A história

Centro Shaman 'Rainmaking' descoberto na África do Sul

Centro Shaman 'Rainmaking' descoberto na África do Sul


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Arqueólogos da África do Sul encontraram um antigo local xamânico de produção de chuva no topo de uma colina de 300 metros de altura em Ratho Kroonkop, (RKK) Zimbábue, enquanto investigavam a arte rupestre. Os xamãs teriam escalado o topo da RKK através de fissuras naturais na rocha e quando alcançassem o pico da colina, teriam acendido uma fogueira para queimar restos de animais como parte de seus rituais de fazer chuva.

A última descoberta, publicada no jornal Azania, revelou dois “tanques de rocha” naturalmente formados, que são depressões na rocha criadas quando a água enfraquece o arenito subjacente. Os arqueólogos também encontraram mais de 30.000 espécimes de animais individuais, incluindo rinoceronte, zebra e girafa.

As cerimônias de fazer chuva xamânica têm milhares de anos e já foram praticadas em todo o mundo. Nessa tradição, um homem ou mulher que mostra uma predisposição especial será treinado por muitos anos na arte de fazer chuva. A habilidade suprema é o relacionamento que se desenvolve com o clima.

O local de produção de chuva em Ratho Kroonkop teria sido usado pelo povo San, uma tribo indígena de caçadores-coletores da África do Sul. "O local foi possivelmente usado por caçadores-coletores por muitos anos, pois há arte rupestre San no sopé da colina. Com o tempo, os agricultores chegaram à paisagem e sabiam que o local era sagrado na cosmologia San; eles contratariam o Os xamãs San para controlar a chuva, mas também deixaram suas próprias marcas no local ao pintar seus próprios animais sagrados sobre a arte San, acrescentando poder aos seus próprios animais ", disse a pesquisadora Simone Brunton.

A arte de fazer chuva ainda é praticada hoje em alguns lugares na África, Austrália, Nova Zelândia e onde quer que ainda haja algum conhecimento da velha maneira.


    Centro Shaman 'Rainmaking' descoberto na África do Sul - História


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    Centro de 'fazer chuva' do xamã descoberto
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    Acredita-se que o topo de uma colina rochosa descoberta na África do Sul seja um antigo local do ritual de chuva xamã.


    MELHORIA: A Antiga Arte Indígena de Fazer Chuva

    A antiga arte de fazer chuva já foi praticada em todo o mundo. Representou o relacionamento sagrado entre os humanos e o Divino.

    A profunda conexão entre a Terra e o cosmos, uma compreensão inata e íntima dos elementos e a natureza essencial do universo.

    Não era algo extraordinário ser capaz de se comunicar com a força cósmica e comandar os elementos. Foi natural.

    Esta relação manteve a Terra em equilíbrio e através da sacralidade e respeito pela Terra e a força Divina, manteve a harmonia e a ordem correta da natureza.

    Conexão com os Elementos

    Compreender essas tradições sagradas é compreender a extraordinária conexão sagrada que os indígenas têm com a terra.

    Essa compreensão intuitiva e conhecimento sobre a vida, que lhes dá conhecimento de onde está a água, padrões climáticos, comportamento animal e as mensagens que a natureza está lhes transmitindo.

    Tendo vivido em cidades por tanto tempo, muitos de nós perdemos essa compreensão e conexão com o mundo natural.

    As cerimônias de fazer chuva xamânica têm milhares de anos e já foram praticadas em todo o mundo.

    Um homem ou mulher que tivesse dom ou predisposição para fazer chuva seria treinado por muitos anos, desenvolvendo habilidades e um relacionamento profundo com os elementos e o clima.

    A prática era ensinada aos fazedores de chuva desde tenra idade e muitas vezes era vista como uma vocação, muito parecida com uma curandeira ou vidente.

    O que podemos aprender com esses criadores de chuva e é possível que todos possamos nos tornar um, de alguma forma?

    Rainmaking africana

    Na África, os fazedores de chuva eram considerados sacerdotes e sacerdotisas fazedores de chuva, e algumas tribos africanas até tinham clãs fazedores de chuva.

    Um centro de ‘fazer chuva’, onde xamãs africanos invocavam os deuses para enviar chuva, foi descoberto na África do Sul por arqueólogos em 2013, enquanto investigavam a arte rupestre.

    Os pesquisadores confirmaram que o local sagrado no topo da colina de Ratho Kroonkop estava cheio de evidências de fauna de controle de chuva.

    Acredita-se que o povo San usava este local para realizar rituais para a chuva e que, quando os fazendeiros vinham para a área, eles contratavam os xamãs San para convocar os céus para que se abrissem.

    Os pesquisadores dizem que os xamãs teriam escalado a colina através das fissuras na rocha e depois acendido fogueiras para oferecer restos de animais aos deuses como parte de suas cerimônias.

    Rainmakers africanos Os fazedores de chuva africanos eram considerados sacerdotes e sacerdotisas e realizavam rituais. Foto de Ethan McArthur

    Maurice Iwu, professor nigeriano de farmacognosia (o estudo das plantas medicinais) em seu Handbook of African Medicinal Plants, diz que o processo de fazer chover é complicado e difere enormemente de um lugar para outro.

    & # 8220O povo igbo queima ervas sagradas e invoca o deus da chuva com vassouras: os fazedores de chuva Koma vivem em cavernas e restringem suas bebidas ao leite, e só bebem água publicamente para iniciar as cerimônias de fazer chuva. & # 8221

    Ele diz que chove quando os ancestrais e os deuses ficam satisfeitos.

    & # 8220A chuva é vista como um dom sagrado e fenomenal de Deus, a expressão mais explícita da bondade, providência e amor de Deus.

    & # 8220Este importante arauto da criação serve como um primeiro sinal (secas e inundações) da raiva do criador. Os Rainmakers representam o contato do povo com as bênçãos do tempo e da eternidade, um elo entre os humanos e o Divino.

    & # 8220Os fazedores de chuva não dependem exclusivamente de seus poderes espirituais, eles são bem versados ​​em clima e questões ambientais e podem passar longos períodos de aprendizagem adquirindo seus conhecimentos. & # 8221

    Rainmaking australiano indígena

    No belo e comovente filme Putuparri e os Rainmakers, a tradição de fazer chuva dos habitantes do deserto do Grande Deserto Sandy - um dos países mais áridos de todo o planeta - documenta as antigas práticas de fazer chuva do povo aborígine australiano.

    É-nos mostrado uma pequena mancha úmida, que já foi o poço cuidado e habitado pelas tribos do interior, antes de serem expulsos de suas terras pelos proprietários brancos da fazenda de gado.

    Quando um fazedor de chuva, Spider, chega ao local quarenta anos depois de deixar sua terra natal, chamando o espírito do charco, Kurtal, e limpa o local, a água limpa e fresca explode direto, enchendo o charco mais uma vez.

    Ele faz uma dança da chuva, comunicando-se com os espíritos da terra, e então diz a todos para irem embora rápido. Eles se afastam e uma enorme tempestade de raios se aproxima rapidamente, encharcando a seca terra vermelha do deserto.

    A água jorra direto para cima, enchendo o poço mais uma vez. Foto de Albert Renn

    O antropólogo Daniel Vachon, que se juntou a uma das expedições à sua terra natal no Grande Deserto de Sandy, compartilhou sua experiência:

    & # 8220Eles literalmente fizeram chover em uma das partes mais secas da Austrália e eram conhecidos como os fazedores de chuva. & # 8221

    Os australianos indígenas cuidavam da terra de maneiras que só podemos imaginar hoje. Eles sabiam como viver em profunda harmonia com a natureza e como cuidar do país para que ele prosperasse, e a chuva fazia parte disso.

    Mais tarde no filme, ao encontrar o poço de água do país natal de seu avô poluído, Putuparri diz que o país é como uma alma perdida sem ninguém para cuidar dele.

    Esta afirmação comovente poderia ser aplicada a todo o planeta agora.

    Não estamos cuidando o suficiente da Terra e tudo está fora de equilíbrio.

    Precisamos voltar aos velhos hábitos e ouvir nossos irmãos e irmãs indígenas que conhecem o caminho certo.

    Rainmaking nativo americano

    Entre os exemplos mais conhecidos de rituais de modificação do clima estão as danças da chuva na América do Norte, que foram realizadas por muitas tribos nativas americanas, particularmente na área sudoeste do país.

    Acredita-se que os nativos americanos frequentemente rastreavam e seguiam padrões climáticos conhecidos e também se ofereciam para realizar danças de chuva para os colonos em troca de itens comerciais.

    Em particular, a dança da chuva com máscaras de penas do povo Zuni do Novo México foi bem documentada. Essas danças foram transmitidas por uma tradição oral.

    Embora essas danças indígenas possam parecer práticas cerimoniais ornamentadas, elas eram realizadas como rituais potentes.

    A dança da chuva é executada para trazer chuva e crescimento para a terra e as colheitas. Quando a terra está seca e precisa de chuva para as plantas, elas dançam e tocam instrumentos para acordar Kokopelli, o Deus da fertilidade e da chuva.

    Fazendo Chuva Asiática

    Os xamãs Wu na China antiga realizavam cerimônias de sacrifício de dança da chuva em épocas de seca. Eles também agiam como intermediários com os espíritos da natureza que se acreditava controlavam as chuvas e as inundações.

    Na Tailândia, existe uma curiosa tradição de desfile de gatos, um ritual usado quando a chuva ainda não chegou para a estação das chuvas, onde os agricultores tailandeses trazem uma gata em uma cesta e participam de um desfile pela aldeia.

    Água é espirrada no gato quando o desfile passa pela casa de alguém. Acredita-se que o miado do gato, quando se molhar, trará chuva.

    Todos nós podemos afetar o clima e somos responsáveis ​​por viver em harmonia com a Terra. Foto de Marek Okon

    Além da lenda

    Então, fazer chuva é apenas coisa de lendas e xamãs? Ou podemos todos aprender a aproveitar nossa própria energia e influenciar positivamente o planeta ao nosso redor?

    No mundo da ciência materialista moderna, ninguém deveria ser capaz de fazer chover. E ainda assim as pessoas estão. Mesmo os não-xamãs estão fazendo chuva.

    O americano Matt Ryan, cunhado "o fazedor de chuva", afirma ser capaz de trazer chuva. Ele foi contratado ao longo dos anos por fazendeiros para trazer chuva.

    Eu sei como fazer chuva. O primeiro é o caminho xamânico ou espiritual. Ele usa intenção, orações, objetos de medicina, cerimônia para ajudar um indivíduo a se conectar com uma força invisível da natureza que produz nuvens, chuva, trovões e relâmpagos, ventos e outros fenômenos climáticos.

    Matt Ryan aprendeu com o Urso do Sol, que ele reverencia como um homem da chuva de primeiro grau.

    O tempo parecia acompanhá-lo para onde ele foi, e houve muitos, muitos casos enquanto ele viajou pelo país durante anos. Não que estivesse cinza e chuvoso onde quer que ele estivesse, mas se fosse necessário chover, ela viria.

    Ele quebrou muitas secas apenas chegando. Outros aspectos do clima, como o vento, brisas suaves ou sopros fortes, pareciam refletir suas necessidades. E houve alguns shows de trovões e relâmpagos que tive muita sorte de ver.

    O Urso do Sol disse que trabalhou com "os Avôs" - uma consciência espiritual invisível, uma espécie de ser que trabalhava com os humanos e o clima.

    Ele disse que eles vinham fazendo isso há milhares e milhares de anos.

    Você é um Rainmaker

    A arte de fazer chuva ainda é praticada hoje em alguns lugares na África, Austrália, Nova Zelândia e onde quer que ainda haja algum conhecimento da velha maneira.

    Embora esses fazedores de chuva indígenas tenham sido todos treinados e tenham talento para fazer chuva, todos nós podemos afetar o clima.

    Lembro-me de ouvir minha professora Amma, a santa abraçosa, falar em um retiro há alguns anos.

    Ela enfatizou a necessidade de todos nós lidarmos com nossa raiva e medo, e permanecermos em paz tanto quanto possível, pois avisou que podia ver nuvens negras de raiva e medo ao redor do planeta, causando desarmonia e perturbações no mundo natural. Ela nos disse que a raiva excessiva dos humanos estava causando calamidades naturais, como terremotos e inundações.

    Então, de certa forma, você e eu também somos fazedores de chuva e temos a responsabilidade para com nosso planeta de viver de forma pacífica, em harmonia conosco e com os outros.

    Esta é uma das melhores maneiras de cada um de nós contribuir para a saúde de nosso planeta e seu futuro.

    Certifique-se de que suas palavras, ações e pensamentos tragam paz a todos que encontrar e você estará apoiando a paz no mundo.


    Possíveis destroços MH370 descobertos na África do Sul

    Um pedaço de entulho que caiu em uma praia da África do Sul pode pertencer ao motor do voo 370 da Malaysia Airlines, o Boeing 777 que desapareceu dos céus há dois anos, relata o Guardião.

    Na tarde de segunda-feira, o arqueólogo sul-africano Neels Kruger caminhava ao longo de uma lagoa na província de Western Cape, na costa sul da África do Sul & # 8217s, quando se deparou com uma faixa de material de cerca de 2,5 pés de comprimento e largura igual, estampada com o que lembrava o logotipo de Rolls Royce, o fabricante dos motores da aeronave & # 8217s.

    & # 8220Quando virei ao redor, eu não sabia imediatamente o que era, mas apenas pensei, & # 8216Oh minha palavra! '& # 8221 ele disse, de acordo com o Guardião.

    Após a descoberta, tanto a Autoridade de Aviação Civil da África do Sul quanto o Ministro dos Transportes da Malásia, Liow Tiong Lai, disseram que o material seria examinado. Se os destroços pertencerem a uma aeronave, serão entregues às autoridades da Malásia.

    A descoberta ocorre quase exatamente dois anos após o desaparecimento do MH370 na rota de Kuala Lumpur para Pequim com 239 passageiros e tripulantes a bordo, e oito meses depois que os investigadores confirmaram que identificaram os primeiros destroços do avião. Isso destroça e mdash um 9 por 3 pés. flaperon & mdash foi descoberto na ilha francesa de Reunião, na costa oeste de Madagascar e # 8217. Outros fragmentos foram localizados em Moçambique e na costa sudeste da África & # 8217 e estão sendo analisados ​​por especialistas na Austrália.


    A Rainha da Chuva e o Lobedu: Uma Tribo Sotho do Norte

    Foto tirada no recinto real Rain Queens em 1953.

    Quem são os Lobedu?

    Os Balobedu (Ba Lobedu & # 8211 Ba gaModjadji) são uma tribo Bantu do grupo Sotho do Norte, com fortes afinidades com os Venda, ou Vhavhenda, ao norte. Eles têm seu próprio reino, no distrito de Balobedu & # 8211 Província de Limpopo & # 8211 África do Sul.

    O Reino do Lobedu compreende mais de 150 aldeias. Cada um tem um chefe que representa a Modjadji, ou Rainha da Chuva. A aldeia tribal central de Lobedu é Sehlakong.

    Sidney Miller, um arqueólogo da Universidade da África do Sul, escavou as ruínas do kraal real original em Lebweng. Os achados arqueológicos incluem fundações de pedra e cerâmica.

    Essas ruínas também se parecem com as descobertas em Thulamela perto de Phafuri, no extremo norte do Parque Nacional Kruger, assim como as ruínas do Grande Zimbábue no sudeste do Zimbábue. Isso dá credibilidade às muitas lendas sobre as origens do Reino de Lobedu.

    1) Pulseira 2) Caco 3) Pedra de amolar 4) Pedra de amolar 5) Pedra de amolar 6) Pedra de amolar 7) Pedra de amolar 8) Cacos 9) Ferro 10) Pedra de amolar 11) Pedra de amolar 12) Pedra de amolar 13) Conta única 14) Pedra de esmeril

    Os Balobedu falam Lobedu ou “Khilobedu”, que é gramaticalmente semelhante a Sesotho e Tshivenda. O Reino está situado entre os Venda, outros povos que falam o Sotho do Norte e os Tsonga-Shangaan. O khilobedu se tornou mais parecido com o sesotho desde que o sesotho se tornou a língua das escolas da região. No entanto, a cultura Balobedu originou-se no norte, onde hoje é o Zimbábue. A linguagem contém sons que não existem no Sesotho.

    Balobedu tem sua própria maneira de louvar e falar com seu Deus. Eles se sentam ao lado de um círculo desenhado tradicionalmente em suas casas, depois começam a chamar os nomes de seus ancestrais para pedir sorte. No entanto, a influência missionária fez com que muitos costumes tradicionais fossem descartados.

    Os balobedu têm suas próprias danças tradicionais chamadas sekgapa para mulheres e dinaka para homens.

    Mulheres Lobedu dançam eventos dramáticos e casamentos

    Rain Queen & # 8211 Modjadji

    Modjadji ou a & # 8220 Rain Queen & # 8221, é a única rainha governante tradicional na África Austral. Historicamente, ela era conhecida como uma maga extremamente poderosa, capaz de trazer chuva para seus amigos e seca para os inimigos. Sua posição como governante supremo é baseada neste poder. Modjadji tem sido temido e respeitado há séculos. Nem um único rei africano buscaria sua ira, temendo que a punição significasse seca. Shaka Zulu enviou emissários importantes para solicitar suas bênçãos.

    O Lobedu e seus vizinhos.

    Os visitantes da área sempre traziam presentes e homenagens a Modjadji, incluindo gado e suas filhas como esposas, para acalmá-la e fazer com que ela trouxesse chuva para suas regiões. O costume alia-se à ênfase na fertilidade da terra e da população. Acredita-se que o nome Lobedu derive da prática, referindo-se às filhas ou irmãs que perderam suas famílias. A Rainha da Chuva estende sua influência por meio de suas esposas, porque elas a ligam politicamente a outras famílias ou vilas. Seu status de mulher casada não parece indicar lesbianismo, mas sim a habilidade única da rainha de controlar os outros.

    Durante o Mfecane, que ocorreu no início do século 19, Modjadji moveu sua tribo mais ao sul para o fértil Vale Molototsi, onde fundaram o atual Reino.

    Mfecane & # 8211 Lifaqane & # 8211 Difaqane

    De acordo com o costume, a Rainha deve se abster de funções públicas, criando um misticismo alimentado pelo isolamento. Modjadji não pode deixar seu kraal e muito poucas pessoas fora de sua aldeia real a viram. Ela se comunica com seu povo por meio de seus conselheiros do sexo masculino e chefes e chefes de aldeia. Cerimônias anuais de chuva devem ocorrer todos os anos em seu complexo real. O Royal Kraal está localizado perto de Modjadjiskloof (Mujaji Kloof), anteriormente Duiwelskloof.

    O que a rainha faz para evocar a chuva é um assunto envolto no maior segredo. É duvidoso que qualquer outra pessoa além da rainha esteja de posse dos segredos, pois eles estão ligados ao título e poder para suceder ao trono. Os segredos são sempre transmitidos ao sucessor pouco antes da morte do chefe, por meio de uma tradição de suicídio. Quando um cacique morre, seu corpo fica alguns dias na cabana para que, ao ser friccionado de uma certa forma, a pele caia. A pele é mantida e posteriormente adicionada com muitos outros ingredientes aos potes de chuva mehago. De vez em quando, uma ovelha negra é morta para ser lavada com água nesses potes mágicos, mas diz-se que este é apenas um substituto moderno para um ser humano, geralmente uma criança, cujos cérebros eram usados ​​para a lavagem. Os potes de mehago nunca são vistos pelo público.

    Anais de Lobedu do Museu da África do Sul - Vol 94 Parte 3 Página 121

    A Rainha da Chuva não foi feita para se casar, mas teve filhos com seus parentes próximos. Ela é cuidada por suas “esposas”. Quando ela está perto da morte, ela nomeia sua filha mais velha como sua sucessora e ingere veneno.

    Quando um membro da família real morre, toda a nação Lobedu lamenta, e são as mulheres desta sociedade matriarcal que dançam para afastar a dor.

    Durante meses após a morte, centenas de mulheres dirigem-se ao curral da rainha. Aldeias representando cinco ou seis chefes da rainha vêm para chorar com sua rainha. A dança começa no início da noite e continua até o amanhecer.

    Tambores gôma grandes com exemplos menores de thithimedzhô. Anais do Museu da África do Sul - Vol. 94 - Parte 3 - Página 120

    É obrigação de toda mulher dançar no kraal sagrado. Após a morte da família Modjadji & # 8217s, cada aldeia Lobedu vira sua bateria de cabeça para baixo. Até que venham dançar, as aldeias não podem tocar bateria e não podem dançar em casa. Se as mulheres de uma aldeia não fizerem a peregrinação ao kraal da rainha, elas não podem dançar em nenhuma outra função tradicional e o tambor da aldeia deve ficar em silêncio.

    Bateria no Rain-Queens Royal Kraal Rain-Queens e Python Dance - Placa 7

    Seis Rainhas da Chuva Modjadji

    Rainha da chuva Maselekwane Modjadji I (1800-54)
    Rainha da chuva Masalanabo Modjadji II (1854-95)
    Rainha da chuva Khesetoane Modjadji III (1896-1959)
    Rainha da chuva Makoma Modjadji IV (1959-80)
    Rain Queen Mokope Modjadji V (1981-2001)
    Rainha da chuva Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    De acordo com a lenda, um chefe Kranga chamado Mugodo foi avisado por seus espíritos ancestrais de uma conspiração de seus filhos para derrubá-lo. Ele os matou e disse a sua filha Dzugundini, que de acordo com os desejos dos espíritos, ele deveria casar com ela um pai e uma menina. Ao fazer isso, ele garantiu que o novo herdeiro de seu trono seria uma rainha e, assim, uma nova dinastia de mulheres seria fundada. Os ancestrais concederam à princesa poderes de fazer chover, o que expandiu a riqueza do reino. Quando Dzugundini deu à luz um filho de seu pai, a criança foi estrangulada. Seu segundo filho foi uma menina, o que marcou o início da dinastia feminina da seguinte maneira.

    Maselekwane Modjadji I (1800-54)

    A criança que se tornou a primeira Modjadji era conhecida como Maselekwane Modjadji I. Ela vivia em completa reclusão, nas profundezas da floresta, onde praticava rituais secretos para fazer chover. Em 1855, ela cometeu suicídio ritual.

    Masalanabo Modjadji II (1854-94)

    Masalanabo Modjadji II sucedeu sua mãe Modjadji I para se tornar a segunda Rainha da Chuva. Como sua mãe, ela nunca se casou com o pai de seus filhos, mas foi cuidada por várias “esposas & # 8217s”. A rainha era praticamente inacessível para seu povo, raramente aparecia em público e diz-se que tinha o poder místico de transformar nuvens em chuva. Ela cometeu suicídio ritual em 1894 após ter designado a filha de sua irmã e grande esposa Leakkali como herdeira.

    Khesetoane Modjadji III (1895-1959)

    Rainha da chuva Khesetoane Modjadji III

    Khetoane Modjadji III se tornou a terceira Rainha da Chuva e reinou de 1895 a 1959. Khetoane era filha da irmã Masalanabo & # 8217s & # 8220s & # 8221 e tornou-se herdeira, pois o conselho de Masalanabo & # 8217s designou isso antes da morte de Masalanabo & # 8217s.

    1959-80 Makoma Modjadji IV (1959-1980)

    Makoma Modjadji IV foi a quarta Rainha da Chuva. Ela sucedeu sua mãe Khetoane Modjadji e reinou até a morte. Rompendo com a tradição, ela se casou com Andreas Maake, com quem teve vários filhos. Ela foi sucedida por sua filha mais velha, Mokope Modjadji.

    Mokope Modjadji V (1981-2001)

    Lobedu Rain Rainha Mokope Modjadji V

    Mokope Modjadji V foi a quinta Rainha da Chuva. Ela desempenhou um papel muito tradicional, seguiu todos os costumes que deveria seguir e viveu em reclusão no complexo real na vila de Khetlhakone. Mokope Modjadji conheceu e se tornou um bom amigo do presidente Nelson Mandela. O primeiro contato foi em 1994, mas Mandela só conseguiu falar com Mokope por meio do intermediário tradicional. Mais tarde, eles se tornaram melhores amigos depois que Mandela comprou um sedan japonês para ajudá-la a subir as estradas íngremes de seu complexo real. Depois, ele pôde conhecê-la pessoalmente. Mandela observou que, como a Rainha Elizabeth II, a Rainha da Chuva Modjadji não respondeu às perguntas. A Rainha Mokope não apoiou a ideia de um governo do ANC porque acreditava que as ideias anti-tradicionais diluiriam a sua autoridade. Ao mesmo tempo, ela aceitou um salário anual do governo do ANC.

    Mokope Modjadji teve três filhos e sua sucessora designada foi a princesa Makheala. No entanto, Makheala morreu dois dias antes de sua mãe em 2001. Mokope Modjadji tinha 65 anos na época. Como resultado, a filha da princesa Makheala & # 8217s, Makobo, tornou-se a próxima Rainha da Chuva.

    Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Rainha da chuva de Lobedu Makobo Modjadji VI

    Makobo Constance Modjadji VI foi coroada a 6ª Rainha da Chuva em 16 de abril de 2003 aos 25 anos, após a morte de sua avó, a Rainha Mokope Modjadji. Isso a tornou a rainha mais jovem da história da tribo Lobedu.

    Makobo foi a única Rainha da Chuva a ser formalmente educada. Como mencionado, sua mãe foi a sucessora designada, mas morreu dois dias antes de sua avó Mokope Modjadji. No dia da coroação, caiu uma leve garoa que foi interpretada como um bom presságio. A coroação foi uma cerimônia elaborada, mas acredita-se que Makobo apenas aceitou a coroa com relutância.

    Embora respeitada por suas habilidades e linhagem, Makobo era vista como muito moderna para ser a próxima Rainha da Chuva, o que pode ter sido o motivo de tanto atraso antes de ela ser coroada. O costume ditou que as rainhas da chuva viviam vidas reclusas, escondidas no kraal real com suas & # 8220 esposas & # 8221. No entanto, Makobo Modjadji gostava de usar jeans e camisetas, visitar discotecas próximas, assistir novelas e conversar em seu telefone celular.

    Modjadji também tinha um namorado, David Mogale, que se acredita ter sido o pai de seu segundo filho. É ex-gestor municipal do Município da Grande Letaba. Diziam que ele havia se mudado para o Complexo Real. Isso causou grande controvérsia com o Conselho Real, já que a Rainha da Chuva só deve acasalar-se com nobres escolhidos pelo próprio Conselho Real. Mogale foi banido da vila, e as duas crianças da Rainha da Chuva & # 8217s nunca foram reconhecidas pelo Conselho.

    Makobo foi internada na Polokwane Medi-Clinic com uma doença não revelada no dia 10 de junho de 2005 e morreu dois dias depois, aos 27 anos. Há muita controvérsia em torno de sua morte. Alguns aldeões acreditam que ela morreu com o coração partido porque seu amante, David Mogale, foi banido da vila real. O próprio Mogale afirma que o conselho real envenenou Makobo ao vê-la inadequada para ocupar a tão reverenciada posição de Rainha da Chuva, e esta foi a maneira mais fácil de removê-la. A equipe do hospital acredita que ela morreu de AIDS, enquanto outros estão preocupados com o desaparecimento do irmão de Makobo, Mpapatia, visto pela última vez no dia da morte de Makobo.

    Um incêndio começou na casa do chefe local & # 8217s, onde o caixão de Makobo & # 8217s estava sendo mantido antes de seu funeral. O fogo foi extinto antes que o caixão de Makobo & # 8217 sofresse qualquer dano, mas o evento pareceu levantar mais suspeitas de crime envolvendo a morte de Makobo & # 8217s.

    Oficialmente Makobo morreu de meningite crônica.

    Fim de uma dinastia?

    Não houve uma nova Rainha da Chuva escolhida desde que Makobo morreu. Como a filha de Makobo, Princesa Masalanabo, é filha de um plebeu, os tradicionalistas provavelmente não a aceitarão como a herdeira legítima da Coroa Rainha da Chuva. Portanto, há preocupações de que a dinastia Rain Queen de 200 anos possa ter chegado ao fim.

    Cultura material

    O ponto focal da cultura do Lobedu é o Rain-Queens Royal Kraal e mais especificamente o khôrô. O khôrô é uma arena circular no centro do kraal real, que servia de ponto de encontro. Era cercado por uma paliçada de grandes postes, alguns figurados, que foram trazidos ao curral por visitantes em homenagem à Rainha Modjadji.

    A entrada residencial privada Rain Queens e recinto. Rain-Queens e Python Dance - Plate & # 039s 9 e 4

    Chefes de todo o distrito são chamados para fornecer mastros para o khoro da Rainha & # 8217s quando precisarem de renovação. Isso simbolizava a solidariedade do Reino. Os exemplos figurados de paliçada eram exclusivos das rainhas khôrô. Jurgen Witt de Tzaneen aconselhou que artesãos de habilidade especial esculpiram os mastros para distinguir sua contribuição para o khôrô.

    No sentido horário a partir do canto superior esquerdo: (1) Placa 24 - Circa 1950 & # 039s, Rain-Queens and Python Dance, (2) Vol. 94 Parte 3, página 133, Annals of the South African Museum, (3) Vol. 94 Parte 3 Página 132, (4) Anais do Museu da África do Sul, O Poder da Forma - Página 227

    As fotografias & # 8220acima à esquerda e inferior direita & # 8221 foram tiradas no Rain Queen Royal Kraal insito. Os dois pólos retratados na fotografia superior direita foram coletados por Witt, como era o exemplo no canto esquerdo inferior. Krige recolheu o mastro esculpido, acima à direita, com seios.

    Rain-Rain-Queens e Python Dance - Prancha 36, ​​Postes de paliçada entalhada e figurada não decoram mais o khôrô

    A figura única [acima] foi apresentada ao Ministro de Wet Nel durante seu encontro com a Rainha da Chuva em 22 de outubro de 1959. Na época, estava posicionada perto do centro do khôrô.


    Aspecto ecológico

    Entre o povo tucano, existe um sofisticado sistema de gestão dos recursos ambientais e para evitar o esgotamento dos recursos por meio da caça excessiva. Este sistema é conceitualizado mitológica e simbolicamente pela crença de que quebrar as restrições de caça pode causar doenças. Como o principal professor do simbolismo tribal, o xamã pode ter um papel de liderança neste manejo ecológico, restringindo ativamente a caça e a pesca. O xamã é capaz de & # 8220libertar & # 8221 animais de caça, ou suas almas, de suas moradas ocultas. O povo Piaroa tem preocupações ecológicas relacionadas ao xamanismo. Entre os Inuit, os xamãs buscam as almas do jogo em lugares remotos, ou viagens de alma para pedir o jogo de seres mitológicos como a Mulher do Mar.


    O explorador espanhol Cabeza de Vaca chega ao Texas

    O conquistador espanhol Alvar Nunez Cabeza de Vaca naufragou em uma ilha de areia baixa na costa do Texas. Faminto, desidratado e desesperado, ele é o primeiro europeu a pisar no solo do futuro estado de Lone Star.

    A viagem não intencional de Cabeza de Vaca ao Texas foi um desastre desde o início. Uma série de acidentes terríveis e ataques de índios atormentaram sua expedição & # x2019s 300 homens enquanto exploravam o norte da Flórida. Os sobreviventes então juntaram cinco barcos frágeis e se dirigiram para o mar, onde enfrentaram violentas tempestades, severa escassez de comida e água e ataques de índios onde quer que desembarcassem. With his exploration party reduced to only 80 or 90 men, Cabeza de Vaca’s motley flotilla finally wrecked on what was probably Galveston Island just off the coast of Texas.

    Unfortunately, landing on shore did not end Cabeza de Vaca’s trials. During the next four years, the party barely managed to eke out a tenuous existence by trading with the Indians located in modern-day east Texas. The crew steadily died off from illness, accidents, and attacks until only Cabeza de Vaca and three others remained. In 1532, the four survivors set out on an arduous journey across the present-day states of Texas, New Mexico, and Arizona. Captured by the Karankawa Indians, they lived in virtual slavery for nearly two years. Only after Cabeza de Vaca had won the respect of the Karankawa by becoming a skilled medicine man and diplomat did the small band win their freedom.

    In 1536, the men encountered a party of Spanish slave hunters in what is now the Mexican state of Sinaloa. They followed them back to Mexico City, where the tale of their amazing odyssey became famous throughout the colony and in Europe. Despite the many hardships experienced by Cabeza de Vaca and his men during their northern travels, their stories inspired others to intensify exploration of the region that would one day become Texas.


    Diola Tradition

    The Diola of Senegal, Gambia, and Guinea-Bissau have a continuous tradition of prophetic revelation from their supreme being, Emitai, dating back to the founding of major Diola communities, described by their oldest oral traditions. The epithet Emitai dabognol (God had sent him or her) was applied to those individuals who claimed a prophetic calling. Most of these prophets focused their attention on the procurement of rain from Emitai. Emitai ehlahl is the word for rain and indicates that rain is something that falls from the supreme being. Oral traditions concerning the precolonial era describe eleven men who claimed that Emitai communicated with them. Many of the traditions concerning the earliest prophets resemble accounts of cultural heroes, who establish communities and introduce a variety of spirit shrines (ukine ) for prayers to Emitai to obtain rain. Since the effective establishment of colonial rule in the late nineteenth century, more than forty people have claimed prophetic revelation, two-thirds of whom are women. Sixteen of these prophets were active in the closing years of the twentieth century. Thus colonization seemed to play a causal role in the intensification and transformation of this prophetic tradition into one in which women played a central role.

    Alinesitou é Diatta was the most famous of these prophets. In 1942 she introduced a major new spirit shrine (boekine ) that she claimed Emitai gave her in an auditory revelation. Her rituals stressed the importance of neighborhoodwide celebrations that focused on the sacrifice of a black bull and six days and nights of feasting and celebrations in the public square. She insisted that women and children as well as men could be priests of her shrine and that the ritual knowledge should be shared publicly. She also taught that Emitai looked with disapproval on those who violated a Diola Sabbath for the land by working in the rice paddies, on those who neglected to plant African varieties of rice in favor of Asiatic forms introduced by Europeans, and on those men who abandoned rice farming for the cultivation of peanuts as a cash crop.

    As a result of these actions and the neglect of ritual obligations by converts to Christianity and Islam, Emitai withheld life-giving rain. Her ritual of Kasila reaffirmed the community of indigenous Diola religion and stressed the importance of local crops as well as the role of Emitai in protecting Diola communities. In 1943 Vichy French officials arrested her, tried her under a native law code for obstructing colonial initiatives, and exiled her to Tombouctou in French Soudan. She died a year later, but news of her death was kept as a state secret until 1987. Since her death, others have come forward, claiming that Emitai had sent them in the tradition of Alinesitou é Diatta.


    HOW WILL ISOLATION CHANGE SOUTH AFRICA?

    I agree with your Dec. 11 editorial ''Raising Voices Against Apartheid'' that the United States should be more vocal in its protest against the apartheid system in South Africa. The problem, however, with the recent wave of protests sweeping our nation, is that the organizers have failed to articulate a workable plan for contributing to change in that troubled nation.

    The protesters seem to have suddenly discovered South Africa, and in the shock of their discovery overlook South Africa's very complicated social structure.

    Advocates of change away from white-minority rule are searching for ways to implement reform in a peaceful manner. The role of the United States would best be as an influential formulator of ideas for reform.

    To continue to deny political rights to that country's majority is an outrage. But it remains unclear to me how proposals for isolating that nation will speed up the process of change.

    The United States still has an opportunity to make a contribution to political reform in South Africa at the same time it takes a strong symbolic stand against the existing system. MICHAEL D. GARGANO Boston, Dec. 11, 1984


    The Queen Mother and the Golden Stool of Ashanti

    The Ashanti Kingdom was rich in gold reserves, hence it grew in popularity and became the center of the gold trade, which was largely responsible for the development of Ghana into a powerful, centralized kingdom. Os povos da África Ocidental desenvolveram independentemente suas próprias técnicas de mineração de ouro e começaram a negociar com pessoas de outras regiões da África e, mais tarde, da Europa também. Na época do Reino de Gana, ouro era trocado por sal que descia do deserto do Saara. Os reis ganenses controlavam o ouro extraído de seu reino e implementavam um sistema de tributação para seu povo. Around 1054, the Almoravid rulers came south to conquer the Kingdom of Ghana and convert the people to Islam and it was another 400 years before the first Europeans arrived on the Gold Coast of Ghana. Arriving in 1471, the Portuguese encountered the Ashanti Kingdom’s control of the gold deposits. By 1482, the Portuguese had built the Castle of Elmina and several forts along the coastline, from where they traded knives, salt, mirrors, rum and guns for gold. News of the successful trading spread quickly, and eventually English, Dutch, Danish, Prussian and Swedish traders arrived as well. Originally interested in trading in gold and spices, the Portuguese set up colonies on the uninhabited islands of São Tomé in the 16th century. There they found that these volcanic islands were ideal for growing sugar, a labor-intensive undertaking. Portuguese settlers were difficult to attract due to the heat, lack of infrastructure, and hard life. Hence, to cultivate the sugar the Portuguese began to seek the use of the more resilient African laborers. Soon, Elmina Castle on the Gold Coast, which was originally built with African labor by the Portuguese, became an important depot for slaves.

    In 1821, the British government steadily began the expansion of their colonial power through the invasion of local kingdoms, particularly the Ashanti and Fante confederacies. Abolishing the African Company of Merchants, the British seized privately held lands along the coast, taking over the remaining interests of other European countries, annexing the Danish Gold Coast in 1850 and the Dutch Gold Coast, including Fort Elmina, in 1871. The Ashanti people, who had controlled much of the territory of Ghana before the Europeans arrived started to resist the British and fought three wars with the British colonial invaders. Believing the Stool to be the rallying force of the Ashanti’s and the cause of the people’s continued resistance of colonial rule, the British Governor demanded for the stool, which was also desired by the British for its legendary beauty and obvious value. Topped with a curved seat that is 46 cm high with a platform 61 cm wide and 30 cm deep, the Golden Stool’s entire surface is inlaid with gold. In order to protect the stool, Asantehene Prempeh 1 surrendered himself and was sent into exile in 1896. Now certain of victory, the British governor, Lord Hodgson, demanded that the Asanti turn over to the British the Golden Stool. Below is a record of Hodgson’s speech to the people of the Ashanti Kingdom:

    “Your King Prempeh I is in exile and will not return to Ashanti. His power and authority will be taken over by the Representative of the Queen of Britain. The terms of the 1874 Peace Treaty of Formena, which required you to pay the costs of the 1874 war, have not been forgotten. You have to pay with interest the sum of £160,000 a year. Then there is the matter of the Golden Stool of Ashanti. The Queen is entitled to the stool she must receive it. Where is the Golden Stool? I am the representative of the Paramount Power. Why have you relegated me to this ordinary chair? Why did you not take the opportunity of my coming to Kumasi to bring the Golden Stool for me to sit upon? However, you may be quite sure that though the Government has not received the Golden Stool at his hands it will rule over you with the same impartiality and fairness as if you had produced it.”

    Being too barbaric to understand the significance of the stool, Hodgson had no idea that the suggestion that he a foreigner should sit on the Golden Stool, which is the symbol of the soul of the Ashanti people, would enrage the people. The effrontery of the British caused the Queen mother Yaa Asantewaa to gather an army that embarked on a covert mission to attack the British and retrieve their exiled king. Hodgson sent his deputy Captain C. H. Armitage into the surrounding villages to force the people to tell him where the Golden Stool was hidden and to bring it back. As he continued his expedition, Armitage found only children in the village of Bare, whose parents had gone hunting. Armitage ordered the children to be beaten and when the parents returned to defend the children, he had them bound and beaten, too. According to an eye witness account:

    “The white man asked the children where the Golden Stool was kept in Bare. The white man said he would beat the children if they did not bring their fathers from the bush. The children told the white man not to call their fathers. If he wanted to beat them, he should do it. The children knew the white men were coming for the Golden Stool. The children did not fear beating. The white soldiers began to bully and beat the children.”

    The antics of the invaders caused the enraged populace to volunteer en-mass for the army under the leadership of the Queen Mother. As he continued his search for the stool, Captain Armitage’s force was ambushed. A small company of survivors escaped and retreated to the British offices in Kumasi where the Ashanti laid a long siege and blockade against the British. As supplies ran low and disease took its toll on the defenders, reinforcements arrived to liberate Kumasi and evacuate Hodgson and his family under the cover of Hausa warriors from the far northern tribes. The reinforcements invaded and plundered the villages, wiping out most of the population and captured Yaa Ashantewaa and sent her into exile. The Ashanti confederacy was made a British protectorate in 1902. The Queen Mother remained in exile in the Seychelles Island until her death in 1923. Contrary to British historical records, the British never found nor took possession of the Golden Stool, which is hung by bells and is not allowed to touch the ground. No king seats on the Golden Stool, which is kept in a secret location known only by the king, queen, heir apparent and a few trusted advisers. Replicas have been produced for ceremonial use.

    The surviving members of the Ashanti Royal family returned to the country in the late 1920`s after their release by the British. Notable among them was Nana Sir Agyeman Prempeh II, who ruled from 1931 until his death in 1970. Otumfuo Opoku Ware II, a professional surveyor born into the royal Oyoko clan, succeeded him. He was loved by all his subjects and contributed immensely to the development of the Ashanti nation. He died in 1999 after a 29-year reign. Being a matrilineal society, the current Asantehene or Ashanti King is the son of the Asantehemaa or Queen Mother by the name Otumfuo Osei Tutu II. Known in Private life as Nana Kwaku Dua, he was trained in Britain and has a private company based in Kumasi, the Ashanti Capital. This Great Ashanti King is also referred among his people as “King Solomon” and has been awarded doctorate degrees by two universities in the United States of America.

    The Golden Stool remains a mysterious symbol of power and history of the Ashanti people.


    Assista o vídeo: Rainmaking: The African Science (Junho 2022).