A história

Mosaico Bizantino de Crianças Sentadas em um Dromedário



O mosaico da Virgem e do Menino

o Mosaico da Virgem e do Menino está localizado na semi cúpula da abside. No mosaico, Maria é entronizada e põe a mão direita no ombro do Menino Jesus que está sentado em seu colo. Sua mão esquerda segura um lenço, que está no joelho de Cristo. No mosaico, Cristo tem uma pele clara.

Há uma inscrição decorada que está quase totalmente apagada ao redor deles, que diz: ‘’ As imagens que os impostores lançaram aqui, os imperadores piedosos estabeleceram novamente ’’. A inscrição comemora as restaurações feitas por Basílio I e Miguel III após o período iconoclasta, durante o qual este mosaico foi escondido.

Foi descoberto em 867 pelo Patriarca Photius. E a partir dessa época, mesmo após a conquista de Mehmed II, esse mosaico nunca mais foi velado. Embora todos os mosaicos tenham sido feitos após o período iconoclasta, é o mosaico mais antigo de Hagia Sophia.


Quais são os melhores sítios, museus e ruínas bizantinas?

1. Hagia Sophia

Um dos muitos locais bizantinos importantes em Istabul, a Hagia Sophia é uma igreja mundialmente famosa do século VI transformada em mesquita. Embora a Hagia Sofia original tenha sido construída no século IV DC por Constantino, o Grande, muito pouco resta desta estrutura, nem da construída depois dela no século V. O edifício atual data entre 532 e 537 DC, período durante o qual foi construído sob a ordem do imperador bizantino Justiniano.

Os visitantes podem ver os vestígios das duas primeiras Hagias Sophias, bem como passear pelo edifício atual com seus mosaicos deslumbrantes e altares e capelas muçulmanos ornamentados. Do lado de fora, balas de canhão usadas por Mehmet, o Conquistador, durante sua invasão da cidade, alinham os caminhos e há uma fonte do século XVIII para abluções rituais. Hagia Sophia é uma bela mistura de influências e arquitetura muçulmanas e cristãs, incluindo os mosaicos bizantinos, que só podem ser vistos nas galerias mais altas por uma taxa adicional.

2. Agios Eleftherios

Agios Eleftherios é uma igreja bizantina muito pequena, mas importante em Atenas, conhecida como a pequena catedral, um dos muitos locais religiosos bizantinos.

Construída no século XII, Agios Eleftherios já foi a principal igreja de Atenas. Este fato, somado à visão da diminuta igreja ao lado do monólito da Catedral de Atenas, fez com que fosse conhecida como a “pequena catedral”.

3. Igreja de São Nicolau, Myra

A Igreja de São Nicolau em Myra é uma antiga igreja bizantina que traça a vida deste famoso santo cristão e é uma das igrejas mais antigas que ainda existem. Embora possa ter havido uma igreja construída no local atual logo após a morte de São Nicolau, a igreja que existe agora tem suas raízes no século IX.

Apesar de seu tamanho relativamente modesto, a Igreja de São Nicolau é espetacular e é popular entre peregrinos e turistas. Os destaques particulares são as magníficas salas abobadadas e a pequena galeria nas proximidades, contendo os restos de alguns mosaicos e afrescos maravilhosos.

Existem vários sarcófagos dentro da igreja, primeiro em uma galeria adjacente à primeira capela. O sarcófago mais notável está localizado em uma galeria estreita e separada, que dizem ser a do próprio São Nicolau, embora seus restos mortais sejam mais provavelmente roubados - aparentemente por marinheiros italianos que os levaram para Bari, onde construíram o Basílica de São Nicolau. A igreja está aberta à visitação durante todo o ano, com horário reduzido durante os meses de inverno.

4. Museu da Cultura Bizantina - Thessaloniki

O Museu da Cultura Bizantina em Thessaloniki dedica-se a explorar vários aspectos do período bizantino, desde seus primórdios nos séculos III e IV dC até sua queda para os otomanos em 1453. O museu explora vários aspectos sociais relacionados a este período, incluindo a política, ideologia, religião e estruturas sociais. De mosaicos e ícones a objetos eclesiásticos e utensílios cotidianos, o museu exibe quase 3.000 artefatos do período bizantino em suas onze salas, categorizando-as e criando uma narrativa cronológica para os visitantes seguirem.

5. Kapnikarea

Situada bem no meio das movimentadas ruas modernas, Kapnikarea é uma bela igreja bizantina do século 11 em Atenas. Construída por volta de 1050 DC, a igreja foi construída sobre as ruínas de um antigo templo grego, provavelmente dedicado a Atenas ou Deméter.

Kapnikarea parece estranhamente deslocado no meio de uma rua movimentada, mas sua beleza está em seu tamanho. Pequena, mas perfeitamente formada, a Igreja de Panaghia Kapnikarea é um excelente exemplo de uma construção bizantina bem preservada. No interior, os visitantes também podem descobrir a excelente arte decorativa, em particular o Mosaico da Madona com o Menino.

6. A Cisterna da Basílica

A Cisterna da Basílica é uma maravilha subterrânea e um dos maiores - e certamente o maior - dos sítios bizantinos sobreviventes de Istambul. Com suas colunas imponentes, grande escala e ambiente misterioso, este local subterrâneo parece um palácio inundado, mas é na verdade uma antiga câmara de armazenamento de água.

Construída pelo imperador bizantino Justiniano por volta de 532 DC, a Cisterna da Basílica mede aproximadamente 453 pés por 212 pés e teria armazenado cerca de 80.000 metros cúbicos de água por vez para abastecer o palácio e também a cidade de Bizâncio. Hoje, os visitantes podem explorar o local, pisando em suas plataformas elevadas para ver suas 336 belas colunas de mármore, desfrutar de seus tetos abobadados e experimentar sua natureza misteriosa completa com água pingando. Entre os destaques da Cisterna da Basílica estão duas colunas misteriosas que representam a cabeça da figura mitológica Medusa.

7. Yedikule Zindanlari

Yedikule Zindanlari é um impressionante forte bizantino e medieval em Istambul. Um dos vários locais bizantinos da cidade. Originalmente parte da Muralha de Teodósio, construída por Teodósio II no século V, a fortaleza foi acrescentada ao longo dos séculos, inclusive por Mehmet, o Conquistador, durante o período otomano. Hoje, este forte imponente está aberto ao público e os visitantes podem ver suas masmorras, bem como caminhar ao longo de suas paredes e ameias bem preservadas.

8. Hagia Sophia, Trabzon

A histórica Hagia Sophia em Trabzon, Turquia, é uma impressionante igreja bizantina do século 13 que agora funciona como um museu com uma variedade de afrescos antigos fascinantes. Originalmente construída sob a direção do imperador Trebizond Manuel I entre 1238 e 1263 DC, a Hagia Sophia foi originalmente construída para servir como uma igreja e seu design reflete a arquitetura bizantina tardia.

Hoje, o Trabzon Hagia Sophia é um exemplo de arquitetura bizantina notável, contendo três naves e três pórticos, bem como inúmeros afrescos que retratam cenas bíblicas, como o nascimento, crucificação e ascensão de Jesus Cristo, os doze apóstolos e o friso dos anjos. Esses afrescos foram cobertos após a conquista otomana e só foram revelados durante a restauração do século XX. Talvez a peça de arte decorativa mais notável dentro deste grupo seja o friso em baixo-relevo de Adão e Eva, localizado ao sul.

9. Ilha Gemiler

Maravilhosamente situada em uma baía cercada por montanhas, a Ilha Gemiler está repleta de vestígios bizantinos de 1.500 anos. A ilha, de apenas 1 km de comprimento, foi pesquisada por arqueólogos japoneses que revelaram a existência de uma pequena cidade próspera na costa norte. Ao contrário das cidades clássicas da região, não há nenhum dos edifícios públicos típicos, nenhum teatro, nenhum banho, nenhum ginásio, nenhuma rua com colunatas, nenhuma ágora, apenas uma coleção densa de casas, cisternas e quatro igrejas principais. Hoje, é possível explorar os restos dessas igrejas primitivas, decoradas com mosaicos e afrescos, descobrir uma enorme cisterna pública e caminhar em uma passagem processional única até a igreja da catedral e o cume da ilha com suas vistas deslumbrantes de 360 ​​graus.

10. Mosteiro de Bachkovo

Um exemplo dos locais bizantinos na Bulgária, o Mosteiro de Bachkovo é considerado o segundo maior mosteiro do país e um dos mais antigos. Destruída pelos otomanos nos séculos XV a XVI, era na verdade apenas o ossário do Mosteiro de Bachkovo que ainda hoje sobrevive do mosteiro original. Hoje, os visitantes vêm a Bachkovo para ver suas inúmeras obras de arte, bem como para apreciar sua história, que inclui várias influências culturais, entre elas a georgiana e a bizantina.


Significado histórico-mundial [editar | editar fonte]

Este mosaico é um ícone de Cristo e teria um lugar especial em Bizâncio. O uso de ícones em cultos e serviços religiosos foi muito debatido na época, e o Imperador Constantino V introduziu legislação que proibia o uso de ícones, iniciando um período denominado iconoclastia [“quebra de imagem”]. Este mosaico teria sido um dos muitos ícones de Cristo feitos nesta época, mas ainda é significativo na história mais ampla de como as pessoas adoravam seus deuses.

As primeiras religiões na Mesopotâmia e no Egito giravam em torno da adoração de templos ou estátuas que abrigavam o deus local. Acredita-se que esses símbolos religiosos, ou ídolos, fornecem proteção para a cidade, em troca de sacrifícios.

No Império Bizantino, Deus raramente era invocado diretamente durante a oração. Em vez disso, eles “pediriam a um intermediário (geralmente um santo ou a Virgem, mas às vezes uma pessoa viva considerada suficientemente sagrada para ter acesso especial ao divino) para arbitrar ou intervir em seu nome com Cristo” [Brubaker, 10]. O 'culto dos santos' acreditava que a santidade dos santos permanecia ligada a seus corpos, mesmo após a morte. Essa crença eventualmente evoluiu, de modo que a santidade de um santo também foi associada a retratos. Este desenvolvimento foi exclusivo de Bizâncio, mas pode ser visto como uma continuação de uma tendência que antecedeu o império.

Imagens religiosas representando os santos, a Virgem ou Cristo eram chamadas de 'ícones' e acreditava-se que tinham um poder especial. Embora pinturas e mosaicos sejam os achados arqueológicos mais comuns, essas imagens também foram encontradas em moedas [3] e estátuas. A importância dos ícones no culto religioso cresceu, até que houve uma mudança no século 7 EC. Nessa época, o império islâmico conquistou a maior parte do império bizantino, e os cristãos que agora viviam sob o domínio árabe o viam como uma era apocalíptica [Brubaker]. Para manter o controle, a igreja implementou novas regras para regular e controlar os poderes das imagens sagradas e lidar com as inseguranças provocadas pelas conquistas islâmicas.

Havia uma forte resistência ao novo poder das imagens - qual era a diferença entre adorar um ícone e adorar um ídolo? A adoração de ídolos foi proibida em Êxodo 20: 4 [Brooks 2001]. Além disso, como a autoridade islâmica cresceu no século 8 EC, os esforços de Constantino V para limitar o poder dos ícones, podem ter sido um esforço para usurpar o poder religioso e centralizar a autoridade de volta nas mãos do imperador. Finalmente, os muçulmanos foram proibidos de pintar seu profeta Maomé, e os cristãos podem ter visto as vitórias árabes como um sinal do favor de Deus - a iconoclastia poderia ter sido uma emulação das práticas islâmicas para obter favores. Seja qual for o motivo, os ícones religiosos foram proibidos e muitos deles foram destruídos ou desfigurados.

A iconoclastia continuou, com vários níveis de aplicação, até 843, quando Michael III rescindiu a proibição. No período intermediário, estilos icônicos antigos foram reinventados e “& # 160 tipos de retratos distintos & # 160 para santos individuais” [Brooks 2001] foram desenvolvidos. A igreja de Nikaia “santificou a prática ao legitimar a veneração de retratos sagrados” [Brubaker, 115] em 787 e novamente em 843. Em vez de destruir a importância dessas imagens, a iconoclastia pode ter perpetuado sua reverência até hoje. Os ícones eram doações comuns feitas pelos fiéis às igrejas e mosteiros locais. Com a proliferação de imagens icônicas, os atributos físicos de cada um dos santos foram regularizados, de forma que um indivíduo sempre reconheceria cada um dos santos, mesmo em uma parte diferente do Império.


A História do Mosaico

O mosaico mais antigo remonta ao terceiro milênio aC na Mesopotâmia e seu objetivo principal era proteger pisos e paredes. O uso real do mosaico como forma de arte foi feito apenas na época romana (IV-III c. AC), quando as tesselas foram introduzidas.

No final do Império Romano, o mosaico foi muito apreciado, por volta do século IV DC um dos mais importantes sítios de mosaico do mundo foi construído atualmente. Talvez a residência do autoproclamado imperador romano Massenzio, mas mais provavelmente propriedade do governador da Sicília, Lucio Populonio. A Villa Romana del Casale perto de Enna, está agora sob a égide da UNESCO. Foi descoberto apenas em 1950 sob um deslizamento de terra e agora representa a maior coleção de mosaicos romanos já conhecida que se pode ter visto, por exemplo, o famoso Meninas de biquíni, mulheres atléticas no ato de praticar um esporte diferente cada uma.

O final do século IV viu também a divisão do Império Romano em Império Romano Ocidental e Império Bizantino, cujo nome lembra um estilo único na arte do mosaico, de fato, as minúsculas tesselas de vidro policromado tornaram-se uma ferramenta fundamental para expressar a necessidade de conteúdo religioso visual. A característica predominante do mosaico bizantino era um grande uso do fundo dourado, bem como da luz pela qual o artista mostrava seus ícones em um mundo intangível, quase bidimensional, mas muito colorido. Belos exemplos nesse sentido são a Basílica de San Vitale em Ravenna (Itália) e a Hagia Sophia em Instambul.

Dos séculos X a XII, o fresco típico começa a prevalecer porque mais barato que as tesselas, no entanto o testemunho mais importante do mosaico na Idade Média é representado pelo piso da Catedral de S. Maria Annunziata em Otranto (Itália), obra atribuída a a arte românica, dominante naquele período. Este mosaico é um caminho através de um labirinto teológico mostrando na sua parte central a árvore da vida ao longo da qual se realizam as principais representações (o pecado original, a expulsão de Adão e Eva, etc.). O mosaico feito por Pantaleone transmite uma sensação de horror vacui na forma como cada pequeno espaço se enche de detalhes e pode ser considerado uma enciclopédia de imagens da Idade Média.

Interessante é também o que acontece na Sicília - onde um peculiar estilo árabe-normando desempenha um papel fundamental - e a importância do mosaico para a realização de obras fundamentais na Terra Santa pelos cruzados, embora apenas algumas partes delas ainda existam.

O período que marca o nascimento do Renascimento e do Barroco (1500-1600) marca também uma perda de interesse pela arte do mosaico que, tendo uma grande durabilidade, passa a ser apenas submetida ao trabalho pictórico. Exemplos magníficos ainda podem ser encontrados na Capela Chigi, em Roma - que protege o Criação do Mundo, desenhado por Raffael - e na Basílica de São Pedro.

Somente no final do século XIX e início do século XX renasce o mosaico, principalmente por meio de dois movimentos artísticos distintos: o Impressionismo e o Divisionismo, cujas características implicam na fragmentação das cores. Mais tarde, a Art Nouveau e a Art Déco tornam esta arte um ponto de partida para novas técnicas e estilos, veja a Sagrada Família de Gaudì e a obra de Klimt, que ficou fascinado pelos mosaicos bizantinos em Ravenna (que influenciaram claramente suas obras) mas também as famosas lâmpadas de Louis Comfort Tiffany.

Hoje o mosaico é uma arte que ainda atrai atenção e interesse em todo o mundo, em muitos aspectos se presta a novas formas que mostram todo o potencial com que esses pequenos ladrilhos, seixos e contas são preenchidos.

Em Ravenna um arquivo atualizado ( Databank Mosaicisti Contemporanei ) foi criado para reunir o maior número possível de artistas de mosaico contemporâneo, de modo que qualquer tipo de informação, fotos e workshops possam ser acessíveis a todos.

Esta entrada foi postada no blog The Craft Kit e marcada como história, mosaico em 8 de julho de 2015 por admin.


Iconoclastina Bizantina e o Triunfo da Ortodoxia

Ícones (Grego para “imagens”) refere-se às imagens religiosas de Bizâncio, feitas de uma variedade de mídias, que retratam figuras sagradas e eventos.

Iconoclastia refere-se a qualquer destruição de imagens, incluindo a Controvérsia Iconoclástica Bizantina dos séculos VIII e IX, embora os próprios bizantinos não usassem esse termo.

Iconomaquia (Grego para “luta pela imagem”) foi o termo que os bizantinos usaram para descrever a controvérsia iconoclasta.

Iconoclastas (Grego para “quebra de imagens”) refere-se àqueles que se opuseram a ícones.

Iconófilos (Grego para “amantes de imagens”), também conhecido como “iconódulos” (grego para “servos de imagens”), refere-se àqueles que apoiavam o uso de imagens religiosas.

Qual foi o problema?

Debater por mais de um século se as imagens religiosas devem ou não ser permitidas pode nos intrigar hoje. Mas em Bizâncio, as imagens religiosas estavam vinculadas à crença e à prática religiosa. Em uma sociedade sem conceito de separação entre igreja e estado, acreditava-se que a ortodoxia religiosa (crença correta) impactava não apenas a salvação das almas individuais, mas também o destino de todo o Império. Visto dessa perspectiva, é possível entender como os debates sobre imagens podem enredar líderes da Igreja e imperadores.

Os argumentos

Os iconófilos e iconoclastas desenvolveram argumentos teológicos e filosóficos sofisticados para argumentar a favor e contra as imagens religiosas. Aqui está um rápido resumo de alguns de seus pontos principais:

Os iconoclastas notaram que a Bíblia frequentemente proibia imagens, principalmente no Segundo Mandamento (um dos Dez Mandamentos que aparecem na Bíblia Hebraica):

Não farás para ti um ídolo, seja na forma de qualquer coisa que está no céu em cima, ou na terra em baixo, ou nas águas debaixo da terra. Você não deve se curvar a eles ou adorá-los & # 8230. (Êxodo 20: 4-5, NRSV)

Os iconófilos responderam que, embora a Bíblia proibisse imagens em algumas passagens, Deus também obrigatório a criação de imagens em outras instâncias, por exemplo, Deus ordenou que querubins adornassem a Arca da Aliança: “Farás dois querubins de ouro e os farás de trabalho martelado, nas duas extremidades do propiciatório”. (Êxodo 25:18, NRSV).

Os iconoclastas argumentaram que Deus era invisível e infinito e, portanto, além da capacidade humana de representar em imagens. Visto que Jesus era humano e divino, os iconoclastas argumentaram que os artistas não podiam retratá-lo em imagens. Os iconófilos concordaram que Deus não poderia ser representado em imagens, mas argumentaram que quando Jesus Cristo, o Filho de Deus, nasceu como um ser humano com um corpo físico, permitindo-se ser visto e representado. Visto que se acreditava que alguns ícones datavam da época de Cristo, os ícones eram entendidos como uma espécie de prova de que o Filho de Deus entrou no mundo como um ser humano, morreu na cruz, ressuscitou dos mortos e ascendeu ao céu— tudo para a salvação da humanidade.

Os iconoclastas também se opuseram às práticas de homenagear os ícones com velas e incenso, curvando-se diante deles e beijando-os, em que os adoradores pareciam adorar a matéria criada (o próprio ícone) em vez do criador. Mas os iconófilos afirmaram que quando os cristãos honraram imagens de Cristo e dos santos como esta, eles não adoraram a obra de arte como tal, mas honraram a pessoa sagrada representada na imagem.

Linha do tempo de eventos

Primeiros séculos

Evidências esporádicas de cristãos criando imagens religiosas e honrando-as com velas e guirlandas surgem já no século II d.C. Os líderes da Igreja frequentemente condenavam essas imagens e práticas devocionais, que pareciam muito semelhantes às religiões pagãs que os cristãos rejeitavam.

Limites aproximados do Império Bizantino em sua maior extensão em meados do século 6 (mapa subjacente © Google)

O sétimo século

O Império Bizantino enfrentou invasões de persas e árabes no século 7, resultando em perda significativa de território. O comércio diminuiu e o império experimentou uma desaceleração econômica. As ansiedades bizantinas em relação às imagens provavelmente surgem, pelo menos em parte, como resultado desses eventos devastadores (que podem ter sido percebidos como sinais do desagrado de Deus com os ícones).

Limites aproximados do Império Bizantino em meados do século VIII (mapa subjacente © Google)

Ao longo dos séculos, os ícones tornaram-se cada vez mais difundidos em Bizâncio. No final do século VII, a Igreja começou a legislar sobre imagens. Os líderes da Igreja no Concílio Quinisext (também conhecido como Concílio de Trullo) realizado em Constantinopla em 691-692 proibiram a representação de cruzes em pisos onde pudessem ser pisadas, o que foi considerado desrespeitoso. Eles também determinaram que Cristo fosse descrito como humano, em vez de simbolicamente como um cordeiro, a fim de afirmar a encarnação de Cristo e as obras salvadoras. Na mesma época, o imperador Justiniano II incorporou ícones de Cristo em suas moedas. Esses eventos sugerem a crescente importância das imagens religiosas no Império Bizantino nessa época.

Solidus de Justiniano II mostrando Cristo de um lado (esquerda) e o imperador do outro lado (direita), 692-95, Constantinopla, ouro, 4,43 g, 2cm (foto: Yale University Art Gallery, CC0)

A primeira fase da iconoclastia: 720s – 787

Textos históricos sugerem que a luta pelas imagens começou na década de 720. De acordo com relatos tradicionais, a iconoclastia foi motivada pelo imperador Leão III a remover um ícone de Cristo do Portão Chalke do palácio imperial em Constantinopla em 726 ou 730, provocando uma destruição generalizada de imagens e uma perseguição aos que as defendiam. Mas, mais recentemente, os estudiosos notaram a falta de evidências que apóiam essa narrativa tradicional e acreditam que os iconófilos provavelmente exageraram as ofensas dos iconoclastas para efeito retórico após a Controvérsia.

Evidências históricas identificam firmemente o filho de Leão, o imperador Constantino V, como um iconoclasta. Constantino argumentou publicamente contra os ícones e convocou um conselho da Igreja que rejeitou as imagens religiosas no palácio de Constantinopla, subúrbio de Hieria, em 754. Provavelmente como resultado desse conselho, os iconoclastas substituíram as imagens de santos por cruzes no sekreton (sala de audiência) entre o palácio patriarcal e a grande catedral de Constantinopla, Hagia Sophia, na década de 760 (discutido mais adiante).

787 Iconophile Council of Nicaea II

Em 787, a imperatriz Irene convocou um conselho da Igreja pró-imagem, que negou o conselho iconoclasta realizado em Hieria em 754 e afirmou o uso de imagens religiosas. O conselho baseou-se nos escritos pró-imagem de um monge sírio, São João de Damasco, que viveu c. 675–749.

A segunda fase da Iconoclastia: 815-843

O imperador Leão V, que reinou de 813 a 820, proibiu as imagens mais uma vez em 815, iniciando o que costuma ser referido como uma segunda fase da iconoclastia bizantina. A proibição de imagens de Leão V se seguiu a perdas militares bizantinas significativas para os búlgaros na Macedônia e na Trácia, o que Leão pode ter visto como um sinal do descontentamento de Deus com os ícones. Teodoro, abade do Mosteiro de Stoudios em Constantinopla, escreveu em defesa dos ícones durante esse tempo. As evidências sugerem que esta segunda fase da iconoclastia foi mais leve do que a primeira.

Ícone do Triunfo da Ortodoxia, c. 1400, Constantinopla, têmpera sobre madeira, 39 x 31 x 5,3 cm (Museu Britânico)

O triunfo da ortodoxia

O iconoclasta imperador Teófilo morreu em 842. Seu filho, Miguel III, era jovem demais para governar sozinho, então a imperatriz Teodora (mãe de Miguel III e # 8217) e o eunuco Theoktistos (um oficial) governaram como regentes até Miguel III atingir a maioridade . Fontes posteriores descrevem Teodora como uma iconófila secreta durante o reinado iconoclasta de seu marido, embora haja uma falta de evidências para apoiar isso. Por motivos não totalmente claros, Teodora e Teoctistos instalaram o patriarca iconófilo Methodios I e mais uma vez afirmaram as imagens religiosas em 843, encerrando definitivamente a iconoclastia bizantina.

Os líderes imperiais e da Igreja marcaram esta restauração de imagens com uma procissão triunfante pela cidade de Constantinopla, culminando com a celebração da Divina Liturgia em Hagia Sophia. A Igreja aclamou a restauração das imagens como o “Triunfo da Ortodoxia”, que continua a ser comemorado anualmente no primeiro domingo da Quaresma na Igreja Ortodoxa Oriental até hoje.

Iconoclastia e o triunfo da ortodoxia nos mosaicos bizantinos

A controvérsia iconoclástica bizantina não foi meramente um debate intelectual, mas também um ponto de inflexão na história da própria arte bizantina. Vamos considerar os exemplos de três igrejas bizantinas, cujos mosaicos oferecem evidências visuais da Controvérsia Iconoclástica e do subsequente Triunfo da Ortodoxia: Hagia Eirene em Constantinopla (Istambul), a Dormição em Nicéia (İznik, Turquia) e Hagia Sophia (Istambul).

Hagia Eirene, iniciada em 532, reconstruída após um terremoto em 740, Constantinopla (Istambul) (foto: Alexxx1979, CC BY-SA 4.0)

Hagia Eirene em Constantinopla

Hagia Eirene, iniciada em 532, reconstruída após um terremoto em 740, Constantinopla (Istambul) (foto: Grifinória, CC0)

O imperador Justiniano construiu a igreja de Hagia Eirene em Constantinopla (Istambul) no século VI, mas a cúpula da igreja não era bem sustentada e o edifício foi seriamente danificado por um terremoto em 740. Imperador Constantino V, que reinou de 741 a 775 , reconstruiu a Hagia Eirene entre meados e o final dos anos 750.

Constantino V - que, como um iconoclasta, se opôs às representações pictóricas de Cristo e dos santos - é creditado por ter decorado a abside da igreja com uma cruz, que os iconoclastas consideraram aceitável. O mosaico cruzado faz uso liberal de materiais caros, como ouro e prata. Os artistas habilidosos que criaram o mosaico dobraram os braços da cruz para baixo para compensar a curva da cúpula, de modo que o braço cruzado parecesse reto para os observadores em pé no chão da igreja.

Mosaico em ábside com cruz, Hagia Eirene, reconstruída após 740, Constantinopla (Istambul) (foto: bizantologista, CC BY-NC-SA 2.0)

Claramente, embora os iconoclastas se opusessem a certos tipos de imagens religiosas, eles não rejeitavam a arte inteiramente, e às vezes eram importantes patrocinadores da arte e da arquitetura, como Constantino V. Também há evidências de que o imperador Teófilo - que reinou durante a segunda fase da Iconoclastia - ampliou e ricamente decorou o palácio imperial e outros espaços.

A igreja da Dormição em Nicéia

A atividade iconoclasta pode ser observada diretamente nos mosaicos da igreja da Dormição (ou Koimesis) em Nicéia (İznik, Turquia). Embora a igreja não sobreviva hoje, as fotos de 1912 mostram claramente as costuras, ou suturas, onde partes dos mosaicos foram removidos e substituídos durante a era bizantina.

Embora a história precisa dos mosaicos em Nicéia seja difícil de reconstruir com precisão, as fotografias de 1912 indicam claramente três fases distintas de criação e restaurações subsequentes durante e após a era iconoclástica.

Fase 1 (amarelo) Os mosaicos originais são anteriores à iconoclastia e provavelmente foram criados no final do século VII ou início do século VIII. Eles imaginaram a Virgem e o Menino em um banquinho decorado com joias na abside. Uma inscrição se refere ao fundador da igreja, cujo nome era Hyakinthos.

Fase 2 (vermelho) Em algum momento durante a Controvérsia Iconoclástica dos séculos VIII e IX, a imagem da Virgem com o Menino foi removida e substituída por uma cruz simples como a de Hagia Eirene em Constantinopla, cujos contornos ainda podem ser parcialmente observados na fotografia de 1912 .

Fase 3 (roxo) Algum tempo depois do Triunfo da Ortodoxia em 843, a cruz foi substituída por outra imagem da Virgem com o Menino.

Plano de Hagia Sophia mostrando mosaico ábside e sekreton mosaicos

Hagia Sophia em Constantinopla

Iconoclastia no sekreton

Mosaicos no pequeno sekreton, Hagia Sophia, Constantinopla (Istambul) (foto: © Dumbarton Oaks)

A única evidência de destruição de imagens na capital bizantina sobreviveu em Hagia Sophia, em salas de audiência (sekreta) que conectava o canto sudoeste da igreja ao nível da galeria com o palácio patriarcal. As fontes primárias falam do patriarca Nicetas - o oficial da Igreja de mais alto escalão em Constantinopla - removendo os mosaicos de Cristo e dos santos das pequenas sekreton em algum momento entre 766-769.

E como na igreja da Dormição em Nicéia, as cicatrizes são visíveis nos mosaicos nas pequenas sekreton. Rodelas com cruzes, que sobrevivem até hoje, provavelmente continham retratos de santos, que o patriarca Nicetas teria removido. Abaixo das rodelas, os restos fantasmagóricos de inscrições apagadas indicam onde os nomes dos santos desaparecidos uma vez apareceram.

Mosaicos no pequeno sekreton, Hagia Sophia, Constantinopla (Istambul) (foto: © Dumbarton Oaks)

Mosaico de ábside e o Triunfo da Ortodoxia

Após o Triunfo da Ortodoxia, os bizantinos instalaram um novo mosaico da Virgem com o Menino na abside de Hagia Sophia de Constantinopla. A imagem foi acompanhada por uma inscrição (agora parcialmente destruída), que emoldurou a imagem como uma resposta à Iconoclastia: “As imagens que os impostores [ou seja, os iconoclastas] lançaram aqui imperadores piedosos estabeleceram novamente. ” No entanto, ao contrário de Nicéia, não há evidências da decoração anterior da abside ou de quaisquer intervenções por iconoclastas. Portanto, embora a inscrição implique que os iconoclastas removeram uma imagem figural dessa posição, este mosaico da Virgem e o Menino do século IX instalado após o Triunfo da Ortodoxia pode ser a primeira imagem figural a ocupar essa posição em Hagia Sophia.

Mosaico de ábside representando a Virgem e o Menino, dedicado 867, Hagia Sophia, Constantinopla (Istambul) (foto: bizantologista, CC BY-NC-SA 2.0)

Em 867, o patriarca Fócio, o mais alto oficial da Igreja em Constantinopla, pregou uma homilia em Hagia Sofia sobre a dedicação do novo mosaico. Photios condenou os iconoclastas por "Despojar a Igreja, noiva de Cristo, de seus próprios ornamentos [ou seja, imagens], e infligindo cruelmente feridas amargas, com cicatrizes em seu rosto. . . . ” Ele passou a falar da restauração de imagens:

[A Igreja] agora recupera a antiga dignidade de sua formosura. . . . Se alguém chamasse este dia de começo e dia da Ortodoxia. . . ninguém estaria muito errado. Photios, Homilia 17, 3

O mosaico em Hagia Sophia e a homilia de Photios ilustram como os iconófilos - os vencedores da Controvérsia Iconoclástica - enquadraram sua vitória como um triunfo da ortodoxia religiosa, talvez exagerando as ofensas dos iconoclastas ao longo do caminho para efeito retórico.

Charles Barber, Figura e semelhança: nos limites da representação na iconoclastia bizantina (Princeton: Princeton University Press, 2002).

Leslie Brubaker, Inventando a Iconoclastia Bizantina (Londres: Bristol Classical Press, 2012).

Robin Cormack e Ernest J. W. Hawkins, "The Mosaics of St. Sophia at Istanbul: The Rooms above the Southwest Vestibule and Ramp", Documentos Dumbarton Oaks 31 (1977): 175–251.

Paul A. Underwood, “The Evidence of Restorations in the Sanctuary Mosaics of the Church of the Dormition at Nicaea,” Dumbarton Oaks Papers 13 (1959): 235–243.


Monreale Cathedral mosaics

o Mosaics of Monreale Cathedral form the building's main internal feature and cover 6,500 m 2 . They are made of glass tesserae and were executed in Byzantine style between the late 12th and the mid-13th centuries by both local and Venetian masters. [1] With the exception of a high dado, made of marble slabs with bands of mosaic between them, the whole interior surface of the walls, including soffits and jambs of all the arches, is covered with minute mosaic-pictures in bright colors on a gold ground. The mosaic pictures, depicting stories from both the Old and New Testament, are arranged in tiers, divided by horizontal and vertical bands. In parts of the choir there are five of these tiers of subjects or single figures one above another.

The half dome of the central apse has a colossal half-length figure of Christ, with a seated Virgin and Child below the other apses have full-length figures of St Peter and St Paul. Inscriptions on each picture explain the subject or saint represented these are in Latin, except some few which are in Greek. The subjects in the nave begin with scenes from the Book of Genesis, illustrating the Old Testament types of Christ and His scheme of redemption, with figures of those who prophesied and prepared for His coming. Around the lower tier and the choir are subjects from the New Testament, chiefly representing Christ's miracles and suffering, with apostles, evangelists and other saints. The design, execution and choice of subjects all appear to be of Byzantine origin, the subjects being selected from the Menologion of Basil II drawn up by the emperor Basil II in the 10th century.


Byzantium, Kievan Rus’, and their contested legacies

One of the most beloved artworks in Russia is a tempera on wood icon known as the Virgin of Vladimir, or Vladimirskaya. It presents a common composition known as the Virgin eleousa (“compassionate”), which shows Mary and Jesus in tender embrace, their faces pressed together. The Virgin gazes out at us, commanding our attention, but her hands seem to gesture toward her son, destined to die on the cross and rise from the dead as the savior of humankind. Through the centuries, many miracles have been attributed to this icon, and as a result, numerous patrons and artists have sought to produce copies of it.

Locations of the Virgin of Vladimir icon (underlying map © Google)

But despite the Virgin of Vladimir’s enduring religious and cultural importance in Russia, the icon is not Russian in origin. It was likely painted in the twelfth century in Constantinople (Istanbul), capital of the Eastern Roman “Byzantine” Empire, and brought to Kiev, capital of Kievan Rus’ , as a diplomatic gift around 1131. Later, the icon was transferred to the city of Vladimir (hence its name), and eventually to the Russian capital of Moscow, where it still remains.

The Virgin of Vladimir’s journey from Constantinople to Kiev, and eventually, to Moscow, is part of a larger story of the conversion of Kievan Rus’ to the Orthodox Christianity of the Byzantine Empire in the tenth century and Moscow’s subsequent rise as a new center of power in the fourteenth and fifteenth centuries. While neither the Byzantine Empire nor Kievan Rus’ survive today, works of art and architecture like the Virgin of Vladimir can help us understand the relationship between these medieval states, as well as their contested legacies in today’s world.

The Byzantine Empire and Kievan Rus’

Kievan Rus’ emerged as a powerful confederation of city-states during the second half of the ninth century in Eastern Europe, where rivers helped link the Baltic Sea with the Black Sea and facilitated trade with Constantinople, the wealthy capital of the Byzantine Empire. The capital of Kievan Rus’ was Kiev on the Dnieper River , which is today the capital of Ukraine. The name “Kievan Rus’” refers both to the state and its people.

Map of the Byzantine Empire and Kievan Rus’ (underlying map © Google)

A modern monument to prince Vladimir I overlooks the Dnieper River in Kiev, Ukraine, (photo: Library of Congress)

Kievan Rus’ was sometimes a trading partner and other times an enemy of the Byzantine Empire. But in 987, Prince Vladimir I of Kiev , ruler over Kievan Rus’, formed an alliance with the Byzantine emperor Basil II , converting from paganism to Christianity and marrying Basil II’s sister Anna in 988. Historical texts describe the subsequent conversion of Vladimir’s formerly pagan subjects by mass baptism in the Dnieper River in Kiev. With its conversion to the Orthodox Christianity of the Byzantines, Kievan Rus’ now began appropriating and adapting Byzantine art and architecture for itself.

St. Sophia, begun 1037 (with later additions), Kiev (photo: Daniel Kraft, CC BY-SA 3.0)

St. Sophia, Kiev

Plan of St. Sophia, Kiev, begun 1037 (Evan Freeman, redrawn after John Lowden, CC BY-NC-SA 2.0)

Wishing to emulate the Byzantine capital of Constantinople and its cathedral Hagia Sophia (dedicated to Christ as “Holy Wisdom”), Vladimir’s son Yaroslav expanded Kiev and built a magnificent new church to function as the city’s main cathedral, which he likewise dedicated to St. Sophia (“Holy Wisdom”) in imitation of Constantinople’s Hagia Sophia. St. Sophia in Kiev illustrates how Kievan Rus’ appropriated the art and architecture of the Byzantine Empire while also making it their own.

Begun c. 1037, Kiev’s St. Sophia was likely the product of collaboration between Byzantine and local craftsmen. The core of St. Sophia takes the form of a typical Middle Byzantine cross-in-square church, incorporating additional aisles and galleries to accommodate a large cathedral congregation, though still falling short of the astonishing scale of Hagia Sophia in Constantinople. Kiev’s St. Sophia was probably finished in the 1040s and even its first bishop, Theopemptos, came from Constantinople. St. Sophia in Kiev still stands today, albeit with later restorations and additions.

The interior of St. Sophia displays mosaics and frescoes—hallmarks of Byzantine church decoration—though the former are better preserved than the latter. And although church services in Kievan Rus’ were celebrated in Church Slavonic, a language whose written form was first developed by Byzantine missionaries in the ninth century, St. Sophia’s mosaics are labeled in Greek, the language of Byzantium.

Christ Pantokrator surrounded by angels, and below apostles and the four evangelists, Dome mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photo © Archimandrite Seraphim)

Christ Pantokrator

Byzantine worshippers probably would have found the interior of Kiev’s St. Sophia very familiar. As in contemporary Byzantine churches, such as Daphni monastery, a bearded Christ Pantokrator (“almighty”) reigns over the church from the central dome. Christ is surrounded by angels with large wings in imperial garb. Apostles fill the spaces between the windows in the drum that supports the dome and the four evangelists (authors of the Gospels) appear in the pendentives just below the windows.

Annunciation mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photos © Archimandrite Seraphim)

The Annunciation

The mosaics in the bema where the altar is located similarly mirror contemporary Byzantine churches and point to the function of this part of the church as the place where the Eucharist was celebrated. Gabriel and the Virgin enact the Annunciation from either side of the bema. The angel announces to the Virgin that she will give birth to Jesus, suggesting a parallel between Christ’s incarnation (becoming flesh and blood) through the Virgin and the Eucharistic bread and wine believed to become Christ’s body and blood on the altar below.

Apse mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photo © Archimandrite Seraphim)

Virgin orans

A towering Virgin orans (about 5.5 meters tall) looms against the gold ground of the apse. She stands on a gold platform and raises her hands in prayer beneath large Greek characters that identify her as the “Mother of God.”

Communion of the Apostles, Apse mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photo © Archimandrite Seraphim)

The Communion of the Apostles

Below the Virgin, Christ presides at the celebration of the Eucharist in a scene known as the “Communion of the Apostles,” which became a common feature in Byzantine churches at this time, and which paralleled the celebration of the Eucharist unfolding at the altar below. Although reminiscent of the Last Supper, this image anachronistically depicts Christ presiding at a celebration of the Divine Liturgy like a Byzantine priest with all the trappings of a contemporary church altar. This image must have helped connect the experiences of contemporary worshippers with these holy figures of Christ and his apostles from the past: as worshippers drew near to the altar to receive the Eucharist, they mirrored the apostles who similarly approached Christ in the mosaic above.

Perhaps surprising to modern viewers, Christ actually appears twice in this image. The artists have employed a common medieval visual device known as continuous narration in an attempt to depict two moments within one scene: on the left, Christ offers the Eucharistic bread to six of the apostles on the right, he offers the Eucharistic wine to six more apostles.

Virgin and Child flanked by emperors Constantine and Justinian, Southwest vestibule mosaic, early 10th century, Hagia Sophia, Constantinople (Istanbul) (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

Lost frescoes

Badly damaged frescoes once depicted Vladimir’s son Yarloslav, his wife Irene, and their children. Yaroslav, now lost, was once shown offering a model of St. Sophia cathedral to Christ, much as the Byzantine emperors Constantine and Justinian offer models of Constantinople and Hagia Sophia to the Virgin and Child in a tenth-century mosaic in Hagia Sophia in Constantinople.

Icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (The Miracle of the Icon of the Mother of God of the Sign), c. 1475 (Novgorod Integrated Museum-Reservation, Novgorod, Russia) (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

The fragmentation of Kievan Rus’

Icon of the Virgin orans (Our Lady of the Sign), which is associated with the 1170 battle between Novgorod and Suzdal, on display in the cathedral of St. Sophia, Novgorod (photo: Дар Ветер, CC BY-SA 3.0)

By the middle of the twelfth century, Kiev lost control over its expansive territories, and Kievan Rus’ fragmented into several smaller states, which sometimes fought amongst themselves. This fifteenth-century icon from Novgorod depicts a battle in 1170 when forces from Suzdal laid siege to Novgorod (view locations on map). The main subject of this icon is itself another icon—in this case a miracle-working icon of the Virgin orans and Christ Child still preserved in Novgorod’s cathedral of St. Sophia—which, according to legend, played a pivotal role in the battle between Novgorod and Suzdal. This episode illustrates the importance that the holy images, or icons, of the Byzantine Empire came to play in the culture of Kievan Rus’, and later, Russia.

Novgorodians process with the icon of the Virgin and Child (detail), icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

The icon is divided into three registers, in which the narrative of the battle unfolds from top to bottom. The top shows the people of Novgorod processing with the icon of the Virgin orans and Christ Child—a practice inherited from the Byzantines—into the fortified center of their city. The narrative unfolds from right to left. On the right, the clergy retrieve the sacred icon from the Church of the Savior on Elijah Street in the eastern part of the city. The clergy process through the middle of the scene and are received into the fortified center of the city where Novgorod’s cathedral of St. Sophia is located.

The army of Suzdal attacks Novgorod and strikes the icon of the Virgin and Child with an arrow (detail), icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

The Novgorodians affixed the icon of the Virgin and Child to the walls of their city as a protection against the army of Suzdal. In the middle register, the army of Suzdal attacks from the right. One of their arrows strikes the icon of the Virgin and Child on the walls of Novgorod, seen in the upper left. According to legend, this prompted the icon of the Virgin to turn inward toward the city of Novgorod and weep. A supernatural darkness then covered the attacking army of Suzdal, and as a result, the attackers began attacking each other.

The army of Novgorod defeats the army of Suzdal with the help of the saints (detail), icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

In the bottom register, the soldiers of Novgorod (left) triumphantly counterattack the army of Suzdal (right) with the help of the saints. The Archangel Michael—leader of the heavenly armies—swings his sword as he swoops down into the center of the scene. Additional haloed warrior saints gallop with the soldiers of Novgorod on horseback.

This icon and its subject illustrate the important role that the icons of Byzantium came to play in Kievan Rus’ and Russia. More specifically, the battle between Novgorod and Suzdal illustrates the power ascribed to the Virgin and her miracle-working icons and parallels similar accounts from the Byzantine capital of Constantinople. At the same time, this icon with the Battle of Novgorod and Suzdal illustrates how the people of Novgorod adapted the arts of Byzantium to tell their own stories, in this case, the local miracle of the defense of their city.

The rise of Moscow, “Third Rome”

In the middle of the thirteenth century, Kiev and many of its former territories fell to Mongol invaders, bringing an end to Kievan Rus’. But after two centuries of Mongol rule in the region, the city of Moscow emerged as a new center of power. Moscow was a latecomer among the older cities of Kievan Rus’, emerging in the twelfth century and gaining wealth and power in the fourteenth and fifteenth centuries. The Grand Duke of Moscow Ivan III “the Great” achieved independence from the Mongols around 1480 and established Moscow as the center of what now became known as “Russia.”

But as Moscow ascended, the Byzantine Empire declined. Constantinople (today Istanbul) fell to the Ottomans in 1453, ending the long history of the Eastern Roman Empire that had begun when emperor Constantine dedicated the capital city of Constantinople in 330, which he also referred to as “New Rome.” In the years that followed, Moscow increasingly viewed itself as successor to Byzantium and even began referring to itself as the “Third Rome.” [1] In 1472, Ivan III married Sophia Palaiologina, niece of the last Byzantine emperor, symbolically cementing the continuation of Byzantium in Russia.

Rublev’s Trindade

In addition to the Virgin of Vladimir, one of Russia’s best-known artworks—an icon of the Holy Trinity attributed to Andrei Rublev—dates from this period of Moscow’s ascent. Rublev was an influential Russian painter who probably lived from the 1360s until around 1430. Texts describe him painting the Cathedral of the Annunciation of the Moscow Kremlin with the Byzantine painter Theophanes the Greek, although these paintings no longer survive. Rublev probably painted his icon of the Trindade for the Trinity Lavra of Saint Sergius in Sergiyev Posad, an important monastery near Moscow, where it was part of a church iconostasis (the barrier that separates the sanctuary from the rest of the church).

Andrei Rublev, The Trinity, c. 1410 or 1425-27, tempera on wood, 142 × 114 cm (Tretyakov Gallery, Moscow)

The harmonious colors and rhythmic contours of the symmetrical composition depict three angels who visited and were served food by the biblical patriarch Abraham and his wife Sarah in Genesis 18 in the Hebrew Bible or “Old Testament.”Christian theologians long interpreted this visitation of the three angels as an image of the Holy Trinity. Byzantine depictions of this event, as seen, for example, in the sixth-century mosaic at San Vitale, typically include both Abraham and Sarah, who play a central role in the biblical episode. But Rublev eliminated Abraham and Sarah from his icon, allowing the viewer to focus on the simplified composition of the three angels seated around an altar-like table. Rublev’s innovative icon reflects new Russian contributions to the Byzantine artistic tradition it inherited.

Hospitality of Abraham and Sacrifice of Isaac mosaic, San Vitale, consecrated 547, Ravenna, Italy

Contested legacies

The Byzantine Empire and Kievan Rus’ do not survive, and their former territories are now divided among several states (as seen in the above maps). Consequently, the legacies of Byzantium and Kievan Rus’ are often contested among these modern successor states, as the following two competing monuments illustrate.

Dedication of Monument to prince Vladimir I, Moscow, Russia, 4 November 2016 (photo: mos.ru, CC BY-SA 4.0)

In Moscow, Russia, the 2016 unveiling of a statue of the tenth-century prince Vladimir I of Kiev caused international consternation. Located in the shadow of the Kremlin—Russia’s center of government—the statue of prince Vladimir towers over Moscow at nearly sixty feet tall. Vladimir holds a monumental cross with his right hand while his left hand clutches a large sword.

To many, Moscow’s menacing new prince Vladimir statue appears as a thinly veiled reference to the very similar, nineteenth-century statue of prince Vladimir that stands on the banks of the Dnieper River in Kiev, Ukraine, the site of the baptism of Kievan Rus’ into the Christianity of the Byzantines in the tenth century. The timing of Moscow’s installation of the new statue of prince Vladimir in 2016 was also significant: it coincided with Russia’s recent annexation of Crimea and ongoing armed conflict with Ukraine.

Monument to prince Vladimir I, 1853, Kiev, Ukraine (photo: Library of Congress)

By installing the new statue of prince Vladimir in its capital, Russia seemed to lay claim to the historical legacy and perhaps even the former territories of Kievan Rus’, even while some of those territories are part of other states, such as Ukraine.

While the Virgin of Vladimir, St. Sophia in Kiev, and other works of art and architecture tell the story of the conversion of Kievan Rus’ to the Christianity of the Byzantine Empire and the subsequent rise of Moscow as a new center of power, these more recent monuments speak to the enduring, if contested, legacies of Byzantium and Kievan Rus’ in our world today.

[1] The monk Philotheus (or Filofei) of Pskov first described Moscow as “third Rome” in a letter in 1510.

Additional resources

Simon Franklin, “Rus’,” in O Dicionário Oxford de Bizâncio, vol. 3, ed. Alexander P. Kazhdan, et al., (Oxford and New York: Oxford University Press, 1991), 1818–1820

Liz James, Mosaics in the Medieval World: From Late antiquity to the Fifteenth Century (Cambridge: Cambridge University Press, 2017)

Martin Gilbert, The Routledge Atlas of Russian History, fourth edition (London and New York: Routledge, 2013)

Janet Martin, Medieval Russia, 980-1584, second edition (Cambridge: Cambridge University Press, 2007)


The Cross, Hagia Irene, Istanbul

The Cross in the church of Hagia Irene (Saint Irene) in Istanbul is one of a very few surviving examples of the so-called iconoclastic art. Outlined with black on golden background, the mosaic of a simple cross was created during the rule of one of the most “iconoclast” emperors, Constantine V (741-775) who had the church reconstructed after an earthquake in 740. Besides for its iconoclastic art, the Hagia Irene is also known as one of a very few churches in Istanbul that haven’t been converted into a mosque during the Ottoman era. Today, the church is a museum but it is also used as a concert hall.


Hagia Sophia Mosaics

The first mosaics which adorned the Hagia Sophia were only completed during the reign of Justin II. Many of the non-figurative mosaics in the church come from this period. Most of the mosaics, however, were completed after the end of the periods of Byzantine Iconoclasm in 843.

The Mosaic of Leo VI or the Imperial Gate (inspect) mosaic is located in the tympanum above that gate, which was used only by the emperors when entering the church. The emperor with a nimbus or halo could possibly represent emperor Leo VI the Wise or his son Constantine VII Porphyrogenitus bowing down before Christ Pantocrator, seated on a jeweled throne, giving His blessing and holding in His left hand an open book. The text on the book reads as follows: "Peace be with you. I am the light of the world". (John 20:19 20:26 8:12) On each side of Christ's shoulders is a circular medallion: on His left the Archangel Gabriel, holding a staff, on His right His Mother Mary.

Southwestern entrance mosaic, situated in the tympanum of the southwestern entrance, dates from the reign of Basil II. It was rediscovered during the restorations of 1849 by the Fossatis. A Virgem senta-se num trono sem encosto, com os pés apoiados num pedestal decorado com pedras preciosas. The Child Christ sits on her lap, giving His blessing and holding a scroll in His left hand. Em seu lado esquerdo está o imperador Constantino em traje cerimonial, apresentando um modelo da cidade a Maria. A inscrição ao lado dele diz: "Grande imperador Constantino dos Santos". Em seu lado direito está o imperador Justiniano I, oferecendo um modelo da Hagia Sophia. The medallions on both sides of the Virgin's head carry the monograms MP and ΘΥ, an abbreviation of "Mētēr" and "Theou", meaning "Mother of God".

O mosaico da Imperatriz Zoe na parede leste da galeria sul data do século XI. Christ Pantocrator, clad in the dark blue robe (as is the custom in Byzantine art), is seated in the middle against a golden background, giving His blessing with the right hand and holding the Bible in His left hand. On either side of His head are the monograms IC and XC, meaning Iēsous Christos. Ele é ladeado por Constantino IX Monomachus e a Imperatriz Zoe, ambos em trajes cerimoniais. Ele está oferecendo uma bolsa, como símbolo de doação, que ele fez para a igreja, enquanto ela segura um pergaminho, símbolo das doações que ela fez.

O mosaico Comnenus, também localizado na parede leste da galeria sul, data de 1122. A Virgem Maria está de pé no meio, representada, como de costume na arte bizantina, em um vestido azul escuro. She holds the Child Christ on her lap. He gives His blessing with His right hand while holding a scroll in His left hand. Em seu lado direito está o imperador João II Comnenus, representado em um traje embelezado com pedras preciosas. Ele segura uma bolsa, símbolo de uma doação imperial à igreja. Empress Irene stands on the left side of the Virgin, wearing ceremonial garments and offering a document.

The Deësis mosaic (Δέησις, "Entreaty") probably dates from 1261. It was commissioned to mark the end of 57 years of Roman Catholic use and the return to the Orthodox faith. É o terceiro painel situado no recinto imperial das galerias superiores. É amplamente considerado o melhor de Hagia Sophia, por causa da suavidade de seus traços, das expressões humanas e dos tons do mosaico. O estilo é próximo ao dos pintores italianos do final do século XIII ou início do século XIV, como Duccio. In this panel the Virgin Mary and John the Baptist (Ioannes Prodromos), both shown in three-quarters profile, are imploring the intercession of Christ Pantocrator for humanity on Judgment Day. A parte inferior deste mosaico está bastante deteriorada. This mosaic is considered as the beginning of the Renaissance in Byzantine pictorial art.

This features four unidentical angel figures. It is believed that these on headed six winged angels, also known as Seraphim, protect the Lord's throne in heaven. There are angels in the east composed in mosaics as where the ones in the west were damaged during the Eastern Roman Period, they have been renewed as fresco. During the Ottoman period the angels faces were covered with metallic lids in the shape of stars, but were removed to reveal the faces in 2009 during renovations.

On the wall to the right of the main entrance door of the outer narthex is the Tughra of Sultan Abdülmecid. Tughra was built by the Italian master N. Lanzoni from the golden gilded original mosaics of Hagia Sophia during the repairs carried out by the Fossati Brothers in Hagia Sophia in 1847-1849. Tughra, which was given to Sultan Abdülmecid by Fossati round colored mosaic tessera (tessera) on the ground, green colored mosaics are processed. The outer border of the mosaic brick is adorned with dark blue colored single row mosaic beads. Mosaic monogram is very important in terms of design reflecting the Ottoman period and the material used reflects the Byzantine period.

Veja também

Referências

  • Hagia Sophia. "Imperial Door Mosaic". hagiasophia.com. Archived from the original on 7 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  • Friedrich, Jürgen Gerstenecker, Carl Gürkan, Onur (October 1996). "Gravimetric examination of Hagia Sophia's subsurface structure". Journal of Geodesy. 70 (10): 645–51. doi:10.1007/bf00868226. ISSN 0949-7714.
  • "The Hagia Sophia Church". Guideistanbul.net. Retrieved 4 December 2011.
  • Lorenzo Riccardi, Observations on Basil II as Patron of the Arts, in Actual Problems of Theory and History of Art, I, Collection of articles. Materials of the Conference of Young Specialists (St. Petersburg State University, 1–5 December 2010), St. Petersburg 2011 (ISBN 978-5-288-05174-6), pp. 39–45 Lorenzo Riccardi, Alcune riflessioni sul mosaico del vestibolo sud-ovest della Santa Sofia di Costantinopoli, in Vie per Bisanzio. VIII Congresso Nazionale dell'Associazione Italiana di Studi Bizantini (Venezia 25–28 novembre 2009), a cura di Antonio Rigo, Andrea Babuin e Michele Trizio, Bari, Edizioni di Pagina 2012 (ISBN 978-88-7470-229-9), pp. 357–71.
  • Hagia Sophia. "Southwestern Vestibule". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
  • Hagia Sophia. "Apse Mosaic". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
  • . "Hagia Sophia: A History of Constantinople." Newsweek, 1972, pp. 132–33.
  • Hagia Sophia. "Emperor Alexander". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
  • Hagia Sophia. "Empress Zoe". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.


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