A história

Vozes dos mortos: as estranhas origens dos ídolos oculares


O homem de Urfa, formalmente conhecido como estátua de Balikligöl, é a estátua de tamanho humano mais antiga de um homem já descoberta no mundo. Ele está atualmente alojado no Museu de Arqueologia de Şanliurfa, sudeste da Turquia. O homem de Urfa foi descoberto na seção da Cidade Velha de Şanliurfa, mas na antiguidade pertence ao mesmo mundo de pensamento de Göbekli Tepe, um local a meia hora de carro do museu.

O falecido professor Klaus Schmidt, ex-chefe da escavação em Göbekli Tepe, um precursor arqueológico inesperado entre as mentalidades neolíticas e o nascimento das civilizações suméria e egípcia, discerniu o homem de Urfa como inferior às formas T humanóides de Göbekli Tepe, mas ministrou a elas. O que o homem de Urfa e as formas em T podem se relacionar pode ser visto no desenho do pescoço em forma de V duplo. O Pilar 31, um dos pilares gêmeos dominantes do Gabinete D, tem um formato de V duplo semelhante no pescoço. Significativamente, talvez, o companheiro deste pilar (pilar 18) carrega apenas uma única marcação em forma de V. O homem Urfa está abraçando seus órgãos genitais, e os dois pilares do Recinto D estão ambos representados abraçando o umbigo.

Figura 1. As ruínas de Gobekli Tepe ( Wikimedia Commons )

Uma figura imponente de mais de 2 metros, parece claro que o homem de Urfa era uma estátua de culto, embora apenas um de sua espécie tenha sido encontrado até hoje. O fato de ele ter tido uma conexão com a fertilidade é convincente, mas "fertilidade" pode ser aplicada como uma resposta a tudo do mundo antigo. Voltando nossa atenção para a aparência estranha e vagamente perturbadora do rosto, a imagem sem voz do homem de Urfa projetada por uma boca visivelmente ausente e olhos fixos cheios de obsidiana é assustadoramente enigmática, mas oferece uma ligação com outra classe de estátuas antigas conhecidas como ídolo ocular. Aqui (fig.2) é mostrada uma seleção de ídolos oculares atualmente no Museu Şanliurfa. Embora o homem de Urfa seja muito maior do que um ídolo ocular, ambos podem ter imbuído uma "tecnologia de voz" relacionada em sua fabricação.

Figura 2. Os ídolos dos olhos atualmente no Museu Şanliurfa. Foto cortesia do autor.

Se o polêmico psicólogo Julian Jaynes tivesse sido exposto a Göbekli Tepe e seus monumentos, ele provavelmente teria encontrado um candidato convincente para sua hipótese bicameral no homem de Urfa. Embora devamos permanecer céticos em relação à tese de Jaynes como um todo, ele produziu algumas observações perceptivas e independentes de artefatos antigos. Jaynes, que escreveu sobre ídolos oculares, sugere que seu objetivo sem boca era aumentar mais hipnoticamente a alucinação dos mortos (reis, sacerdotes, ancestrais, etc.) continuando a falar com os vivos. Jaynes traça o folclore psicológico da visão:

O contato olho no olho em primatas é extremamente importante. Abaixo dos humanos, é indicativo da posição hierárquica do animal, o animal submisso se virando sorrindo em muitas espécies de primatas. Mas em humanos, talvez por causa do período juvenil muito mais longo, o contato olho no olho evoluiu para uma interação social de grande importância. Uma criança pequena, quando sua mãe fala com ela, olha nos olhos da mãe, não em seus lábios. Essa resposta é automática e universal. O desenvolvimento de tal contato olho no olho em relacionamentos de autoridade e relacionamentos amorosos é uma trajetória extremamente importante que ainda não foi traçada. É suficiente aqui apenas sugerir que você tem mais probabilidade de sentir a autoridade de um superior quando você e ele estão olhando diretamente nos olhos um do outro. Há uma espécie de estresse, uma falta de resolução sobre a experiência e, com isso, uma espécie de diminuição da consciência, de modo que, se tal relacionamento fosse mimetizado em uma estátua, aumentaria a alucinação da fala divina. 1

Jaynes via os ídolos oculares não como ornamentais, mas como estátuas falantes contendo vozes de mortos - como estatuetas auxiliando na produção de vozes alucinadas. Alguns tipos de ídolos oculares foram colocados próximos a elementos como água corrente para aumentar seu poder de fala, enquanto outros foram localizados em áreas de templos e apresentam marcas que simbolizam deuses. Sua fisionomia não tem traços característicos além dos olhos. Mais comparáveis ​​em idade ao homem de Urfa do que os ídolos menores e mais portáteis de Tell Brak, são as estátuas oculares de Ain Ghazal, que são igualmente minimalistas em sua representação de outras características faciais. Lewis-Williams sugere que isso era para aprimorar sua visão sobrenatural ou, um tipo de visão além da experiência humana, mas poucos aventuram a reciprocidade que esses artefatos podem ter tido. 2

Em esquemas arqueológicos, a escultura humana pode ser concebida como a tentativa artística de retratar o corpo em termos realistas - a razão pela qual o exemplo greco-romano é visto como o clímax desse processo - e embora o abraço genital do homem de Urfa seja marginalizado em comparação aos de seus senhores em forma de T com órtese de umbigo, eles parecem coincidir no desenho pretendido. Curiosamente, alguns ídolos oculares também podem ter transmitido um senso não especificado de fertilidade. No chamado 'Templo do Olho' de Tell Brak, no nordeste da Síria, não muito longe da atual Şanliurfa, mas distante por milênios, milhares de ídolos do olho foram descobertos. Alguns deles parecem ser retratados "abraçando" um menor. 3(fig.3)

Figura 3. Olho ídolo abraçando uma menor

Se o homem de Urfa abraçou uma noção de fertilidade, e se ele retrata uma pessoa falecida, pode não se relacionar diretamente com o humano, mas simboliza o reaparecimento anual das estações, comparável ao deus egípcio Osíris que misteriosamente germinou o mundo de seu reino invisível dos mortos. Em relação a isso, lembramos o tema de um homem ithifálico sem cabeça no pilar 43 (a "pedra do abutre") em Göbekli Tepe. Esta imagem funde uma figura de morte com uma continuidade de fecundidade. 4 Por outro lado, por assim dizer, foram descobertos falos de pedra destacados no local.

É provável que o homem de Urfa, fervoroso em um silêncio enganoso e permanecendo na fronteira dos vivos e dos mortos, tenha sido consultado à noite. Seu material de calcário pálido brilhando com uma aparência espectral, com uma possível influência de psicodélicos, aumentando a experiência dele 'falando'. Além disso, pode ter havido um interesse mais amplo em sons e vozes subliminares produzidos com um efeito ainda mais tangível em Göbekli Tepe cumprindo um design arqueoacústico. Alguns dos pilares foram enterrados em fundações fracas, como se zumbissem musicalmente ao vento. Uma tentativa de imitar auditivamente os seres sem rosto e definidores do cosmos centrais neste local?

Notas finais:

1. Julian Jaynes. A origem da consciência no colapso da mente bicameral , Penguin Books (London & New York) 1993 p 169

2. David Lewis-Williams e David Pearce. Por Dentro da Mente Neolítica , Thames & Hudson (Londres) 2009, pp73-75

3. Jeremy Black e Antony Green. Deuses, demônios e símbolos da antiga Mesopotâmia , The British Museum Press (Londres), páginas 79-80

4. Devemos evitar ligar o homem Urfa a essa figura muito intimamente, uma vez que o homem poderia estar em êxtase do tipo xamânico com a cabeça (como órgão de visão sobrenatural, de ver além) temporariamente separada. Jaynes, no entanto, agrupa o simbolismo e o uso de cabeças decepadas com o ídolo do olho, em que ambos foram concebidos para evocar alucinações auditivas. O uso necromântico de cabeças decepadas também estava presente na Europa Neolítica e, curiosamente, mais perto de casa em Harran. Um grimório mágico conhecido como o Ghayat al-Hakim (mais tarde traduzido para o latim como Picatrix) relata como os adoradores de demônios da antiga Haran mantinham uma cabeça decepada que profetizava.

Imagem em destaque: Urfa man. Crédito da foto Alistair Coombs.

Por Alistair Coombs


A estranha e misteriosa história do tabuleiro Ouija

Em fevereiro de 1891, os primeiros anúncios começaram a aparecer nos jornais: & # 8220Ouija, the Wonderful Talking Board & # 8221 & # 160 surgiu uma loja de brinquedos e novidades em Pittsburgh, descrevendo um dispositivo mágico que respondia a perguntas & # 8220 sobre o passado, presente e futuro com precisão maravilhosa & # 8221 e prometido & # 8220 divertimento e recreação nunca falhando para todas as classes & # 8221 um link & # 8220entre o conhecido e o desconhecido, o material e imaterial. & # 8221 Outro anúncio em um jornal de Nova York declarou é & # 8220interessante e misterioso & # 8221 e testemunhado, & # 8220 como sProvado no Patent Office antes de ser permitido. Preço, $ 1,50. & # 8221

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Este misterioso tabuleiro falante era basicamente o que & # 8217s vendiam nos corredores de jogos de tabuleiro hoje: um tabuleiro plano com as letras do alfabeto dispostas em dois semicírculos acima dos números de 0 a 9, as palavras & # 8220 sim & # 8221 e & # 8220no & # 8221 nos cantos superiores, & # 8220tchau & # 8221 na parte inferior, acompanhado por uma & # 8220planchette & # 8221 um dispositivo em forma de lágrima, geralmente com uma pequena janela no corpo, usado para manobrar em torno da placa. A ideia era que duas ou mais pessoas se sentassem ao redor do quadro, colocassem as pontas dos dedos na prancheta, fizessem uma pergunta e assistissem, estupefatas, enquanto a prancheta se movia de uma letra para outra, soletrando as respostas aparentemente por conta própria. A maior diferença está nos materiais em que o tabuleiro agora é geralmente papelão, em vez de madeira, e a prancheta é de plástico.

Embora seja difícil encontrar a verdade na publicidade, especialmente em produtos do século 19, o tabuleiro Ouija era & # 8220interessante e misterioso & # 8221 na verdade teve foi & # 8220provado & # 8221 para trabalhar no Escritório de Patentes antes que sua patente fosse autorizada a prosseguir e hoje, até mesmo psicólogos acreditam que pode oferecer uma ligação entre o conhecido e o desconhecido.

A história real do tabuleiro Ouija é tão misteriosa quanto o modo como o & # 8220game & # 8221 funciona. O historiador Ouija Robert Murch pesquisa a história do tabuleiro desde 1992, quando começou sua pesquisa, diz ele, ninguém realmente sabia nada sobre suas origens, o que lhe pareceu estranho: & # 8220Para uma coisa tão icônica que atinge o medo e maravilha na cultura americana, como ninguém sabe de onde veio? & # 8221

O tabuleiro Ouija, na verdade, veio direto da obsessão americana do século 19 com o espiritualismo, a crença de que os mortos são capazes de se comunicar com os vivos. O espiritualismo, que já existia há anos na Europa, atingiu duramente a América em 1848 com a repentina proeminência das irmãs Fox do interior do estado de Nova York & # 160the Foxes reivindicou & # 160 para receber mensagens de espíritos que batiam nas paredes em resposta a perguntas, recriando isso façanha de canalizar em salões em todo o estado. Auxiliado pelas histórias sobre as irmãs celebridades e outros espiritualistas na nova imprensa nacional, o espiritualismo atingiu milhões de adeptos em seu auge na segunda metade do século XIX. O espiritismo funcionou para os americanos: era compatível com o dogma cristão, o que significa que alguém podia ter uma reunião no sábado à noite e não ter escrúpulos em ir à igreja no dia seguinte. Era uma atividade aceitável, até mesmo saudável, entrar em contato com espíritos em s & # 233ances, por meio de escrita automática ou festas de virar mesa, nas quais os participantes colocavam as mãos sobre uma pequena mesa e a observavam começar a tremer e chacoalhar, enquanto todos declaravam que não o estavam movendo. O movimento também ofereceu consolo em uma época em que a média de vida era inferior a 50: mulheres morriam no parto, crianças morriam de doenças e homens morriam na guerra. Até mesmo Mary Todd Lincoln, esposa do venerável presidente, conduziu reuniões na Casa Branca depois que seu filho de 11 anos morreu de febre em 1862 durante a Guerra Civil. O espiritualismo ganhou adeptos em massa, pessoas desesperadas para se conectar com seus entes queridos aqueles que foram para a guerra e nunca mais voltaram para casa.

O tabuleiro Ouija foi comercializado tanto como oráculo místico quanto como entretenimento familiar, diversão com um elemento de excitação de outro mundo. (Bettmann / CORBIS) Elijah Bond, um advogado de Baltimore, foi um dos primeiros a patentear o Ouija Board. (Robert Murch) Charles Kennard, de Baltimore, Maryland, reuniu um grupo de quatro outros investidores & # 8212 incluindo Elijah Bond & # 8212 para iniciar a Kennard Novelty Company para fabricar e comercializar exclusivamente o Ouija Board. (Robert Murch) Em 1893, William Fuld, que havia entrado no primeiro andar da Kennard Novelty Company como funcionário e acionista, dirigia a empresa. (Robert Murch) Este arquivo de patente do Escritório de Patentes dos Estados Unidos mostra que o escritório exigiu que o conselho fosse testado antes que uma patente fosse concedida. (Robert Murch) Os fabricantes do primeiro quadro falante perguntaram ao quadro como deveriam chamá-lo de nome & # 8220Ouija & # 8221 e, quando perguntaram o que isso significava, o quadro respondeu: & # 8220Boa sorte. & # 8221 (Robert Murch)

"Comunicar-se com os mortos era comum, não era & # 8217 visto como bizarro ou estranho", explica Murch. & # 8220É & # 8217 difícil imaginar isso agora, olhamos para isso e pensamos: & # 8216Por que você está abrindo os portões do inferno? & # 8217 & # 8221

Mas abrir os portões do inferno não estava na mente de ninguém quando eles começaram a Kennard Novelty Company, os primeiros produtores do tabuleiro Ouija, na verdade, eles estavam principalmente procurando abrir carteiras americanas.

À medida que o espiritualismo cresceu na cultura americana, também cresceu a frustração com a forma como & # 160grande& # 160 demorou para obter qualquer mensagem significativa dos espíritos, & # 160 diz Brandon Hodge, historiador do espiritualismo. Chamar o alfabeto e esperar por uma batida na letra certa, por exemplo, era profundamente entediante. Afinal, a comunicação rápida com humanos respirando a longas distâncias era uma possibilidade & # 8212o telégrafo já existia há décadas & # 8212 por que os espíritos não deveriam ser tão fáceis de alcançar? As pessoas estavam desesperadas por métodos de comunicação mais rápidos & # 8212 e, embora vários empresários tenham percebido isso, foi a Kennard Novelty Company que realmente acertou em cheio.

Em 1886, a incipiente Associated Press relatou um novo fenômeno assumindo os acampamentos espiritualistas & # 8217 em Ohio, o tabuleiro falante que era, para todos os efeitos, um tabuleiro Ouija, com letras, números e um dispositivo parecido com uma prancheta para apontar para eles. O artigo foi amplamente divulgado, mas foi Charles Kennard, de Baltimore, Maryland, que agiu de acordo com ele. Em 1890, ele reuniu um grupo de quatro outros investidores & # 8212 incluindo Elijah Bond, um advogado local, e o Coronel Washington Bowie, um topógrafo & # 8212 para iniciar a Kennard Novelty Company para fabricar e comercializar exclusivamente esses novos painéis falantes. Nenhum dos homens era espiritualista, na verdade, mas todos eram homens de negócios perspicazes e identificaram um nicho.

Mas eles não tinham o tabuleiro Ouija ainda & # 8212o quadro falante de Kennard não tinha nome. Ao contrário da crença popular, & # 8220Ouija & # 8221 não é uma combinação do francês para & # 8220 sim, & # 8221 & # 160ouie o alemão & # 160ja. Murch diz, com base em sua pesquisa, que foi a cunhada de Bond & # 8217, Helen Peters (que era, Bond disse, uma & # 8220 forte médium & # 8221), que forneceu a alça agora instantaneamente reconhecível. Sentados ao redor da mesa, eles perguntaram ao conselho como deveriam chamá-lo pelo nome & # 8220Ouija & # 8221 e, quando perguntaram o que isso significava, o conselho respondeu: & # 8220Boa sorte. & # 8221 Estranho e enigmático & # 8212 mas para o fato de que Peters reconheceu que ela estava usando um medalhão com a foto de uma mulher, o nome & # 8220Ouija & # 8221 acima de sua cabeça. Essa é a história que emergiu das letras dos fundadores Ouija & # 8217 que é muito possível que a mulher no medalhão fosse uma autora famosa e ativista popular dos direitos das mulheres, Ouida, que Peters admirava, e que & # 8220Ouija & # 8221 era apenas uma leitura errada disso.

De acordo com as entrevistas de Murch com os descendentes dos fundadores Ouija e o próprio arquivo de patente Ouija original, que ele viu, a história do pedido de patente do conselho era verdadeira: saber que se eles não pudessem provar que o conselho funcionou, eles não obteriam a patente, Bond levou o indispensável Peters ao escritório de patentes em Washington quando ele entrou com seu pedido. Lá, o diretor de patentes exigiu uma demonstração & # 8212se o conselho pudesse soletrar com precisão seu nome, que era suposto ser desconhecido para Bond e Peters, ele & # 8217d permitiria o prosseguimento do pedido de patente. Todos se sentaram, conversaram com os espíritos e a prancheta soletrou fielmente o nome do oficial de patentes & # 8217s. Se foram ou não espíritos místicos ou o fato de que Bond, como advogado de patentes, pode ter acabado de saber o nome do homem, bem, isso não está claro, diz Murch. Mas em 10 de fevereiro de 1891, um oficial de patentes de rosto branco e visivelmente abalado concedeu a Bond uma & # 160 patente & # 160 pelo seu novo & # 8220 brinquedo ou jogo. & # 8221

A primeira patente não oferece nenhuma explicação quanto a & # 160Como as& # 160o dispositivo funciona, apenas afirma que sim. Essa ambigüidade e mistério faziam parte de um esforço de marketing mais ou menos consciente. & # 8220Estes eram empresários muito astutos & # 8221 observa Murch, quanto menos a empresa Kennard falava sobre como o conselho funcionava, mais misterioso parecia & # 8212 e mais pessoas queriam comprá-lo. & # 8220Em última análise, era um fazedor de dinheiro. Eles não se importavam por que as pessoas pensavam que funcionava. & # 8221

E isso & # 160era& # 160 um fazedor de dinheiro. Em 1892, a Kennard Novelty Company passou de uma fábrica em Baltimore para duas em Baltimore, duas em Nova York, duas em Chicago e uma em Londres. E em 1893, Kennard e Bond estavam fora, devido a algumas pressões internas e ao velho ditado sobre o dinheiro mudando tudo. Nessa época, William Fuld, que havia entrado no primeiro andar da empresa incipiente como funcionário e acionista, dirigia a empresa. (Notavelmente, Fuld não é e nunca alegou ser o inventor do conselho, embora até mesmo seu obituário em & # 160O jornal New York Times& # 160declarou que também o era, Fuld morreu em 1927 após uma queda anormal do telhado de sua nova fábrica & # 8212 uma fábrica que ele disse que o tabuleiro Ouija lhe disse para construir.) Em 1898, com a bênção do coronel Bowie, o acionista majoritário e um dos dois únicos investidores originais restantes, ele licenciou os direitos exclusivos para formar o conselho.O que se seguiu foram anos de boom para Fuld e frustração para alguns dos homens que estiveram no tabuleiro Ouija desde o início & # 8212discutindo público sobre quem & # 8217d realmente o inventou apareceu nas páginas do & # 160Baltimore Sun, enquanto suas placas rivais eram lançadas e falhavam. Em 1919, Bowie vendeu a participação comercial remanescente em Ouija para Fuld, seu protagonista & # 233g & # 233, por $ 1.

O conselho foi instantâneo e agora, mais de 120 anos depois, um sucesso prolongado mostrou que ele alcançou um lugar estranho na cultura americana. Foi comercializado tanto como oráculo místico quanto como entretenimento para a família, diversão com um elemento de excitação de outro mundo. Isso significava que não foram apenas os espiritualistas que compraram o tabuleiro, de fato, as pessoas que não gostavam do tabuleiro Ouija tendiam a ser médiuns espíritas, pois acabaram de encontrar seu emprego como intermediários espirituais. O tabuleiro Ouija atraía pessoas de um amplo espectro de idades, profissões e educação - principalmente, afirma Murch, porque o tabuleiro Ouija oferecia uma maneira divertida de as pessoas acreditarem em algo. & # 8220As pessoas querem acreditar. A necessidade de acreditar que algo mais está lá fora é poderosa ”, diz ele. & # 8220Esta coisa é uma daquelas coisas que lhes permite expressar essa crença. & # 8221

É bastante lógico que o conselho encontrasse sua maior popularidade em tempos incertos, quando as pessoas se apegam a crenças e procuram respostas em qualquer lugar, especialmente oráculos baratos DIY. Os anos 1910 e & # 821720, com as devastações da Primeira Guerra Mundial e os anos maníacos da Era do Jazz e da proibição, testemunharam um aumento na popularidade Ouija. Era tão & # 160normal& # 160que em maio de 1920, & # 160Norman Rockwell, ilustrador da bem-aventurada domesticidade do século 20 & # 160, retratou um homem e uma mulher, o tabuleiro Ouija de joelhos, comungando com o além na capa do & # 160Postagem de sábado à noite.& # 160Durante a Grande Depressão, a Fuld Company abriu novas fábricas para atender à demanda por placas. Em 1944, uma única loja de departamentos de Nova York vendeu 50.000 delas. Em 1967, um ano após a Parker Brothers comprar o jogo da Fuld Company, 2 e # 160 milhões de placas foram vendidas, superando o Monopólio. Nesse mesmo ano, viu mais tropas americanas no Vietnã, a contra-cultura Summer of Love em San Francisco e distúrbios raciais em Newark, Detroit, Minneapolis e Milwaukee.

Os estranhos contos Ouija também fizeram aparições frequentes e estimulantes nos jornais americanos. Em 1920, as agências de notícias nacionais relataram que os aspirantes a solucionadores de crimes estavam se voltando para seus tabuleiros Ouija em busca de pistas sobre o misterioso assassinato de um jogador de Nova York, Joseph Burton Elwell, para frustração da polícia. Em 1921, & # 160O jornal New York Times& # 160 relatou que uma mulher de Chicago sendo enviada para um hospital psiquiátrico tentou explicar aos médicos que ela não estava sofrendo de mania, mas que os espíritos Ouija a haviam dito para deixar o cadáver de sua mãe na sala por 15 dias antes enterrando-a no quintal. Em 1930, os leitores do jornal ficaram entusiasmados com os relatos de duas mulheres em Buffalo, Nova York, que assassinaram outra mulher, supostamente por encorajamento de mensagens no tabuleiro Ouija. Em 1941, um frentista de posto de gasolina de 23 anos de Nova Jersey disse ao & # 160O jornal New York Times& # 160que ele se alistou no Exército porque o tabuleiro Ouija lhe ordenou que o fizesse. Em 1958, um tribunal de Connecticut decidiu não honrar o testamento do conselho de & # 8220Ouija & # 8221 da Sra. Helen Dow Peck, que deixou apenas US $ 1.000 para dois ex-servos e loucos US $ 152.000 para o Sr. John Gale Forbes & # 8212 um espírito de sorte, mas sem corpo que & # 8217d a contatou por meio do tabuleiro Ouija.

Os tabuleiros Ouija até ofereceram inspiração literária: em 1916, a Sra. Pearl Curran ganhou as manchetes quando começou a escrever poemas e histórias que ela afirmava serem ditadas, via tabuleiro Ouija, pelo espírito de uma inglesa do século XVII e 160 chamada & # 160Patience Worth. No ano seguinte, a amiga de Curran, Emily Grant Hutchings, afirmou que seu livro, & # 160Jap Herron, foi comunicado via tabuleiro Ouija pelo falecido Samuel Clemens, mais conhecido como Mark Twain. Curran obteve um sucesso significativo, Hutchings menos, mas nenhum deles alcançou as alturas que o poeta vencedor do Prêmio Pulitzer James Merrill alcançou: em 1982, seu poema épico inspirado em Ouija e ditado, & # 160The Changing Light at Sandover, venceu o & # 160Prêmio National Book Critics Circle Award. (Merrill, por sua vez, deu a entender publicamente que o tabuleiro Ouija agia mais como um ampliador de seus próprios pensamentos poéticos do que como uma linha direta para os espíritos. Em 1979, depois de escrever & # 160Mirabelle: Livros de números, outra criação Ouijaele disse a & # 160The New York Review of Books, & # 8220Se os espíritos não são & # 8217t externos, quão espantosos os médiuns se tornam! & # 8221)

Ouija existia na periferia da cultura americana, perenemente popular, misterioso, interessante e geralmente, exceto os poucos casos de supostos assassinatos inspirados no Ouija, não ameaçador. Ou seja, até 1973.

Naquele ano, & # 160O Exorcista& # 160 assustou as pessoas nos cinemas, com toda aquela sopa de ervilhas e girando a cabeça e supostamente baseado em uma história real e a implicação de que Regan, de 12 anos, estava possuída por um demônio depois de brincar com um tabuleiro Ouija sozinha mudou a forma como as pessoas viam o tabuleiro. & # 8220É & # 8217s mais ou menos como & # 160Psicopata& # 8212 ninguém tinha medo de chuvas até aquela cena & # 8230 É uma linha clara & # 8221 diz Murch, explicando que antes de & # 160O Exorcista, as representações de filme e TV do tabuleiro Ouija eram geralmente jokey, piegas e bobo & # 8212 & # 8220I Love Lucy, & # 8221 por exemplo, apresentavam um episódio de 1951 em que Lucy e Ethel apresentavam uma s & # 233ance usando o tabuleiro Ouija. & # 8220Mas por pelo menos 10 anos depois disso, & # 8217s sem piada & # 8230 [O Exorcista] realmente mudou a estrutura da cultura pop. & # 8221

Quase da noite para o dia, Ouija tornou-se uma ferramenta do diabo e, por esse motivo, uma ferramenta de escritores de terror e cineastas & # 8212e começou a aparecer em filmes de terror, geralmente & # 160 abrindo & # 160a porta & # 160 para espíritos malignos & # 160hell-bent & # 160on destruindo co-eds. Fora do teatro, nos anos seguintes o tabuleiro Ouija foi denunciado por grupos religiosos como o método preferido de comunicação de Satanás em 2001 em Alamogordo, Novo México, sendo & # 160 queimado em fogueiras & # 160 junto com cópias de & # 160Harry Potter& # 160 e Disney & # 8217s & # 160Branca de Neve. Grupos religiosos cristãos ainda permanecem cautelosos com o conselho, citando escrituras que denunciam a comunicação com espíritos por meio de médiuns & # 8212Catholic.com chama o tabuleiro Ouija & # 160 & # 8220 longe de inofensivo & # 8221 & # 160 e recentemente em 2011, & # 160700 Club& # 160host & # 160Pat Robertson declarou que os demônios & # 160 podem nos alcançar através do tabuleiro. Mesmo dentro da comunidade paranormal, as pranchas Ouija gozavam de uma reputação duvidosa & # 8212Murch diz que quando ele começou a falar em convenções paranormais, disseram-lhe para deixar suas pranchas antigas em casa porque assustavam demais as pessoas. A Parker Brothers e, mais tarde, a Hasbro, depois de adquirirem a Parker Brothers em 1991, ainda vendiam centenas de milhares deles, mas as razões & # 160porqueAs pessoas que os compravam haviam mudado significativamente: os tabuleiros Ouija eram mais assustadores do que espirituais, com um frisson distinto de perigo.

Nos últimos anos, Ouija voltou a ser popular, impulsionado em parte pela incerteza econômica e pela utilidade do conselho como um dispositivo de enredo. O imensamente popular & # 160Atividade Paranormal e & # 1602& # 160both apresentava um tabuleiro Ouija que & # 8217s surgiram em episódios de & # 8220Breaking Bad & # 8221 & # 8220Castle, & # 8221 & # 8220Rizzoli & amp Isles & # 8221 e vários programas de TV de realidade paranormal Hot Topic, favorito de Gothy no shopping adolescentes, vende um conjunto de sutiã e calcinha Ouija board e para aqueles que desejam se comunicar com o além enquanto estão em movimento, existe um aplicativo (ou 20) para isso. Este ano, a Hasbro lançou uma versão mais & # 8220mística & # 8221 do jogo, substituindo sua antiga versão que brilha no escuro para puristas. A Hasbro também licenciou os direitos de fazer uma versão & # 8220clássica & # 8221 para outra empresa. Em 2012, abundaram os rumores de que a Universal estava em negociações para fazer um filme baseado no jogo, embora a Hasbro se recusasse a comentar sobre isso ou qualquer outra coisa para esta história.

Mas a verdadeira questão, que todos querem saber, é como & # 160Faz& # 160Ouija boards funcionam?

Os tabuleiros Ouija não são, dizem os cientistas, movidos por espíritos ou mesmo demônios. Decepcionante, mas também potencialmente útil porque eles são movidos por nós, mesmo quando protestamos que não estamos fazendo isso, juramos. Os tabuleiros Ouija funcionam com base em um princípio conhecido por aqueles que estudam a mente há mais de 160 anos: o efeito ideômetro. Em 1852, o médico e fisiologista William Benjamin Carpenter & # 160 publicou um relatório & # 160 para a Royal Institution of Great Britain, examinando esses movimentos musculares automáticos que ocorrem sem a vontade ou vontade consciente do indivíduo (pense em chorar em reação a um filme triste, pois exemplo). Quase imediatamente, outros pesquisadores viram aplicações do efeito ideômetro nos passatempos espiritualistas populares. Em 1853, o químico e físico Michael Faraday, intrigado por virar a mesa, conduziu & # 160uma série de experimentos & # 160 que provou a ele (embora não para a maioria dos espiritualistas) que o movimento da mesa & # 8217s era devido às ações ideomotoras dos participantes.

O efeito é muito convincente. Como o Dr. Chris French, professor de psicologia e psicologia anômala na Goldsmiths, University of London, explica, & # 8220Ele pode gerar uma impressão muito forte de que o movimento está sendo causado por alguma agência externa, mas não & # 8217s. & # 8221 Outros dispositivos, como varinhas rabdomânticas ou, mais recentemente, os & # 160 kits falsos de detecção de bombas & # 160 que enganaram muitos governos internacionais e forças armadas, funcionam com o mesmo princípio de movimento inconsciente. & # 8220A coisa sobre todos esses mecanismos de que & # 8217 estamos falando, varinhas de rabdoma, pranchas de Oujia, pêndulos, essas pequenas mesas, eles & # 8217são todos dispositivos pelos quais um pequeno movimento muscular pode causar um efeito bem grande & # 8221, ele diz . As pranchas, em particular, são adequadas para sua tarefa & # 8212 muitas delas costumavam ser construídas com uma placa de madeira leve e equipadas com pequenos rodízios para ajudá-las a se mover com mais suavidade e liberdade agora, elas & # 8217são geralmente de plástico e têm pés de feltro, que também ajude-o a deslizar sobre a placa facilmente.

& # 8220E com os tabuleiros Ouija você & # 8217 tem todo o contexto social. É geralmente um grupo de pessoas e todos têm uma leve influência, & # 8221 notas francesas. Com Ouija, não apenas o indivíduo abre mão de algum controle consciente para participar & # 8212 então ele não pode ser eu, as pessoas pensam & # 8212, mas também, em um grupo, ninguém pode levar o crédito pelos movimentos da prancheta & # 8217s, fazendo parecer como se as respostas viessem de uma fonte sobrenatural. Além disso, na maioria das situações, existe uma expectativa ou sugestão de que o tabuleiro seja de alguma forma místico ou mágico. & # 8220Uma vez que a ideia foi implantada lá, há quase uma prontidão para acontecer. & # 8221

Mas se os tabuleiros Ouija não podem nos dar respostas além do Véu, o que eles podem nos dizer? Bastante, na verdade.

Pesquisadores do Visual Cognition Lab da University of British Columbia & # 8217s acham que o quadro pode ser uma boa maneira de examinar como a mente processa as informações em vários níveis. A ideia de que a mente tem vários níveis de processamento de informação não é de forma alguma nova, embora exatamente como chamar esses níveis permaneça em debate: Consciente, inconsciente, subconsciente, pré-consciente, mente zumbi são todos termos que foram ou são usados ​​atualmente, e todos têm seus apoiadores e detratores. Para o propósito desta discussão, nós & # 8217 nos referiremos a & # 8220consciente & # 8221 como aqueles pensamentos que você & # 8217 basicamente sabe que está tendo (& # 8220I & # 8217m lendo este artigo fascinante. & # 8221) e & # 8220non- consciente & # 8221 como os pensamentos do tipo piloto automático (piscar, piscar).

Dois anos atrás, o Dr. Ron Rensink, professor de psicologia e ciência da computação, o pesquisador de pós-doutorado em psicologia H & # 233l & # 232ne Gauchou, e o Dr. Sidney Fels, professor de engenharia elétrica e da computação, começaram a observar exatamente o que acontece quando as pessoas se sentam use um tabuleiro Ouija. Fels diz que teve a ideia depois que ele organizou uma festa de Halloween com tema de adivinhação e se viu explicando a vários estudantes estrangeiros, que nunca tinham visto antes, como funciona o Ouija.

& # 8220Eles ficavam perguntando onde colocar as baterias & # 8221 Fels ria. Depois de oferecer uma explicação mística mais amigável para o Halloween & # 8212saindo do efeito ideomotor & # 8212, ele deixou que os alunos brincassem com o tabuleiro por conta própria. Quando ele voltou, horas depois, eles ainda estavam nisso, embora agora muito mais assustados. Poucos dias após a ressaca depois, Fels disse, ele, Rensink e alguns outros começaram a falar sobre o que realmente está acontecendo com os Ouija. A equipe achou que o conselho poderia oferecer uma maneira realmente única de examinar o conhecimento não consciente, para determinar se a ação ideomotora também poderia expressar o que o não consciente sabe.

& # 8220Foi uma das coisas que pensamos que provavelmente não funcionaria, mas se funcionou, & # 8217deria ser muito legal & # 8221 disse Rensink.

Seus experimentos iniciais envolveram um robô que joga Ouija: os participantes foram informados de que estavam jogando com uma pessoa em outra sala por meio de teleconferência, o robô imitava os movimentos da outra pessoa. Na verdade, os movimentos do robô simplesmente amplificavam os movimentos dos participantes e a pessoa na outra sala era apenas um ardil, uma forma de fazer o participante pensar que não estava no controle. Os participantes responderam a uma série de perguntas baseadas em fatos sim ou não (& # 8220Buenos Aires é a capital do Brasil? Os Jogos Olímpicos de 2000 foram realizados em Sydney? & # 8221) e esperava-se que usassem o tabuleiro Ouija para responder.

O que a equipe descobriu os surpreendeu: quando os participantes foram solicitados, verbalmente, a adivinhar as respostas da melhor maneira possível, eles acertaram apenas cerca de 50% das vezes, um resultado típico de adivinhação. Mas quando responderam usando o quadro, acreditando que as respostas vinham de outro lugar, responderam corretamente mais de 65 por cento das vezes. & # 8220Foi tão dramático como eles se saíram muito melhor nessas perguntas do que se respondessem da melhor maneira possível, como nós pensamos, & # 8216Isso é estranho, como eles poderiam ser tão melhores? & # 8217 & # 8221 lembrou Fels. & # 8220 Foi tão dramático que não podíamos & # 8217 acreditar. & # 8221 A implicação era, explicou Fels, que o inconsciente era muito mais inteligente do que qualquer um poderia imaginar.

O robô, infelizmente, provou ser delicado demais para novos experimentos, mas os pesquisadores ficaram suficientemente intrigados para prosseguir com as pesquisas Ouija. Eles adivinharam outro experimento: desta vez, ao invés de um robô, o participante realmente brincou com um humano real. Em algum momento, o participante estava com os olhos vendados & # 8212 e o outro jogador, na verdade um confederado, silenciosamente tirou as mãos da prancheta. Isso significava que o participante acreditava que não estava sozinho, permitindo o tipo de estado de piloto automático que os pesquisadores estavam procurando, mas ainda garantindo que as respostas só pudessem vir do participante.

Funcionou. Rensink diz: & # 8220Algumas pessoas estavam reclamando sobre como a outra pessoa estava movendo a prancheta. Esse foi um bom sinal de que realmente tínhamos esse tipo de condição de que as pessoas estavam convencidas de que outra pessoa estava lá. & # 8221 Seus resultados replicaram as descobertas do experimento com o robô, de que as pessoas sabiam mais quando não achavam que estavam controlar as respostas (50 por cento de precisão para respostas vocais e 65 por cento para respostas Ouija). Eles relataram suas descobertas na edição de fevereiro de 2012 da & # 160Consciência e cognição.

& # 8220Você se sai muito melhor com o Ouija em questões que realmente não acha que sabe, mas na verdade algo dentro de você sabe e o Ouija pode ajudá-lo a responder acima do acaso, & # 8221 diz Fels.

Os experimentos do UBC & # 8217s mostram que o Ouija pode ser uma ferramenta muito útil na investigação rigorosa dos processos de pensamento não-conscientes. & # 8220Agora que temos algumas hipóteses em termos do que está acontecendo aqui, acessando conhecimento e habilidades cognitivas que você não tem consciência consciente, [o tabuleiro Ouija] seria um instrumento para realmente chegar lá, & # 8221 Fels explica. & # 8220Agora podemos começar a usá-lo para fazer outros tipos de perguntas. & # 8221

Esses tipos de perguntas incluem quanto e o que a mente inconsciente sabe, com que rapidez pode aprender, como se lembra e até como se diverte, se o fizer. Isso abre ainda mais caminhos de exploração & # 8212 por exemplo, se houver dois ou mais sistemas de processos de informação, qual sistema é mais afetado por doenças neurodegenerativas, como Alzheimer & # 8217s? Se impactasse o inconsciente anteriormente, Rensink hipotetiza, indícios da doença poderiam aparecer na manipulação Ouija, possivelmente antes mesmo de ser detectada no pensamento consciente.

No momento, os pesquisadores estão trabalhando para bloquear suas descobertas em um segundo estudo e firmar o protocolo em torno do uso do Ouija como uma ferramenta. No entanto, eles estão enfrentando um problema de financiamento. & # 8220As agências de financiamento clássicas não querem ser associadas a isso, parece um pouco exagerado & # 8221 disse Rensink. Todo o trabalho que eles fizeram até agora foi voluntário, com o próprio Rensink pagando alguns dos custos do experimento. Para contornar esse problema, eles estão procurando um financiamento coletivo para compensar a lacuna.

Mesmo que não tenham sucesso, a equipe da UBC conseguiu cumprir uma das afirmações dos primeiros anúncios Ouija: o conselho oferece uma ligação entre o conhecido e o desconhecido. Não apenas o desconhecido que todos queriam acreditar que era. & # 160


12 fatos estranhos e perturbadores sobre o My Little Pony original

Algumas pessoas ficam estranhas com a imensa popularidade de My Little Pony: a amizade é mágica. Mas além do terrível Equestria Girls, FiM não tem nada no original Meu pequeno Pônei desenho animado.Aqui estão algumas curiosidades estranhas sobre o show clássico e os brinquedos que podem impressionar seus pôneis.

1) O primeiro pônei não era pequeno

My Little Pony na verdade começou como My Pretty Pony. Era um boneco cavalo maior, de 10 polegadas, que fazia parte da linha Romper Room da Hasbro & # x27s em 1981, mas foi transferido para a Hasbro em 1982, encolheu e lançado como MLP na época. O My Pretty Pony original ainda tinha cabelos escováveis, mas conseguia mexer as orelhas, balançar a cauda e piscar. No entanto, ela só veio em uma cor: marrom. Ainda assim, dado que todos os números reais do MLP eram apenas pedaços sólidos de plástico, isso é um rebaixamento.

2) Os pôneis e # x27 amigos eram representações corporativas

Quando o primeiro desenho animado do MLP foi ao ar em 1986, era intitulado My Little Pony n & # x27 Friends, porque a primeira metade seria um desenho animado do MLP e a segunda seria baseada em outra linha de brinquedos da Hasbro comercializada para meninas. Estes incluíam The Glo Friends (baseado no brinquedo Glo Worm mais vendido), Moondreamers, e Potato Head Kids, que era sobre um bando de crianças da batata sendo marginalmente vigiadas pelo Sr. Cabeça de Batata.

3) Os pôneis não eram bons em se nomear

Espero que todos vocês se lembrem do fantástico questionário & quotPorn Star Name or My Little Pony? & Quot do clássico site Brunching Shuttlecocks. Vendo que Cherries Jubilee, Ruby Lips e Chocolate Delight são todos nomes de pôneis, foi brilhante. No entanto, alguns pôneis tinham nomes horríveis que não faziam com que parecessem estrelados em pornografia, incluindo - e todos eles são reais - Whizzer, Salty e Steamer. Na verdade, eles soam como nomes de estrelas pornôs em potencial, apenas nomes muito, muito específicos.

4) Como os pôneis bebês são feitos

Meus pequenos pôneis se reproduzem como coelhos recebendo tratamentos de fertilidade, o que sabemos porque 10 dos personagens originais do MLP tiveram bebês que invariavelmente batizaram com seus próprios nomes, por vaidade ou falta de imaginação. Assim, o filho de Lickety-Split seria chamado de Baby Lickety-Split. Isso significa que mesmo como um cavalo adulto, ela ainda seria chamada de Baby Lickety-Split ... a menos que haja algum tipo de ritual em que Baby Lickety-Split mate sua mãe para passar formalmente à idade adulta.

5) Alguns pôneis são concebidos imaculadamente

Dito isso, My Little Ponies poderia procriar sem sexo tradicional. Os Baby Ponies - uma linha especial de bebês exclusivos dos Babies regulares - foram & quot nascidos do reflexo de sua mãe & # x27s & quot, o que é muito estranho quando você pensa sobre isso, porque isso significa que olhar para qualquer superfície refletiva potencialmente faria um pequeno homúnculo de você mesmo aparece (ou pônei nulo, eu acho). No entanto, a Wikipedia enfatiza que & quot; vários pôneis bebês nunca tiveram sua própria mãe & quot; o que parece uma coisa cruel de se notar.

6) Meus pequenos pôneis gostavam de um pouco de servidão leve

Vários conjuntos de brinquedos My Little Pony vieram com freios, o que parece fudido para forçar cavalos falantes sencientes a usar.

7) Alguns pôneis usavam fraldas

Em 1989, a Hasbro lançou uma linha especial de Drink n & # x27 Wet Ponies. Eles são realmente mais horríveis do que você imagina. Aqui está a história oficial por trás deles, de acordo com a embalagem original:

Usando suas novas fraldas, os Pôneis Bebês Bebês N & # x27 Molhados correram para fora para jogar uma bola saltitante. Eles jogaram a bola cada vez mais alto no céu, até que ela esbarrou em uma das listras do arco-íris & # x27s. Cristais mágicos caíram da listra e caíram sobre os pôneis bebês. Os pequenos pôneis mergulharam rapidamente em sua piscina rasa para lavar os cristais pegajosos. Conforme eles espirraram na água, os cristais do arco-íris em suas fraldas molhadas transformaram-se em pequenos corações, tornando as fraldas tão bonitas quanto possível. Agora, sempre que as fraldas ficam molhadas, corações coloridos aparecem magicamente. E foi assim que os pôneis Drink n & # x27 Wet Baby conseguiram suas fraldas mágicas. & Quot

Observe que os corações que aparecem magicamente não fazem nada pelos quilos literais de merda de cavalo que devem encher essas fraldas regularmente.


Revisão do Mundo Antigo

& quotO Homem Urfa, formalmente conhecido como estátua de Balikligöl, é a estátua humana mais antiga de um homem já descoberta no mundo. Ele está atualmente alojado no Museu de Arqueologia de Şanliurfa, sudeste da Turquia. O homem de Urfa foi descoberto na seção da Cidade Velha de Şanliurfa, mas na antiguidade pertence ao mesmo mundo de pensamento de Göbekli Tepe, um local a meia hora de carro do museu. & Quot Fonte: Ancient Origins (2015).

Notas: Gobekli Tepe, um complexo muito antigo de santuários de pedra monumentais decorados com estátuas bizarras e esculturas de animais, é especialmente misterioso porque foi construído durante o Neolítico, aparentemente por caçadores-coletores da Idade da Pedra.

De acordo com as origens antigas, a estátua do culto de Urfa Man (?) Pode ser semelhante aos & quotEye Idols & quot - estatuetas com enormes olhos fixos que foram descobertas em Tell Brak, uma das cidades mais antigas do mundo que remonta ao sétimo milênio BC:

& quotA imagem sem voz do homem Urfa lançada por uma boca visivelmente ausente e olhos fixos cheios de obsidiana é assustadoramente enigmática, mas oferece uma ligação com outra classe de estátuas antigas conhecidas como o ídolo dos olhos. & quot


Urfa Man ídolo mostrado às 11:19.

De acordo com Julian Jaynes, autor de The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, as bocas perdidas desses ídolos oculares tinham como objetivo & quotenhorar mais hipnoticamente a alucinação dos mortos (reis, sacerdotes, ancestrais, etc) continuando a falar com os vivos ”. Jaynes argumentou que os primeiros humanos não eram conscientes no sentido moderno da palavra, mas ouviam alucinações auditivas que consideravam as vozes dos deuses.

“Jaynes percebia os ídolos oculares não como ornamentais, mas como estátuas falantes contendo vozes de mortos - como estatuetas auxiliando na produção de vozes alucinadas. Alguns tipos de ídolos oculares foram colocados perto de elementos como água corrente para aumentar seu poder de fala, enquanto outros foram localizados em áreas de templos e apresentam marcas que simbolizam deuses. & Quot (Origens Antigas)

A especulação aqui é que a estátua do Homem de Urfa pode ser um dos "ídolos bicamerals de Jayne". Se for verdade, então o povo neolítico da época pode realmente ter ouvido a estátua falar com eles.


Conteúdo

O nome Baphomet apareceu em julho de 1098 em uma carta do cruzado Anselm de Ribemont:

Sequenti die aurora apparente, altis vocibus Baphometh invocaverunt et nos Deum nostrum em cordibus nostris deprecantes, impetum facientes em eos, de muris civitatis omnes expulimus. [8]

Quando o dia seguinte amanheceu, eles chamaram em voz alta Baphometh e oramos silenciosamente em nossos corações a Deus, então atacamos e forçamos todos eles para fora dos muros da cidade. [9]

Raymond de Aguilers, um cronista da Primeira Cruzada, relata que os trovadores usaram o termo Bafomet para Bafumarias. [10] O nome Bafometz mais tarde apareceu por volta de 1195 nos poemas occitanos Senhors, per los nostres peccatz pelo trovador Gavaudan. [11] Por volta de 1250, um poema lamentando a derrota da Sétima Cruzada por Austorc d'Aorlhac refere-se a Bafomet. [12] De Bafomet é também o título de um dos quatro capítulos remanescentes de uma tradução occitana da obra mais antiga conhecida de Ramon Llull, o Libre de la doctrina pueril. [13]

Quando a ordem medieval dos Cavaleiros Templários foi suprimida pelo Rei Filipe IV da França, na sexta-feira, 13 de outubro de 1307, Filipe mandou prender muitos Templários franceses simultaneamente e depois torturá-los até confessar. Mais de 100 acusações diferentes foram feitas contra os Templários, incluindo heresia, relações homossexuais, cuspir e urinar na cruz e sodomia. [4] A maioria deles era duvidosa, pois eram as mesmas acusações levantadas contra os cátaros [14] e muitos dos inimigos do rei Filipe, ele havia sequestrado o Papa Bonifácio VIII e o acusado de crimes quase idênticos. No entanto, Malcolm Barber observa que os historiadores "acham difícil aceitar que um caso de tal enormidade repousa sobre uma fabricação total". [15] O "Pergaminho de Chinon sugere que os templários de fato cuspiram na cruz", diz Sean Martin, e que esses atos tinham como objetivo simular o tipo de humilhação e tortura a que um cruzado poderia ser submetido se capturado pelos sarracenos, onde foram ensinados a cometer apostasia "somente com a mente e não com o coração". [16] Da mesma forma, Michael Haag [17] sugere que a adoração simulada de Baphomet de fato fazia parte de um rito de iniciação templário.

A acusação (acte d'accusation) publicado pelo tribunal de Roma estabelecido. “que em todas as províncias eles tinham ídolos, isto é, cabeças, algumas das quais tinham três faces, outras mas uma às vezes, era uma caveira humana. Que em suas assembléias, e principalmente em seus grandes capítulos, eles adoravam os ídolo como um deus, como seu salvador, dizendo que esta cabeça poderia salvá-los, que concedeu à ordem todas as suas riquezas, fez florescer as árvores e as plantas da terra brotar. "

O nome Baphomet surge em várias dessas confissões. Peter Partner afirma em seu livro de 1987 Os Cavaleiros Templários e seu Mito: "No julgamento dos Templários, uma de suas principais acusações foi sua suposta adoração a um cabeça de ídolo pagão conhecido como 'Baphomet' ('Baphomet' = Maomé)." [18] A descrição do objeto mudou de confissão para confissão. Alguns templários negaram qualquer conhecimento disso. Outros, sob tortura, o descreveram como sendo uma cabeça decepada, um gato ou uma cabeça com três faces. [19] Os templários possuíam várias cabeças de prata dourada como relicários, [20] incluindo uma marcada capud lviii m , [21] outro disse ser Santa Eufêmia, [22] e possivelmente o atual chefe de Hugues de Payens. [23] As reivindicações de um ídolo chamado Baphomet eram exclusivas da Inquisição dos Templários. [24] [25] Karen Ralls, autora do Enciclopédia dos Cavaleiros Templários, argumenta que é significativo que "nenhuma evidência específica [de Baphomet] apareça na Regra dos Templários ou em outros documentos Templários do período medieval." [26]

Gauserand de Montpesant, um cavaleiro da Provença, disse que seu superior lhe mostrou um ídolo feito na forma de outro Baffomet, chamado Raymond Rubei, descreveu-o como uma cabeça de madeira, na qual a figura de Baphomet foi pintada, e acrescenta: "que ele o adorava beijando seus pés e exclamando, 'Yalla', que era ", ele diz,"verbum Saracenorum", uma palavra tirada dos sarracenos. Um templário de Florença declarou que, nos capítulos secretos da ordem, um irmão dizia ao outro, mostrando o ídolo:" Adore esta cabeça - esta cabeça é o seu deus e o seu Maomé. "

Estudiosos modernos concordam que o nome de Baphomet era uma corruptela do francês antigo do nome "Maomé", [4] com a interpretação de que alguns dos Templários, por meio de sua longa ocupação militar do Ultramar, começaram a incorporar idéias islâmicas em sua crença sistema, e que isso foi visto e documentado pelos Inquisidores como heresia. [28] Alain Demurger, no entanto, rejeita a ideia de que os Templários poderiam ter adotado as doutrinas de seus inimigos. [29] Helen Nicholson escreve que as acusações eram essencialmente "manipulativas" - os Templários "foram acusados ​​de se tornarem muçulmanos de contos de fadas". [29] Os cristãos medievais acreditavam que os muçulmanos eram idólatras e adoravam Maomé como um deus, [4] com Maomé tornando-se mammet em inglês, significando um ídolo ou deus falso [30] (veja também as visões cristãs medievais sobre Maomé). Esta idolatria é atribuída aos muçulmanos em vários chansons de geste. Por exemplo, encontra-se os deuses Bafum e Travagan em um poema provençal sobre a vida de São Honorato, concluído em 1300. [31] Chanson de Simon Pouille, escrito antes de 1235, um ídolo sarraceno é chamado Bafumetz. [32]

Também é possível que o termo Baphomet origina-se do grego bizantino. [ citação necessária ] Visto que os cruzados tiveram sua primeira exposição direta à cultura grega durante a época da Primeira Cruzada, trazendo com eles histórias e termos estranhos do Oriente, é possível que a palavra tenha sido adaptada do nome grego de Muhammad, Μωάμεθ (Moameth ), que às vezes era referido como "diabólico" em fontes quase contemporâneas, como a de Constantino VII De Administrando Imperio. [ citação necessária ]

Enquanto estudiosos modernos e os Oxford English Dictionary [34] afirmam que a origem do nome Baphomet era uma provável versão em francês antigo de "Mahomet", [18] [28] etimologias alternativas também foram propostas.

De acordo com Pierre Klossowski em Le Baphomet (1965, Edições Mercure de France, Paris traduzido para o inglês por Sophie Hawkes e publicado como O Baphomet em 1988 pela Eridanos Press): "O Baphomet tem etimologias diversas ... os três fonemas que constituem a denominação também significam, de forma codificada, BAsileus philosoPhorum conheceualoricum: o soberano dos filósofos metalúrgicos, ou seja, dos laboratórios de alquimia que supostamente se estabeleceram em vários capítulos do Templo. A natureza andrógina da figura aparentemente remonta ao Adam Kadmon dos caldeus, que se encontra no Zohar "(páginas 164-165).

No século 18, surgiram teorias especulativas que buscavam vincular os Cavaleiros Templários às origens da Maçonaria. [35] Livreiro, Maçom e Illuminatus [36] Christoph Friedrich Nicolai (1733-1811), em Versuch über die Beschuldigungen welche dem Tempelherrenorden gemacht worden, und über dessen Geheimniß (1782), foi o primeiro a afirmar que os Templários eram gnósticos e que "Baphomet" foi formado a partir das palavras gregas βαφη μητȢς, baphe metous, significar Taufe der Weisheit, "Batismo de Sabedoria". [37] Nicolai "atribuiu a ela a ideia da imagem do Deus supremo, em estado de quietude atribuído a ele pelos gnósticos maniqueus", segundo FJM Raynouard, e "supôs que os templários tinham uma doutrina secreta e iniciações de vários graus ", que" os sarracenos comunicaram. a eles ". [38] Ele ainda conectou o figura Baffometi com o pentagrama de Pitágoras:

O que propriamente era o sinal do Baffomet, "figura Baffometi", que estava representado no peito do busto representando o Criador, não pode ser determinado com exatidão. Eu acredito que tenha sido o pentágono pitagórico (Fünfeck) de saúde e prosperidade:. É bem sabido que essa figura era considerada sagrada e que os gnósticos tinham muito em comum com os pitagóricos. Pelas orações que a alma deve recitar, de acordo com o diagrama dos adoradores de ofitas, quando eles voltam para Deus são interrompidos pelos Arcontes, e sua pureza tem que ser examinada, parece que esses adoradores de serpentes acreditavam que deviam produzir um sinal de que eles estavam limpos na terra. Eu acredito que este token era também o pentágono sagrado, o sinal de sua iniciação (τελειας βαφης μετεος).

Émile Littré (1801-1881) em Dictionnaire de la Langue Française afirmou que a palavra foi formada cabalisticamente escrevendo ao contrário tem. o. h. p. ab, uma abreviatura de templi omnium hominum pacis abbas, "abade, ou pai do templo da paz de todos os homens". Sua fonte é o "Abbé Constant", ou seja, Alphonse-Louis Constant, o verdadeiro nome de Eliphas Levi. [ citação necessária ]

Em 1818, o nome Baphomet apareceu no ensaio do orientalista vienense Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall, Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta [41] ("Descoberta do mistério de Baphomet, pela qual os cavaleiros templários, como os gnósticos e os ofitas, são condenados por apostasia, idolatria e impureza moral, por seus próprios monumentos"), que apresentava uma elaborada pseudo-história construída para desacreditar a Maçonaria Templarista e, por extensão, a Maçonaria. [42] Seguindo Nicolai, ele argumentou, usando como evidência arqueológica "Baphometas" falsificados por estudiosos anteriores e evidências literárias como os romances do Graal, que os templários eram gnósticos e a "cabeça dos templários" era um ídolo gnóstico chamado Baphomet.

Seu tema principal são as imagens chamadas Baphomet. encontrado em vários museus e coleções de antiguidades, como em Weimar. e no gabinete imperial em Viena. Essas pequenas imagens são de pedra, em parte hermafroditas, tendo, geralmente, duas cabeças ou duas faces, com barba, mas, em outros aspectos, figuras femininas, a maioria delas acompanhadas de serpentes, o sol e a lua, e outros emblemas estranhos, e trazendo muitas inscrições, principalmente em árabe. As inscrições que ele reduz quase todas a Mete[, que] . é, de acordo com ele, não o Μητις dos gregos, mas o Sophia, Achamot Prunikos dos ofitas, que era representado meio homem, meio mulher, como o símbolo da sabedoria, da volúpia não natural e do princípio da sensualidade. Ele afirma que essas pequenas figuras são como os Templários, segundo o depoimento de uma testemunha, carregados com eles em seus cofres. Baphomet significa Βαφη Μητεος, batismo de Metis, batismo de fogo, [43] ou o Batismo gnóstico, um iluminando a mente, que, no entanto, foi interpretado pelos ofitas, em sentido obsceno, como união carnal . a afirmação fundamental de que aqueles ídolos e taças vieram dos Templários foi considerada infundada, especialmente porque as imagens que se sabe ter existido entre os Templários parecem mais ser imagens de santos.

O ensaio de Hammer não passou sem contestação, e F. J. M. Raynouard publicou um Etude sur 'Mysterium Baphometi revelatum' no Journal des savants O ano seguinte. [45] Charles William King criticou Hammer, dizendo que ele havia sido enganado pela "parafernália de. Rosacruzes ou charlatães alquímicos", [46] e Peter Partner concordou que as imagens "podem ter sido falsificações de oficinas ocultistas". [47] No mínimo, havia pouca evidência para ligá-los aos Cavaleiros Templários - no século 19, alguns museus europeus adquiriram tais objetos pseudo-egípcios, [ citação necessária ] que foram catalogados como "Baphomets" e crédulosamente considerados ídolos dos Templários. [48]

Mais tarde, no século 19, o nome de Baphomet tornou-se ainda mais associado ao ocultismo. Éliphas Lévi publicado Dogme et Rituel de la Haute Magie ("Dogma e Rituais de Alta Magia") em dois volumes (Dogme 1854, Rituel 1856), na qual incluiu uma imagem que ele mesmo desenhou, que descreveu como Baphomet e "A Cabra Sabática", mostrando uma cabra humanóide alada com um par de seios e uma tocha na cabeça entre os chifres (veja a ilustração) . Esta imagem se tornou a representação mais conhecida de Baphomet. Lévi considerou o Baphomet uma representação do absoluto em forma simbólica e explicou em detalhes seu simbolismo no desenho que serviu de frontispício:

A cabra no frontispício carrega o sinal do pentagrama na testa, com uma ponta no topo, um símbolo de luz, suas duas mãos formando o signo do ocultismo, uma apontando para a lua branca de Chesed, a outra apontando até o preto de Geburah. Este sinal expressa a perfeita harmonia da misericórdia com a justiça. Seu braço é feminino, o outro masculino como os do andrógino de Khunrath, cujos atributos tivemos que nos unir aos de nosso bode porque ele é o mesmo símbolo. A chama da inteligência brilhando entre seus chifres é a luz mágica do equilíbrio universal, a imagem da alma elevada acima da matéria, como a chama, embora ligada à matéria, brilha acima dela. A cabeça da besta expressa o horror do pecador, cuja parte atuante materialmente, única responsável, deve suportar o castigo exclusivamente porque a alma é insensível de acordo com sua natureza e só pode sofrer quando se materializa. O bastão em pé, em vez dos genitais, simboliza a vida eterna, o corpo coberto de escamas é a água, o semicírculo acima dele a atmosfera, as penas seguindo acima do volátil. A humanidade é representada pelos dois seios e os braços andróginos desta esfinge das ciências ocultas.

Witches 'Sabbath Editar

A representação de Baphomet por Lévi é semelhante à do Diabo no início do Tarot. [50] Lévi, trabalhando com correspondências diferentes daquelas usadas posteriormente por S. L. MacGregor Mathers, "equiparou a chave do Tarot do Diabo a Mercúrio", dando "sua figura ao caduceu de Mercúrio, erguendo-se como um falo de sua virilha". [51]

Lévi acreditava que a alegada adoração ao demônio no sábado das bruxas medievais era uma perpetuação de antigos ritos pagãos. Uma cabra com uma vela entre os chifres aparece nos registros de bruxaria medieval, [52] e outras peças da tradição são citadas em Dogme et Rituel.

Abaixo desta figura, lemos uma inscrição franca e simples - O DIABO. Sim, enfrentamos aqui aquele fantasma de todos os terrores, o dragão de todas as teogonias, o Ahriman dos persas, o Typhon dos egípcios, o Python dos gregos, a antiga serpente dos hebreus, o monstro fantástico, o pesadelo, o Croquemitaine, a gárgula, a grande besta da Idade Média e - pior do que tudo isso - o Baphomet dos Templários, o ídolo barbudo do alquimista, a divindade obscena de Mendes, o bode do Shabat. O frontispício deste 'Ritual' reproduz a figura exata do terrível imperador da noite, com todos os seus atributos e todas as suas personagens. Sim, em nossa profunda convicção, os Grão-Mestres da Ordem dos Templários adoraram o Baphomet, e fizeram com que fosse adorado por seus iniciados sim, existia no passado, e pode haver ainda no presente, assembléias que são presididas por esta figura, sentado em um trono e tendo uma tocha acesa entre os chifres. Mas os adoradores deste signo não consideram, como nós, que é uma representação do diabo, pelo contrário, para eles é a do deus Pã, o deus de nossas escolas modernas de filosofia, o deus dos alexandrinos. escola teúrgica e de nossos próprios neoplatônicos místicos, o deus de Lamartine e Victor Cousin, o deus de Spinoza e Platão, o deus das escolas gnósticas primitivas, o Cristo também do sacerdócio dissidente. Os mistérios do sábado foram descritos de várias maneiras, mas eles figuram sempre em grimórios e em julgamentos mágicos, as revelações feitas sobre o assunto podem ser classificadas em três categorias: 1. aquelas que se referem a um sábado fantástico e imaginário 2. aquelas que revelam os segredos das assembléias ocultas de verdadeiros adeptos 3. revelações de reuniões tolas e criminosas, tendo por objeto as operações de magia negra.

O Baphomet de Lévi, apesar de sua fama moderna, não corresponde às descrições históricas dos julgamentos dos Templários, embora provavelmente tenha sido inspirado nas figuras de "Baphomet" representadas no livro de Hammer-Purgstall Mysterium Baphometis revelatum. [54] Também pode ter sido parcialmente inspirado por esculturas grotescas nas igrejas templárias de Lanleff na Bretanha e Saint-Merri em Paris, que retratam homens barbudos agachados com asas de morcego, seios femininos, chifres e os quartos traseiros peludos de uma besta. [55] [ fonte não confiável ]

Contexto contemporâneo de socialismo, romantismo e magnetismo Editar

As referências de Lévi à Escola de Alexandria e aos Templários podem ser explicadas no contexto dos debates sobre as origens e o caráter do verdadeiro Cristianismo. Foi assinalado que esses debates incluíam formas contemporâneas de socialismo romântico, ou socialismo utópico, que eram vistos como herdeiros dos gnósticos, templários e outros místicos. Lévi, sendo ele próprio adepto dessas escolas desde a década de 1840, considerava os socialistas e românticos (como Lamartine) os sucessores desta alegada tradição de verdadeira religião. Na verdade, sua narrativa espelha historiografias do socialismo, incluindo o Histoire des Montagnards (1847) de seu melhor amigo e camarada político Alphonse Esquiros. Consequentemente, o Baphomet é descrito por Lévi como o símbolo de uma tradição herética revolucionária que logo levaria à "emancipação da humanidade" e ao estabelecimento de uma ordem social perfeita. [1]

Nos escritos de Lévi, o Baphomet não expressa apenas uma tradição histórico-política, mas também forças naturais ocultas que são explicadas por sua teoria mágica da Luz Astral. Ele desenvolveu essa noção no contexto do que tem sido chamado de "magnetismo espiritualista": teorias que enfatizavam as implicações religiosas do magnetismo. Freqüentemente, seus representantes eram socialistas que acreditavam nas consequências sociais de uma "síntese" de religião e ciência que seria alcançada por meio do magnetismo. [1] Os magnetistas espíritas com formação socialista incluem o Barão du Potet e Henri Delaage, que serviram como fontes principais para Lévi. Ao mesmo tempo, Lévi polemizou contra autores católicos famosos, como Jules-Eudes de Mirville e Roger Gougenot des Mousseaux, que consideravam o magnetismo como obra de demônios e outros poderes infernais. [1] O parágrafo imediatamente anterior à passagem citada na seção anterior deve ser visto neste contexto: [56]

Deixe-nos declarar agora para a edificação do vulgo, para a satisfação do Sr. o Conde de Mirville, para a justificação do demonologista Bodin, para a maior glória da Igreja, que perseguiu os Templários, mágicos queimados, maçons excomungados, & ampc. deixe-nos afirmar com ousadia e precisão que todos os iniciados inferiores das ciências ocultas e profanadores do grande arcano, não apenas o fizeram no passado, mas agora, e sempre, adorarão o que é significado por este símbolo alarmante.

Cabra de Mendes Editar

Lévi chamou sua imagem de "A Cabra de Mendes", possivelmente seguindo o relato de Heródoto [57] de que o deus de Mendes - o nome grego para Djedet, Egito - era representado com o rosto e as pernas de uma cabra. Heródoto relata como todos os bodes machos eram tidos em grande reverência pelos mendesianos e como, em sua época, uma mulher copulava publicamente com um bode. [57] [58] E. A. Wallis Budge escreve: [59]

Em vários locais do Delta, por ex. Hermópolis, Licópolis e Mendes, o deus Pã e ​​uma cabra eram adorados a Estrabão, citando (xvii. 1, 19) Píndaro, diz que nesses lugares cabras tinham relações sexuais com mulheres, e Heródoto (ii. 46) exemplifica um caso que foi disse ter ocorrido no dia aberto. Os mendisianos, de acordo com este último escritor, reverenciavam todas as cabras, e mais aos machos do que às fêmeas, e particularmente a um bode, cuja morte é observada em luto público em todo o distrito de Mendesio que eles chamam de ambos Pã e o bode Mendes, e ambos eram adorados como deuses da geração e da fecundidade. Diodoro [60] compara o culto ao bode de Mendes com o de Príapo, e agrupa o deus com as Panelas e os Sátiros.

A ligação entre Baphomet e o deus pagão, Pan, também foi observada por Aleister Crowley [61] e Anton LaVey, que disse:

“Muitos prazeres reverenciados antes do advento do Cristianismo foram condenados pela nova religião. Foi necessária uma pequena mudança para transformar os chifres e os cascos fendidos de Pã no demônio mais convincente! Os atributos de Pan podiam ser perfeitamente transformados em pecados carregados de punição, e assim a metamorfose estava completa. " [62]

O Baphomet de Lévi se tornaria uma figura importante dentro da cosmologia de Thelema, o sistema místico estabelecido por Aleister Crowley no início do século XX. Baphomet figura no Credo da Igreja Católica Gnóstica recitado pela congregação em A Missa Gnóstica, na frase: "E eu acredito na Serpente e no Leão, Mistério dos Mistérios, em Seu nome BAPHOMET." [63]

No Magick (Livro 4), Crowley afirmou que Baphomet era um andrógino divino e "o hieróglifo da perfeição arcana", visto como aquilo que reflete: "O que ocorre acima reflete abaixo, ou como acima é abaixo".

O diabo não existe. É um nome falso inventado pelos Irmãos Negros para implicar uma Unidade em sua confusão ignorante de dispersões. Um demônio que tivesse unidade seria um Deus. "O Diabo" é, historicamente, o Deus de qualquer pessoa de quem uma pessoa não gosta. Esta serpente, SATANÁS, não é a inimiga do Homem, mas Aquele que fez Deuses de nossa raça, conhecendo o Bem e o Mal, Ele ordenou "Conhece a ti mesmo!" e ensinou iniciação. Ele é "O Diabo" do Livro de Thoth, e Seu emblema é BAPHOMET, o Andrógino que é o hieróglifo da perfeição arcana. Ele é, portanto, Vida e Amor. Mas, além disso, sua carta é ayin, o Olho, de modo que ele é Luz e sua imagem zodiacal é Capricórnio, aquela cabra saltitante cujo atributo é a Liberdade.

Para Crowley, Baphomet é ainda um representante da natureza espiritual dos espermatozóides, ao mesmo tempo que simboliza a "criança mágica" produzida como resultado da magia sexual. [65] Como tal, Baphomet representa a União dos Opostos, especialmente como misticamente personificado no Caos e Babalon combinados e biologicamente manifestados com o espermatozóide e o óvulo unidos no zigoto. [ citação necessária ]

Crowley propôs que Baphomet fosse derivado do "Pai Mithras". No dele Confissões ele descreve as circunstâncias que levaram a esta etimologia: [66]

Eu havia adotado o nome Baphomet como meu lema na O.T.O. Por mais de seis anos, tentei descobrir a maneira correta de escrever esse nome. Eu sabia que ele deveria ter oito letras, e também que as correspondências numéricas e literais deveriam ser tais que expressassem o significado do nome de forma a confirmar o que os estudiosos haviam descoberto sobre ele, e também para esclarecer esses problemas que os arqueólogos ainda não conseguiram resolver. Uma teoria do nome é que ele representa as palavras βαφὴ μήτεος, o batismo de sabedoria outro, que é uma corrupção de um título que significa "Pai Mithras". Desnecessário dizer que o sufixo R apoiava a última teoria. Eu somei a palavra conforme soletrada pelo Mago. Eram 729. Esse número nunca havia aparecido em meu trabalho cabalístico e, portanto, nada significava para mim. No entanto, ele se justificou como sendo o cubo de nove. A palavra κηφας, título místico dado por Cristo a Pedro como pedra angular da Igreja, tem este mesmo valor. Até agora, o Wizard havia demonstrado grandes qualidades! Ele havia esclarecido o problema etimológico e mostrado por que os Templários deveriam ter dado o nome de Baphomet ao seu assim chamado ídolo. Baphomet era o padre Mithras, a pedra cúbica que formava o canto do templo.

O Baphomet de Lévi é a fonte da imagem posterior do diabo no tarô no desenho de Rider-Waite. [7] O conceito de um pentagrama apontando para baixo em sua testa foi ampliado por Lévi em sua discussão (sem ilustração) da Cabra de Mendes arranjada dentro de tal pentagrama, que ele contrastou com o homem microcósmico arranjado dentro de um semelhante, mas reto pentagrama. [67] A imagem real de uma cabra em um pentagrama apontando para baixo apareceu pela primeira vez no livro de 1897 La Clef de la Magie Noire, escrito pelo ocultista francês Stanislas de Guaita. [1] [3] Foi esta imagem que mais tarde foi adotada como o símbolo oficial - chamado de Sigilo de Baphomet - da Igreja de Satanás, e continua a ser usada entre os satanistas. [68]

Baphomet, como a ilustração de Lévi sugere, ocasionalmente foi retratado como um sinônimo de Satanás ou um demônio, um membro da hierarquia do Inferno. Baphomet aparece com essa aparência como um personagem de James Blish O Dia Depois do Julgamento. [69] O evangelista cristão Jack T. Chick afirmou que Baphomet é um demônio adorado pelos maçons, [70] uma afirmação que aparentemente se originou com a farsa de Taxil. A elaborada farsa de Léo Taxil empregou uma versão do Baphomet de Lévi na capa de Les Mystères de la franc-maçonnerie dévoilés, sua pavorosa "exposição" em brochura da Maçonaria, que em 1897 ele revelou como uma farsa com a intenção de ridicularizar a Igreja Católica e sua propaganda antimaçônica. [71] [72]

Em 2014, The Satanic Temple encomendou uma estátua de 8,5 pés (2,6 m) de Baphomet para ficar ao lado de um monumento dos Dez Mandamentos no Capitólio do Estado de Oklahoma, [73] citando "respeito pela diversidade e minorias religiosas" como razões para erigir o monumento. [74] Depois que o monumento aos Dez Mandamentos foi vandalizado, os planos para erigir a estátua de Baphomet foram suspensos, já que o Templo Satânico não queria que sua estátua ficasse sozinha perto da capital de Oklahoma. [75] A Suprema Corte de Oklahoma declarou todas as exibições religiosas ilegais, [76] e em 25 de julho de 2015 a estátua foi erguida perto de um armazém em Detroit, como um símbolo do movimento satanista moderno. [77] [78] Em 16 de agosto de 2018, o Templo Satânico revelou uma estátua de Baphomet em Little Rock, Arkansas, onde outro monumento dos 10 Mandamentos foi instalado em 2017, citando a Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos. [79]

Baphomet aparece em Masmorras e dragões como um poderoso senhor demônio e também é conhecido como "Rei Chifrudo" ou "Príncipe das Feras". Baphomet é seguido por minotauros e outras criaturas selvagens. Ele deseja o fim das civilizações para que todas as criaturas possam abraçar seus instintos mais básicos e brutais. Ele é descrito como um minotauro preto enorme, com sangue ao redor da boca e olhos vermelhos. Ele usa uma coroa de ferro encimada por cabeças de seus inimigos, junto com uma armadura com cravos. Ele empunha uma enorme glaive, chamada "Heartcleaver", mas normalmente luta com seus cascos, garras e chifres. Ele governa a 600ª camada do Abismo, conhecida como "Labirinto sem fim", e é o inimigo jurado de Yeenoghu, outro lorde demônio.

Baphomet também atua como o principal antagonista no jogo para PC Tristania 3D e é a divindade adorada da malvada sociedade Courbée Dominate. O enredo do jogo descreve em profundidade que, na verdade, Filipe IV da França foi quem adorou Baphomet, não os Cavaleiros Templários, e ele deliberadamente erradicou toda a ordem para se certificar de que esse segredo permaneceria desconhecido. No último nível, o protagonista deve entrar na vida após a morte para buscar e derrotar Baphomet, no entanto, ele é protegido pelas sombras de seus adoradores caídos nos níveis anteriores, junto com o fantasma da Imperatriz do Mal e ex-cúmplice do protagonista, Evil Twirl . O jogo retrata Baphomet muito próximo ao original, exceto que ele tem um torso masculino e asas de dragão, ao contrário das penas. O principal ataque de Baphomet é uma parede de fogo letal, que causa graves danos e pode se manifestar em rápidas sucessões. Baphomet também pode se tornar invisível durante seus períodos de ataque. Derrotá-lo com sucesso irá ganhar o jogo, embora seja notado que derrotá-lo não significa que ele está morto.

Uma interpretação de Baphomet, conhecida como The Sword of Baphomet, faz parte da trama principal do jogo de aventura de apontar e clicar em 1996 Espada Quebrada: A Sombra dos Templários desenvolvido pela Revolution Software. É o primeiro jogo no Espada Quebrada Series. O jogador assume o papel de George Stobbart, um turista americano em Paris, enquanto tenta desvendar uma conspiração, grande parte da qual é influenciada por e inclui referências factuais e fictícias e dispositivos narrativos relacionados à história dos Cavaleiros Templários.

No quebra-cabeça de 2005 - Metroidvania La-Mulana e seu remake de 2012, Baphomet aparece como o chefe dos labirintos gêmeos.

No popular videogame para PC Doom II: Inferno na Terra, na missão final "Ícone do Pecado", o antagonista titular tem uma aparência semelhante às primeiras representações de Baphomet.

Em julho de 2015, a estrela e cantora do YouTube Poppy retratou a divindade no videoclipe de seu single "Lowlife". Poppy pode ser vista imitando a famosa pose de Baphomet.

A série 2018 da Netflix Aventuras arrepiantes de Sabrina tem uma grande estátua de Baphomet exibida na Academia de Artes Invisíveis. O Templo Satânico acusou o show de plagiar sua representação de Baphomet, embora mais tarde tenha sido resolvido fora do tribunal. [80]

No videogame Doom Eternal, na missão final "Pecado Final", o Ícone do Pecado tem uma semelhança com as primeiras representações de Baphomet.

Iannis Stamatakos apontou que o nome Baphomet, quando interpretado através da transliteração universal das letras com o grego, é uma cripta atbash básica, que divide a palavra no meio e coloca a última parte no início da palavra, soletrando o palavra "Metapho (R)", com a letra B inserida para adicionar complexidade.

No filme de 2019 Godzilla: Rei dos Monstros, "Titanus Baphomet"é o nome de um dos Titãs / Kaiju listados pela MONARCH.

No Doom Patrol, "Baphomet"é o nome de um oráculo sobrenatural que pode ser convocado por Niles Caulder. Não tendo uma forma fixa, ela pode assumir qualquer forma que desejar, atualmente usando a forma de"Falada", um cavalo mágico do conto de fadas,"A garota ganso".


Conteúdo

Murti significa literalmente qualquer corpo sólido ou forma com forma definida ou limites produzidos a partir de elementos materiais. [1] Contrasta com a mente, o pensamento e o imaterial na antiga literatura indiana. O termo também se refere a qualquer incorporação, manifestação, encarnação, personificação, aparência, imagem, ídolo ou estátua de uma divindade. [1]

A primeira menção do termo murti ocorre nos Upanishads primários compostos no primeiro milênio AC, particularmente no versículo 3.2 do Aitareya Upanishad, versículo 1.13 do Shvetashvatara Upanishad, versículo 6.14 do Maitrayaniya Upanishad e versículo 1.5 do Prashna Upanishad. [14] Por exemplo, o Maitrayaniya Upanishad usa o termo para significar uma "forma, manifestação do tempo". A seção se propõe a provar que o tempo existe, reconhece a dificuldade em provar que o tempo existe por Pramana (epistemologia na filosofia indiana), em seguida, insere uma teoria de inferência indutiva para a prova epistemológica como segue, [15]

Por conta da sutileza do Tempo, esta é a prova de sua realidade
Por conta disso, o Tempo é demonstrado.
Porque sem prova, a suposição a ser provada não é admissível
Mas, aquilo que deve ser provado ou demonstrado, quando alguém o compreende em suas partes, torna-se a base da prova, por meio da qual se traz à consciência (de forma indutiva).

A seção inclui o conceito de Tempo e não-Tempo, declarando esse não-Tempo como aquilo que existia antes da criação do universo, e o tempo que veio à existência com a criação do universo. [15] O não-tempo é indivisível, o tempo é divisível, e o Maitri Upanishad então afirma que o "ano é o mūrti do tempo ". [15] [17] Robert Hume traduz a discussão sobre"mūrti do tempo ", no versículo 6.14 do Maitri Upanishad, como" forma ". [18]

A maioria dos estudiosos, como Jan Gonda, Max Muller, PV Kane e Stephanie Jamison, afirmam que não havia murti, nem templos, nem adoração facilitada por ídolos na era védica. [19] Os rituais do hinduísmo védico eram dirigidos à natureza e às divindades abstratas chamadas durante o yajna com hinos. No entanto, não há um consenso universal, com estudiosos como AC Das, apontando para a palavra Mūradeva nos versos do Rig Veda 7.104.24, 10.87.2 e 10.87.14. [19] Esta palavra pode se referir a "Deva que é fixo" ou "Deva que é tolo". A primeira interpretação, se correta, pode implicar que havia comunidades na era védica que tinham Deva na forma de murti, e o contexto desses hinos sugere que o termo pode estar se referindo às práticas das comunidades tribais fora da época védica. dobrar. [19]

Uma das primeiras evidências textuais firmes de imagens Deva, no sentido de murti, é encontrado em Jivikarthe Capanye pelo gramático sânscrito Pāṇini, que viveu por volta do século 4 aC. [20] Ele menciona Acala e Cala, com o primeiro referindo-se a imagens em um santuário, e o último significando imagens que foram carregadas de um lugar para outro. [20] Panini também menciona Devalaka, significando guardiães de imagens de culto que mostram as imagens, mas não as vendem, bem como Jivika como pessoas cuja fonte de sustento eram os presentes que recebiam dos devotos. [20] Em antigos textos sânscritos que seguem o trabalho de Panini, inúmeras referências são encontradas a imagens divinas com termos como Devagrha, Devagara, Devakula, Devayatana e outros. [20] Esses textos, afirma Noel Salmond, sugerem fortemente que templos e murti existiam na Índia antiga por volta do século 4 aC. Evidências arqueológicas recentes confirmam que o conhecimento e a arte da escultura foram estabelecidos na Índia durante o período do Império Maurya (

No início do primeiro milênio AEC, o termo murti significava ídolos, imagem ou estátua em vários textos indianos, como Bhavishya Purana verso 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 e inscrições em diferentes partes da Índia. [2] O termo murti tem sido um termo mais genérico que se refere a um ídolo ou estátua de qualquer pessoa, seja uma divindade, de qualquer ser humano, animal ou qualquer arte. [2] [21] Pratima inclui murti, bem como pintura de qualquer objeto não antropomórfico. Em contraste, Bera ou Bimba significava "ídolo de deus" apenas, e Vigraha era sinônimo de Bimba. [2]

UMA murti no uso contemporâneo é qualquer imagem ou estátua. Pode ser encontrado dentro ou fora de um templo ou casa, instalado para ser movido com uma procissão festiva (utsava murti), [11] ou apenas ser um marco. É uma parte significativa da iconografia hindu e é implementada de várias maneiras. Duas categorias principais incluem: [8]

  • Raudra ou Ugra - são imagens que pretendiam aterrorizar, induzir o medo. Eles normalmente têm olhos grandes e circulares, carregam armas e têm crânios e ossos como adorno. Esses ídolos eram adorados por soldados antes de irem para a guerra ou por pessoas em tempos de angústia ou erros. Os templos da divindade Raudra não foram construídos dentro de vilas ou cidades, mas invariavelmente fora e em áreas remotas de um reino. [8]
  • Shanta e Saumya - são imagens pacíficas, pacíficas e expressivas de amor, compaixão, bondade e outras virtudes no panteão hindu. Essas imagens carregariam ícones simbólicos de paz, conhecimento, música, riqueza, flores, sensualidade entre outras coisas. Na Índia antiga, esses templos eram predominantes dentro de vilas e cidades. [8]

Além das formas antropomórficas de murti religioso, algumas tradições do hinduísmo prezam o aniconismo, onde símbolos alternativos são moldados em um murti, como o linga para Shiva, yoni para Devi e o saligrama para Vishnu. [9] [22] [23]

Murti, quando produzidos adequadamente, são feitos de acordo com as regras de design dos Shilpa Shastras. [24] Eles recomendam materiais, medidas, proporção, decoração e simbolismo da murti. A explicação do significado metafísico de cada estágio de fabricação e a prescrição de mantras específicos para santificar o processo e evocar e invocar o poder da divindade na imagem são encontrados nos manuais litúrgicos Agamas e Tantras. [25] Nas tradições tântricas, uma murti é instalada por padres através do Prana pratishta cerimônia, onde mantras são recitados às vezes com yantras (diagramas místicos), por meio da qual afirmam Harold Coward e David Goa, a "energia vital divina do cosmos é infundida na escultura" e então o divino é recebido como alguém daria as boas-vindas a um amigo. [26] De acordo com Gudrun Buhnemann, as tradições tântricas hindus esotéricas por meio de textos como Tantra-tattva siga rituais elaborados para infundir vida em uma murti. Alguns textos tantra, como o Pancaratraraksa afirmam que qualquer pessoa que considera um ícone de Vishnu nada mais que "um objeto comum" feito de ferro "vai para o inferno". [27] O uso de murti e particularmente o prana pratistha A cerimônia de consagração, afirma Buhnemann, foi criticada por grupos hindus. Esses grupos afirmam que essa prática veio de "livros falsos de tantra" mais recentes, e não há uma única palavra nos Vedas sobre tal cerimônia. [28]

Oh árvore! você foi selecionado para a adoração de uma divindade,
Saudações a você!
Eu te adoro de acordo com as regras, por favor aceite isso.
Que todos os que vivem nesta árvore encontrem residência em outro lugar,
Que eles nos perdoem agora, nós nos curvamos a eles.

Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [29] [30]

Os artistas que fazem qualquer arte ou artesanato, incluindo murti, eram conhecidos como shilpins. O formalmente treinado Shilpins moldar a murti não de acordo com a fantasia, mas de acordo com os manuais canônicos, como os textos dos Agamas e Shilpa Shastras, como Vishvakarma. [7] O material de construção varia de argila a madeira, mármore e ligas metálicas como panchaloha. [31] O sexto século Brihat Samhita e texto do século oitavo Manasara-Silpasastra (literalmente: "tratado sobre arte usando método de medição"), identifique nove materiais para a construção de murti - ouro, prata, cobre, pedra, madeira, sudha (um tipo de estuque, gesso de argamassa), sarkara (cascalho, areia), abhasa (tipos de mármore) e terra (argila, terracota). [32] [33] Para abhasa, os textos descrevem métodos de trabalho para vários tipos de mármore, pedras especializadas, cores e uma gama de opacidade (transparente, translúcido e cristal). [32]

Brihat Samhita, uma enciclopédia do século 6 de uma variedade de tópicos, de horticultura a astrologia, gemologia, murti e design de templos, [34] especifica no Capítulo 56 que o pratima (murti) a altura deve ser 7 8 < displaystyle < tfrac <7> <8> >> da altura da porta do sanctum sanctorum, o Pratima a altura e a largura da sala do sanctum sanctorum estejam na proporção de 0,292, ela fica em um pedestal que tem 0,146 da largura da sala do sanctum, depois disso o texto descreve 20 tipos de templos com suas dimensões. [35] O capítulo 58 do texto descreve as proporções de várias partes anatômicas de uma murti, da cabeça aos pés, junto com a recomendação no versículo 59.29 de que as variações geralmente aceitas no vestuário, decoração e dimensões das tradições regionais locais para a murti é a tradição artística. [36]

Os textos recomendam materiais de construção, proporções, posturas e mudra, itens simbólicos que a murti segura em suas mãos, cores, vestimentas e ornamentos para acompanhar a murti de cada deus ou deusa, veículos de divindades como Garuda, touro e leão, e Outros detalhes. [40] Os textos também incluem capítulos sobre o design de Jaina e murti budista, bem como relevos de sábios, apsaras, diferentes tipos de devotos (com base em bhakti ioga, jnana ioga, karma ioga, ascetas) para decorar a área perto do murti. [41] Os textos recomendam que o material de construção e a escala relativa de murti sejam correlacionados à escala das dimensões do templo, usando doze tipos de medidas comparativas. [42]

No sul da Índia, o material usado predominantemente para murti é o granito preto, enquanto o material no norte da Índia é o mármore branco. No entanto, para alguns hindus, não são os materiais usados ​​que importam, mas a fé e a meditação no Brahman Absoluto universal. [43] Mais particularmente, os devotos meditam ou adoram o Deus sem forma (nirguna Brahman) por meio do simbolismo murti de Deus (saguna Brahman) durante um puja antes de um murti, ou a meditação em um Tirthankara no caso do jainismo, [44] fazendo com que o material de construção ou a forma específica da murti não seja espiritualmente importante. [45]

De acordo com John Keay, "Só depois de adquirir notável perícia na representação da figura de Buda e de animais e humanos, os pedreiros indianos começaram a produzir imagens das divindades 'hindus' ortodoxas". [46] Esta visão, entretanto, não é compartilhada por outros estudiosos. Trudy King et al. afirmam que imagens de pedra de figuras reverenciais e espíritos guardiões (Yaksha) foram produzidos pela primeira vez no jainismo e no hinduísmo, por volta do século 2 aC, conforme sugerido pelas escavações da região de Mathura, e esse conhecimento cresceu em tradições iconográficas e monumentos de pedra na Índia, incluindo aqueles para o budismo. [47]

As principais tradições hindus, como Vaishnavism, Shaivism, Shaktism e Smartaism, favorecem o uso de murti. Essas tradições sugerem que é mais fácil dedicar tempo e focar na espiritualidade por meio de ícones antropomórficos ou não antropomórficos. Escrituras hindus, como o Bhagavad Gita, afirma no versículo 12.5,

É muito mais difícil focar em Deus como o não manifesto do que em Deus com forma, devido ao ser humano ter a necessidade de perceber por meio dos sentidos. [48]

No hinduísmo, afirma Jeaneane Fowler, uma murti em si não é deus, é uma "imagem de deus" e, portanto, um símbolo e representação. [3] A murti é uma forma e manifestação, afirma Fowler, do Absoluto sem forma. [3] Portanto, uma tradução literal de murti como 'ídolo' é incorreto, quando ídolo é entendido como um fim supersticioso em si mesmo. Assim como a fotografia de uma pessoa não é a pessoa real, um murti é uma imagem no hinduísmo, mas não a coisa real, mas em ambos os casos a imagem lembra algo de valor emocional e real para o espectador. [3] Quando uma pessoa adora uma murti, presume-se que seja uma manifestação da essência ou do espírito da divindade, as idéias e necessidades espirituais do adorador são meditadas por meio dela, mas a idéia da realidade última ou Brahman não está confinada nela . [3]

Devocional (movimento bhakti) práticas centradas no cultivo de um vínculo profundo e pessoal de amor com Deus, muitas vezes expresso e facilitado com uma ou mais murti, e inclui hinos individuais ou comunitários, japa ou canto (bhajan, kirtan ou aarti) Atos de devoção, principalmente nos templos principais, são estruturados no tratamento da murti como a manifestação de um convidado reverenciado, [49] e a rotina diária pode incluir despertar a murti pela manhã e certificar-se de que ela "está lavada, vestida e guirlanda. " [50] [51] No Vaishnavismo, a construção de um templo para a murti é considerada um ato de devoção, mas o simbolismo não-murti também é comum onde a planta aromática Tulsi ou Saligrama é um lembrete anicônico do espiritualismo em Vishnu. [50] Esses rituais de puja com a murti correspondem a antigas práticas culturais para um hóspede querido, e a murti é bem-vinda, cuidada e então solicitada a se aposentar. [10] [52]

Christopher John Fuller afirma que uma imagem no hinduísmo não pode ser equiparada a uma divindade e o objeto de adoração é o divino cujo poder está dentro da imagem, e a imagem não é o objeto de adoração em si, os hindus acreditam que tudo é digno de adoração, pois contém energia divina que emana de um único deus. [53] De acordo com o Agamas, o bimba murti (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) é diferente do mantra murti (मन्त्रमूर्ति) da perspectiva de rituais, gestos, hinos e oferendas. [ citação necessária ]

Murti e os templos foram bem estabelecidos no Sul da Ásia, antes do início do Sultanato de Delhi no final do século 12 EC. Eles se tornaram um alvo de destruição durante ataques e guerras religiosas entre o Islã e o Hinduísmo ao longo do século XVIII. [57] [58] [59]

Durante a era colonial, missionários cristãos com o objetivo de converter os hindus ao cristianismo escreveram memórias e livros que foram amplamente distribuídos na Europa, que Mitter, Pennington e outros estudiosos chamam de estereótipos ficcionalizados, onde os murti eram alegados como a evidência da falta de herança espiritual nos primitivos Os hindus, de "idolatria e adoração selvagem de pedras", práticas semelhantes aos demônios bíblicos, chamando Murti de demônios monstruosos para seres bizarros erotizados esculpidos em pedra. [60] [61] [62] A British Missionary Society com a ajuda do governo colonial comprou e às vezes apreendeu, depois transferiu a murti da Índia e a exibiu em sua sala de "troféus" no Reino Unido com a nota afirmando que estes foram abandonados por Hindus que agora aceitam a "loucura e o pecado da idolatria". [63] Em outros casos, as autoridades coloniais britânicas, em busca de receita governamental adicional, introduziram o imposto sobre os peregrinos para os hindus para ver murti dentro dos principais templos. [64] [65]

Os missionários e estudiosos orientalistas tentaram justificar a necessidade do domínio colonial da Índia atacando a murti como um símbolo de depravação e primitividade, argumentando que era, afirma Tanisha Ramachandran, "o fardo do homem branco para criar uma sociedade moral" na Índia. Esta literatura dos missionários cristãos construiu a base de uma "imagem hindu" na Europa, durante a era colonial, e culpou a idolatria murti como "a causa dos males da sociedade indiana". [61] [66] No século 19, ideias como o panteísmo (o universo é idêntico a deus), contidas em textos sânscritos recém-traduzidos, foram vinculadas à idolatria de murti e declaradas como evidência adicional de superstições e do mal por missionários cristãos e autoridades coloniais na Índia britânica. [66]

A polêmica dos missionários cristãos na Índia colonial desencadeou um debate entre os hindus, produzindo respostas divergentes. [67] Isso variou de ativistas como Rammohun Roy que denunciou todas as murti, [67] a Vivekananda que se recusou a denunciar a murti e pediu aos hindus na Índia e cristãos no Ocidente que fizessem a introspecção, que as imagens são usadas em todos os lugares para ajudar a pensar e como um estrada para as ideias, nas seguintes palavras, [68]

A superstição é uma grande inimiga do homem, mas a intolerância é pior. Por que um cristão vai à igreja? Por que a cruz é sagrada? Por que o rosto está voltado para o céu em oração? Por que existem tantas imagens na Igreja Católica? Por que existem tantas imagens na mente dos protestantes quando eles oram? Meus irmãos, não podemos pensar em nada sem uma imagem mental, assim como não podemos viver sem respirar. Pela lei da associação, a imagem material evoca a ideia mental e vice-versa.

A intolerância religiosa e a polêmica, afirmam Halbertal e Margalit, têm historicamente visado ídolos e símbolos materiais nutridos por outras religiões, ao mesmo tempo que encorajam o culto de símbolos materiais da própria religião, caracterizando os símbolos materiais de outros como grotescos e errados, em alguns casos desumanizando o outros e encorajando a destruição de ídolos dos outros. [69] [70] O forasteiro confunde e estereotipou a "adoração estranha" das outras religiões como "adoração falsa" primeiro, depois chama "adoração falsa" como "adoração imprópria e crença falsa" de pagão ou um termo equivalente, construindo posteriormente uma identidade dos outros como "primitivos e bárbaros" que precisam ser salvos, seguida de intolerância justificada e freqüentemente violência contra aqueles que nutrem um símbolo material diferente do seu. [69] Na história do hinduísmo e da Índia, afirma Pennington, imagens de divindades hindus (murti) têm sido uma lente religiosa para enfocar esta polêmica anti-hindu e foi a base para distorções, acusações e ataques por poderes religiosos e missionários não indianos. [70]

Antigos textos indianos afirmam a importância da murti em termos espirituais. o Vāstusūtra Upaniṣad, cujos manuscritos de folha de palmeira foram descobertos na década de 1970 entre aldeias remotas de Orissa - quatro na língua Oriya e um em sânscrito bruto, afirma que a doutrina da arte murti é fundada nos princípios de origem e evolução do universo, é um " forma de cada forma de criador cósmico "que existe empiricamente na natureza, e funciona para inspirar um devoto a contemplar o Princípio Supremo Último (Brahman). [73] Este texto, cuja data de composição é desconhecida, mas provavelmente do final do primeiro milênio EC, discute o significado das imagens como, afirma Alice Boner e outros, "inspirando, elevando e purificando a influência" no observador e "meios de comunicar uma visão da verdade suprema e para dar uma amostra do infinito que está além ". [73] Acrescenta (resumido):

Da contemplação das imagens cresce o deleite, do deleite a fé, da fé e da devoção inabalável, por meio dessa devoção surge aquela compreensão superior (parāvidyā) essa é a estrada real para moksha. Sem a orientação de imagens, a mente do devoto pode se perder e formar imaginações erradas. As imagens dissipam falsas imaginações. (.) Está na mente de Rishis (sábios), que vêem e têm o poder de discernir a essência de todas as coisas criadas de formas manifestadas. Eles vêem seus diferentes personagens, o divino e o demoníaco, as forças criativas e destrutivas, em sua interação eterna. É esta visão de Rishis, do drama gigantesco de poderes cósmicos em conflito eterno, que o Sthapakas (Silpins, murti e artistas do templo) desenharam o tema de seu trabalho.

No quinto capítulo do Vāstusūtra Upaniṣad, Pippalada afirma, "de tattva-rupa (essência de uma forma, princípio subjacente) vem o Pratirupani (imagens) ”. [75] No sexto capítulo, Pippalada repete sua mensagem de que o artista retrata os conceitos particulares e universais, com a afirmação“ a obra do Sthapaka é uma criação semelhante à do Prajapati "(aquele que criou o universo). [75] Estudiosos Jaina não teístas como Jnansundar, afirma John Cort, argumentaram a importância de murti ao longo das mesmas linhas, afirmando que" não importa qual o campo - científico, comercial, religioso - não pode haver conhecimento sem ícone ", as imagens fazem parte de como os seres humanos aprendem e focalizam seus pensamentos, os ícones são necessários e inseparáveis ​​dos empreendimentos espirituais no jainismo. [76]

Embora os murti sejam um aspecto fácil e comumente visível do hinduísmo, eles não são necessários para a adoração hindu. [45] Entre os hindus, afirma Gopinath Rao, [77] aquele que realizou o Eu (Alma, Atman) e o Princípio Universal (Brahman, deus) dentro de si mesmo, não há necessidade de nenhum templo ou imagem divina para adoração. Para aqueles que ainda não alcançaram este nível de realização, várias manifestações simbólicas por meio de imagens, ídolos e ícones, bem como modos mentais de adoração, são oferecidos como um dos caminhos espirituais no modo de vida hindu. Essa crença é repetida nas antigas escrituras hindus. Por exemplo, o Jabaladarshana Upanishad afirma: [77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Um yogin percebe deus (Siva) dentro de si,
as imagens são para aqueles que ainda não alcançaram esse conhecimento. (Versículo 59)


Vozes dos Mortos: As Estranhas Origens dos Ídolos dos Olhos - História

Saindo do Leste, a Peste Negra atingiu as costas da Itália na primavera de 1348, desencadeando uma onda de mortes em toda a Europa sem precedentes na história registrada. Quando a epidemia acabou, três anos depois, entre 25% e 50% da população da Europa havia sido vítima da peste.

A praga se apresentou em três formas inter-relacionadas. A variante bubônica (a mais comum) deriva seu nome dos inchaços ou bubões que apareciam no pescoço, nas axilas ou na virilha da vítima. Esses tumores podem variar em tamanho de um ovo a uma maçã. Embora alguns tenham sobrevivido


O progresso da praga
Apesar da dolorosa provação, a manifestação dessas lesões costumava sinalizar que a expectativa de vida da vítima era de até uma semana. As pulgas infectadas que se fixam em ratos e depois em humanos espalham esse tipo bubônico de peste. Uma segunda variação - a peste pneumônica - atacou o sistema respiratório e se espalhou simplesmente pela respiração do ar exalado pela vítima. Era muito mais virulento do que seu primo bubônico - a expectativa de vida era medida em um ou dois dias. Finalmente, a versão septicêmica da doença atacou o sistema sanguíneo.

Sem defesa e sem compreensão da causa da pestilência, os homens, mulheres e crianças apanhados em seu ataque ficaram perplexos, em pânico e finalmente arrasados.

O escritor italiano Giovanni Boccaccio viveu a peste que devastou a cidade de Florença em 1348. A experiência o inspirou a escrever O Decameron, uma história de sete homens e três mulheres que escaparam da doença fugindo para uma vila fora da cidade. Em sua introdução à parte ficcional de seu livro, Boccaccio dá uma descrição gráfica dos efeitos da epidemia em sua cidade.

Os sinais da morte iminente

"Os sintomas não eram os mesmos do Oriente, onde um jato de sangue do nariz era o sinal claro da morte inevitável, mas começava tanto em homens quanto em mulheres com certos inchaços na virilha ou sob as axilas. tamanho de uma pequena maçã ou de um ovo, mais ou menos, e eram vulgarmente chamados de tumores. Em um curto espaço de tempo, esses tumores se espalharam das duas partes nomeadas por todo o corpo. Logo depois disso, os sintomas mudaram e apareceram manchas pretas ou roxas nos braços ou nas coxas ou em qualquer outra parte do corpo, às vezes alguns grandes, às vezes muitos pequenos. Essas manchas eram um sinal certo de morte, assim como o tumor original tinha sido e ainda permanecia.

A violência dessa doença era tamanha que o doente a comunicava aos sãos que se aproximavam deles, assim como o fogo pega qualquer coisa seca ou oleosa perto dele. E foi ainda mais longe. Falar ou aproximar-se do doente trazia infecção e morte comum aos vivos e, além disso, tocar nas roupas ou em qualquer outra coisa que o doente tocasse ou vestisse transmitia a doença ao tocante. "

Reações variadas ao desastre

“.Tais temores e noções fantasiosas se apoderaram dos vivos que quase todos adotaram a mesma política cruel, que era inteiramente evitar os enfermos e tudo que lhes pertencia. Agindo assim, cada um pensava que estaria garantindo sua própria segurança.

Alguns achavam que uma vida moderada e evitar qualquer superfluidade os preservaria da epidemia. Eles formaram pequenas comunidades, vivendo totalmente separados de todos os outros. Eles se fechavam em casas onde não havia enfermos, comendo a melhor comida e bebendo o melhor vinho com muita temperança, evitando todo excesso, não permitindo notícias ou discussões sobre morte e doença, e passando o tempo com música e prazeres semelhantes. Outros pensaram exatamente o contrário. Achavam que a cura certa para a peste era beber e se divertir, sair cantando e se divertindo, satisfazendo todos os apetites que podiam, rindo e zombando do que acontecia. Eles colocavam suas palavras em prática, passavam dia e noite indo de taverna em taverna, bebendo excessivamente, ou iam à casa de outras pessoas, fazendo apenas o que lhes agradava. Eles podiam fazer isso facilmente porque todos se sentiam condenados e abandonaram seu

Uma vítima da praga revela
o buboe revelador em
a perna dele. A partir de um
Iluminação do século 14
propriedade, de modo que a maioria das casas tornou-se propriedade comum e qualquer estranho que entrasse fazia uso delas como se as pertencesse. E com todo esse comportamento bestial, eles evitavam os doentes tanto quanto possível.

Neste sofrimento e miséria de nossa cidade, a autoridade das leis humanas e divinas quase desapareceu, pois, como outros homens, os ministros e os executores das leis estavam todos mortos ou doentes ou fechados com suas famílias, de modo que nenhum dever era realizado. Cada homem era, portanto, capaz de fazer o que bem entendesse.

Muitos outros adotaram um curso de vida intermediário entre os dois que acabamos de descrever. Eles não restringiam seus alimentos tanto quanto os primeiros, nem se deixavam embriagar e dissolutos como os últimos, mas satisfaziam moderadamente seus apetites. Eles não se fechavam, mas circulavam levando flores ou ervas aromáticas ou perfumes nas mãos, acreditando que era excelente confortar o cérebro com tais odores, pois todo o ar estava contaminado com o cheiro de cadáveres , de pessoas doentes e medicamentos.

Outros ainda tinham uma opinião ainda mais cruel, que achavam que os manteria seguros. Disseram que o único remédio contra os infectados pela peste era para ir embora imediatamente. Homens e mulheres, convencidos disso e não se importando com nada além de si mesmos, abandonaram sua própria cidade, suas próprias casas, suas casas, seus parentes, suas propriedades e foram para o exterior ou pelo menos para a região de Florença, como se a ira de Deus ao punir a maldade dos homens com esta praga não os seguiria, mas atingiria apenas aqueles que permaneceram dentro dos muros da cidade, ou como se pensassem que ninguém na cidade permaneceria vivo e que sua hora havia chegado. "

O colapso da ordem social

Assim, uma multidão de homens e mulheres doentes foram deixados sem nenhum cuidado, exceto pela caridade de amigos (mas estes eram poucos), ou pela ganância de servos, embora muitos deles não pudessem ser obtidos mesmo por altos salários. Além disso, a maioria deles eram homens e mulheres de mente grosseira, que faziam pouco mais do que trazer aos doentes o que eles pediam ou cuidar deles quando estivessem morrendo. E muitas vezes esses servos perdiam suas vidas e seus ganhos. Visto que os enfermos eram abandonados por vizinhos, parentes e amigos, enquanto os criados eram escassos, surgiu um hábito do qual nunca se tinha ouvido falar. Mulheres bonitas e nobres, quando adoeciam, não tinham escrúpulos em aceitar um servo jovem ou velho, quem quer que fosse, e sem qualquer tipo de vergonha, expunham cada parte de seus corpos a esses homens como se fossem mulheres , pois foram compelidos pela necessidade de sua doença a fazê-lo. Isso, talvez, foi a causa da moral mais frouxa das mulheres que sobreviveram. "

"A situação difícil da classe baixa e da maioria das classes médias era ainda mais lamentável de se ver. A maioria deles permaneceu em suas casas, seja pela pobreza ou na esperança de segurança, e adoeceu aos milhares. Visto que não receberam nenhum cuidado e atenção, quase todos morreram. Muitos morreram nas ruas à noite e durante o dia e muitos outros que morreram em suas casas só foram conhecidos como mortos porque os vizinhos sentiram o cheiro de seus corpos em decomposição. Os cadáveres ocupavam todos os cantos. A maioria dos eles foram tratados da mesma maneira pelos sobreviventes, que eram mais

Cidadãos de Tournai enterram vítimas da peste. Estes são
sorte de ter caixões. A maioria das vítimas
foram enterrados em valas comuns
preocupados em se livrar de seus corpos apodrecidos do que movidos pela caridade em direção aos mortos. Com a ajuda de carregadores, se conseguissem pegá-los, carregavam os corpos para fora das casas e os colocavam na porta, onde todas as manhãs se viam quantidades de mortos. Em seguida, eram colocados em ataúdes ou, como muitas vezes faltavam, em mesas.

Tamanha era a multidão de cadáveres trazidos para as igrejas todos os dias e quase todas as horas que não havia solo consagrado suficiente para fazer o sepultamento, especialmente porque eles queriam enterrar cada pessoa na sepultura da família, conforme o antigo costume. Embora os cemitérios estivessem lotados, eles foram forçados a cavar enormes trincheiras, onde enterraram os corpos às centenas. Aqui eles os guardaram como fardos no porão de um navio e os cobriram com um pouco de terra, até que toda a vala estivesse cheia. "

Referências:
Boccaccio, Giovanni, The Decameron vol. I (traduzido por Richard Aldington ilustrado por Jean de Bosschere) (1930) Gottfried, Robert, The Black Death (1983).


Estranhas figuras de Woodbridge Clay Pits

Várias esculturas de madeira peculiares que têm uma história misteriosa foram recentemente colocadas à venda em uma prestigiosa casa de leilões da cidade de Nova York. As origens das "Estatuetas de Woodbridge" não são claras, embora as próprias figuras sejam bem conhecidas entre colecionadores de arte popular. As figuras, que variam em altura de sete a vinte e cinco centímetros, foram encontradas em uma cabana no final dos anos 1960 perto dos antigos poços de argila onde o Woodbridge Center Mall hoje fica. As figuras esculpidas em madeira, que somam mais de 100 ao todo, se parecem muito com os ídolos da fertilidade primitivos usados ​​por tribos aborígenes pré-históricas. Eles são descritos como profundamente pessoais e estranhos, às vezes sugerindo algum tipo de doença mental. A maioria não tem braços e alguns são parcialmente pintados. Os rostos são muito definidos e bem articulados. Os especialistas acreditam que quem fez as esculturas tinha em mente a representação de uma pessoa específica. Outra característica estranha dos ídolos é que cada um tinha um orifício no topo da cabeça, no qual uma pequena rolha era inserida como uma rolha em uma garrafa. O propósito para isso não é conhecido.

Quando as pessoas na área foram questionadas se eles se lembram de algo fora do comum na área dos antigos poços de argila, eles disseram que podiam se lembrar de uma estranha estrutura semelhante a uma igreja construída na década de 1940 no topo de uma colina na Avenida Karkus. Outros se lembram de uma família bizarra morando perto da leiteria Maple Hill, na Avenida Metuchen. Alguns dizem que se lembram de invasores que viviam na área, que era composta de bosques ao redor da olaria do município, muitas vezes chamada de "Covas de barro" ou "Bancos de areia". Para outros, a área também era conhecida como “Dog Patch”.

A família que vivia na floresta foi descrita como uma sociedade em miniatura primitiva, e as crianças da vizinhança foram avisadas para não se aventurar na floresta ou chegar perto da casa da família por causa de seus cães ferozes. Alguns dizem que a família descendia de mercenários Hessianos da Guerra Revolucionária, que desertaram e fugiram para a floresta.

As figuras curiosas foram compradas há cerca de vinte anos na cidade de Nova York de uma pessoa não identificada que disse ao comprador que um operário as encontrou em um barraco pouco antes do início da construção do Woodbridge Mall. O comprador, querendo saber mais informações sobre as figuras, enviou um estagiário da galeria a Woodbridge para investigar. A estagiária voltou “assustada”, dizendo que nunca mais queria voltar. Ela ouviu que existia um bloco de notas contendo nomes que pertenciam às figuras, mas nunca soube mais. Ela também tinha ouvido as histórias de um estranho clã que vivia na floresta perto dos poços de argila.

Outras pessoas se lembram de uma mulher conhecida como The Walker, cujos filhos foram descritos como "consanguíneos". A igreja ali localizada não era conhecida por nenhuma religião, mas é lembrada por ter bancos, sendo mal pintada, com uma decoração esparsa. John O & # 8217Connor, um ex-membro da Woodbridge Historical Society, lembra-se de histórias da igreja como um “lugar de cura” para onde as pessoas caminhavam e eram curadas de seus males. Ele mencionou que o local da igreja, do bosque e da antiga Valentine Brick Company agora é o estacionamento da Fortunoff na Rota 9.

Outro membro da sociedade histórica entrou em contato com o proprietário do imóvel antes da construção do shopping para tentar pesquisar os números e a família, e foi informado que as histórias não eram verdadeiras. Quando questionado sobre qual era a verdadeira história, o antigo dono não disse. The Woodbridge Figures atualmente fazem parte da coleção particular de Gael e Michael Mendelsohn de Westchester, NY, que são colecionadores bem conhecidos de arte autodidata, folk e “Outsider”.

Lembra-se de Clay Pits e “The Family”

Minha avó viveu em Woodbridge por muitos anos. Ela conhece muitas pessoas que se lembram das histórias dos poços de argila. Na década de 1940, meus avós, meu tio e minha tia viviam em uma grande casa de fazenda (onde fica a pista de boliche Woodbridge) e os poços de argila ficavam logo atrás da casa. O nome doa mulher que morava no barraco era Eva. Havia dois meninos consanguíneos, e toda vez que as pessoas olhavam para eles, a mãe gritava: "O que você está olhando?"

Minha avó proibiu meu pai e meu tio de irem às fossas de barro por causa das coisas estranhas que ela ouvira sobre eles. Ela disse que você podia ouvir vozes de mortos! Ela também conhece um homem que estava na cabana quando aquelas estatuetas estavam sendo feitas, mas ela não sabe por que foram feitas. –Kathy B., Fords

Uma história de áudio contada por Mark Moran com colagem de som de Clay Pigeon. Um de uma série de episódios de Waking Weird que podem ser ouvidos transmitidos ao vivo todas as segundas-feiras às 8:39 am (EST) na WFMU FM e WFMU.org. Ouça os arquivos do programa em www.wfmu.org/playlists/WA. Ouça mais histórias de áudio AQUI.

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Conteúdo

Como Lovecraft concebeu o nome Necronomicon não está claro - Lovecraft disse que o título lhe veio em um sonho. [4] Embora alguns tenham sugerido que Lovecraft foi influenciado principalmente pela coleção de contos de Robert W. Chambers O Rei de Amarelo, que se centra em uma peça misteriosa e perturbadora em forma de livro, Lovecraft não teria lido essa obra até 1927. [5]

Donald R. Burleson argumentou que a ideia do livro foi derivada de Nathaniel Hawthorne, embora o próprio Lovecraft tenha notado que "manuscritos ocultos mofados" eram uma das características básicas da literatura gótica. [6]

Lovecraft escreveu [7] que o título, conforme traduzido do idioma grego, significava "uma imagem da lei dos mortos", composta respectivamente de νεκρός Nekros "morto", νόμος nomos "lei" e εἰκών Eikon "imagem". [8] Robert M.Price observa que o título foi traduzido de várias maneiras por outros como "Livro dos nomes dos mortos", "Livro das leis dos mortos", "Livro dos nomes dos mortos" e "Conhecedor das leis dos mortos". [ citação necessária ] S. T. Joshi afirma que a própria etimologia de Lovecraft é "quase totalmente incorreta. A última parte dela é particularmente errônea, uma vez que -ícone não é nada mais do que um sufixo adjetivo neutro e não tem nada a ver com Eikõn (imagem). "Joshi traduz o título como" Livro considerando (ou classificando) os mortos. "[9]

Lovecraft foi frequentemente questionado sobre a veracidade do Necronomicon, e sempre respondeu que era totalmente sua invenção. Em uma carta a Willis Conover, Lovecraft elaborou sua resposta típica:

Agora, sobre os "livros terríveis e proibidos" - sou forçado a dizer que a maioria deles são puramente imaginários. Nunca houve nenhum Abdul Alhazred ou Necronomicon, pois eu mesmo inventei esses nomes. Robert Bloch concebeu a ideia de Ludvig Prinn e sua De Vermis Mysteriis, enquanto o Livro de Eibon é uma invenção de Clark Ashton Smith. Robert E. Howard é responsável por Friedrich von Junzt e seu Unaussprechlichen Kulten. Quanto aos livros escritos a sério sobre temas obscuros, ocultos e sobrenaturais - na verdade, eles não valem muito. É por isso que é mais divertido inventar obras míticas como o Necronomicon e Livro de Eibon. [4]

Reforçando a ficcionalização do livro, o nome do suposto autor do livro, Abdul Alhazred, não é nem mesmo um nome árabe gramaticalmente correto. "Abdul" significa "o adorador / escravo de", e sozinho não faria sentido, já que Alhazred não é um sobrenome no sentido ocidental, mas uma referência ao local de nascimento de uma pessoa, e sua tradução em inglês começa com outro "a". [10] O primeiro uso do nome por Lovecraft Abdul Alhazred foi um pseudônimo que ele deu a si mesmo aos cinco anos de idade. [11]

Em 1927, Lovecraft escreveu uma breve pseudo-história do Necronomicon. Foi publicado em 1938, após sua morte, como "História da Necronomicon". De acordo com este relato, o livro foi originalmente chamado Al Azif, uma palavra árabe que Lovecraft definiu como "aquele som noturno (feito por insetos) supostamente o uivo de demônios", baseado em uma nota de rodapé de Samuel Henley na tradução de Henley de "Vathek". [12] Henley, comentando sobre uma passagem que ele traduziu como "aqueles insetos noturnos que pressagiam o mal", aludiu à lenda diabólica de Belzebu, "Senhor das Moscas" e ao Salmo 91: 5, que em algumas Bíblias inglesas do século XVI (como a tradução de Myles Coverdale de 1535) descreve "bugges by night", onde traduções posteriores traduzem "terror by night". [13] Um dicionário árabe / inglês traduz `Azif (عزيف) como "assobio (do vento) som ou ruído estranho". [14] Gabriel Oussani o definiu como "o som misterioso dos gênios no deserto". [15] A tradição de `azif al jinn (عزيف الجن) está ligada ao fenômeno da "areia cantante". [16]

Na "História", Alhazred é dito ter sido um "árabe meio enlouquecido" que adorava as entidades Lovecraftianas Yog-Sothoth e Cthulhu no início dos anos 700 EC. Ele é descrito como sendo de Sanaá, no Iêmen. Ele visitou as ruínas da Babilônia, os "segredos subterrâneos" de Mênfis e o bairro vazio da Arábia. Em seus últimos anos, ele morou em Damasco, onde escreveu Al Azif antes de sua morte repentina e misteriosa em 738. Nos anos subsequentes, Lovecraft escreveu, o Azif "ganhou circulação considerável, embora sub-reptícia, entre os filósofos da época." Em 950, foi traduzido para o grego e recebeu o título Necronomicon por Theodorus Philetas, um estudioso fictício de Constantinopla. Esta versão "impeliu certos experimentadores a tentativas terríveis" antes de ser "suprimida e queimada" em 1050 pelo Patriarca Miguel (uma figura histórica que morreu em 1059). [17]

Após essa tentativa de supressão, a obra "só foi ouvida furtivamente" até ser traduzida do grego para o latim por Olaus Wormius. (Lovecraft dá a data desta edição como 1228, embora o estudioso dinamarquês da vida real Olaus Wormius tenha vivido de 1588 a 1624.) Tanto o texto latino quanto o grego, a "História" relata, foram proibidos pelo Papa Gregório IX em 1232, embora As edições latinas foram aparentemente publicadas na Alemanha do século XV e na Espanha do século XVII. Uma edição grega foi impressa na Itália na primeira metade do século XVI. O mágico elizabetano John Dee (1527-c. 1609) supostamente traduziu o livro - presumivelmente para o inglês - mas Lovecraft escreveu que essa versão nunca foi impressa e apenas fragmentos sobreviveram. [17] (A conexão entre Dee e o Necronomicon foi sugerido pelo amigo de Lovecraft, Frank Belknap Long.) [ citação necessária ]

De acordo com Lovecraft, a versão árabe de Al Azif já havia desaparecido na época em que a versão grega foi banida em 1050, embora ele cite "um vago relato de uma cópia secreta que apareceu em São Francisco durante o século [20] atual" que "mais tarde morreu no fogo". A versão grega, ele escreve, não foi relatada "desde o incêndio da biblioteca de um certo homem de Salém em 1692" (uma aparente referência aos julgamentos das bruxas de Salém). (Na história "O Diário de Alonzo Typer", o personagem Alonzo Typer encontra uma cópia grega.) De acordo com a "História do Necronomicon"o próprio ato de estudar o texto é inerentemente perigoso, pois aqueles que tentam dominar seu conhecimento arcano geralmente encontram fins terríveis. [17]

o Necronomicon é mencionado em vários contos de Lovecraft e em suas novelas Nas montanhas da loucura e O caso de Charles Dexter Ward. No entanto, apesar das referências frequentes ao livro, Lovecraft foi muito econômico em detalhes sobre sua aparência e conteúdo. Ele uma vez escreveu que "se alguém tentasse escrever o Necronomicon, desapontaria todos aqueles que estremeceram com referências enigmáticas a ele. "[18]

Em "The Nameless City" (1921), um dístico rimado que aparece em dois pontos da história é atribuído a Abdul Alhazred:

Aquilo que pode mentir eterno não está morto.
E com eons estranhos até a morte pode morrer. [19]

O mesmo dístico aparece em "The Call of Cthulhu" (1928), onde é identificado como uma citação do Necronomicon. Este dístico "muito discutido", como Lovecraft o chama na última história, também foi citado em obras de outros autores, incluindo Brian Lumley The Burrowers Beneath, que adiciona um longo parágrafo antes do dístico.

Em sua história "História do Necronomicon", Lovecraft afirma que há rumores de que o artista R.U. Pickman (de sua história" Pickman's Model ") possuía uma tradução grega do texto, mas ela desapareceu junto com o artista no início de 1926.

o Necronomicon é sem dúvida um texto substancial, como indicado por sua descrição em "The Dunwich Horror" (1929). Na história, Wilbur Whateley visita a biblioteca da Miskatonic University para consultar a versão "integral" do Necronomicon por um feitiço que teria aparecido na 751ª página de sua própria edição Dee herdada, mas defeituosa. o Necronomicon passagem em questão afirma:

Nem deve ser pensado. que o homem é o mais velho ou o último dos senhores da terra, ou que a maior parte da vida e da substância caminha sozinha. Os Antigos foram, os Antigos são e os Antigos serão. Não nos espaços que conhecemos, mas entre eles, eles caminham serenos e primitivos, não dimensionados e para nós invisíveis. Yog-Sothoth conhece o portão. Yog-Sothoth é o portão. Yog-Sothoth é a chave e o guardião do portão. Passado, presente, futuro, todos são um em Yog-Sothoth. Ele sabe onde os Antigos Escolhidos romperam antigamente, e onde Eles romperão novamente. Ele sabe onde Eles pisaram nos campos da Terra, e onde Eles ainda os pisam, e por que ninguém pode vê-los enquanto Eles caminham. Por Seu cheiro podem os homens às vezes conhecê-los de perto, mas de Sua aparência nenhum homem pode saber, exceto nas características daqueles que eles geraram na humanidade e desses existem muitos tipos, diferindo em semelhança do mais verdadeiro eidolon do homem para aquela forma sem visão ou substância que é Eles. Eles caminham invisíveis e sujos em lugares solitários onde as Palavras foram ditas e os Ritos uivaram em suas Estações. O vento tagarela com Suas vozes, e a terra murmura com Sua consciência. Eles dobram a floresta e esmagam a cidade, mas não podem a floresta ou a cidade contemplar a mão que fere. Kadath no deserto frio os conheceu, e que homem conhece Kadath? O deserto de gelo do Sul e as ilhas submersas do Oceano contêm pedras nas quais Seu selo está gravado, mas quem viu a cidade congelada ou a torre selada com guirlandas de algas marinhas e cracas? O Grande Cthulhu é primo deles, mas só pode espiá-los vagamente. I a! Shub-Niggurath! Como uma imundície os conhecereis. A mão deles está em vossas gargantas, mas vós não os vedes e a sua habitação é igual à da vossa soleira protegida. Yog-Sothoth é a chave do portão, por meio do qual as esferas se encontram. O homem governa agora onde Ele governou uma vez Eles logo governarão onde o homem governa agora. Depois do verão vem o inverno, depois do inverno é verão. Eles esperam pacientes e potentes, pois aqui eles reinarão novamente.

o Necronomicon A aparência e as dimensões físicas de Lovecraft não são claramente declaradas no trabalho de Lovecraft. Além das edições óbvias em letras pretas, é comumente retratado como encadernado em couro de vários tipos e com fechos de metal. Além disso, as edições às vezes são disfarçadas. No O caso de Charles Dexter Ward, por exemplo, John Merrit puxa para baixo um livro rotulado Qanoon-e-Islam da estante de Joseph Curwen e descobre, para sua inquietação, que é na verdade o Necronomicon.

Muitas versões do livro disponíveis comercialmente não incluem nenhum dos conteúdos que Lovecraft descreve. O simon Necronomicon em particular, foi criticado por isso. [20]

De acordo com a "História do Necronomicon", cópias do original Necronomicon foram realizadas por apenas cinco instituições em todo o mundo:

  • O Museu Britânico
  • Bibliothèque nationale de France da Harvard University em Cambridge, Massachusetts
  • A Universidade de Buenos Aires
  • A biblioteca da fictícia Universidade Miskatonic na também fictícia Arkham, Massachusetts

A Universidade Miskatonic também possui a tradução latina de Olaus Wormius, impressa na Espanha no século XVII.

Outras cópias, escreveu Lovecraft, eram mantidas por particulares. Joseph Curwen, como observado, tinha uma cópia em O caso de Charles Dexter Ward (1941). Uma versão é realizada em Kingsport em "The Festival" (1925). A proveniência da cópia lida pelo narrador de "The Nameless City" é desconhecida, uma versão é lida pelo protagonista em "The Hound" (1924).

Embora Lovecraft tenha insistido que o livro era pura invenção (e outros escritores inventaram passagens do livro para suas próprias obras), há relatos de algumas pessoas que realmente acreditam no Necronomicon para ser um livro de verdade. O próprio Lovecraft às vezes recebia cartas de fãs perguntando sobre o Necronomicon autenticidade de. Os brincalhões ocasionalmente listavam o Necronomicon para venda em boletins de livraria ou inseridos entradas falsas para o livro em catálogos de fichas da biblioteca (onde pode ser conferido a um 'A. Alhazred', aparentemente o autor do livro e proprietário original). O Vaticano também recebe pedidos deste livro daqueles que acreditam que a Biblioteca do Vaticano possui uma cópia. [21]

Da mesma forma, a biblioteca da universidade de Tromsø, Noruega, lista uma versão traduzida do Necronomicon, atribuído a Petrus de Dacia e publicado em 1994, embora o documento esteja listado como "indisponível". [22]

Em 1973, Owlswick Press publicou uma edição do Necronomicon escrito em uma linguagem indecifrável e aparentemente fictícia conhecida como "Duriac". [23] Esta foi uma edição limitada de 348. O livro contém uma breve introdução de L. Sprague de Camp.

A linha entre fato e ficção foi ainda mais borrada no final dos anos 1970, quando um livro que pretendia ser uma tradução do "real" Necronomicon foi publicado. Este livro, do pseudônimo "Simon", tinha pouca conexão com o Lovecraft Mythos fictício, mas era baseado na mitologia suméria. Mais tarde, foi apelidado de "Simon Necronomicon". Entrando em brochura comercial em 1980, nunca ficou fora de catálogo e vendeu 800.000 cópias em 2006, tornando-o o mais popular Necronomicon Até a presente data. Apesar de seu conteúdo, o marketing do livro se concentrou fortemente na conexão com Lovecraft e fez alegações sensacionais sobre o poder mágico do livro. A sinopse afirma que foi "potencialmente, o Livro Negro mais perigoso conhecido no mundo ocidental". Três volumes adicionais foram publicados desde então - The Necronomicon Spellbook, um livro de pathworkings com os 50 nomes de Marduk Nomes Mortos: A História Negra do Necronomicon, uma história do próprio livro e da cena ocultista de Nova York do final dos anos 1970 e Os portões do Necronomicon, instruções sobre pathworking com o Simon Necronomicon. [ citação necessária ]

Uma versão hoax do Necronomicon, editado por George Hay, apareceu em 1978 e incluía uma introdução do pesquisador paranormal e escritor Colin Wilson. David Langford descreveu como o livro foi preparado a partir de uma análise de computador de um "texto cifrado" descoberto pelo Dr. John Dee. A "tradução" resultante foi de fato escrita pelo ocultista Robert Turner, mas era muito mais fiel à versão Lovecraftiana do que o texto de Simon e até incorporou citações das histórias de Lovecraft em suas passagens. Wilson também escreveu uma história, "The Return of the Lloigor", na qual o manuscrito Voynich acabou por ser uma cópia do Necronomicon. [24]

Com o sucesso do Simon Necronomicon a controvérsia em torno da existência real do Necronomicon era tal que um livro detalhado, Os arquivos Necronomicon, foi publicado em 1998 na tentativa de provar de uma vez por todas que o livro era pura ficção. Cobriu o conhecido Necronomicons em profundidade, especialmente o Simon, junto com vários outros mais obscuros. Foi reimpresso e ampliado em 2003. [25]

Em 2004, Necronomicon: The Wanderings of Alhazred, do ocultista canadense Donald Tyson, foi publicado pela Llewellyn Worldwide. The Tyson Necronomicon é geralmente considerado [ quem? ] para estar mais perto da visão de Lovecraft do que outras versões publicadas. [ citação necessária ] Donald Tyson afirmou claramente que o Necronomicon é fictício, mas isso não impediu que seu livro fosse o centro de alguma polêmica. [26] Tyson já publicou Alhazred, uma novelização da vida do Necronomicon autor de.

Kenneth Grant, o ocultista britânico, discípulo de Aleister Crowley e chefe do Typhonian Ordo Templi Orientis, sugeriu em seu livro The Magical Revival (1972) que havia uma conexão inconsciente entre Crowley e Lovecraft. Ele pensou que ambos se basearam nas mesmas forças ocultas de Crowley por meio de sua magia e Lovecraft através dos sonhos que inspiraram suas histórias e o Necronomicon. Grant afirmou que o Necronomicon existia como um livro astral como parte dos registros Akáshicos e podia ser acessado por meio de magia ritual ou em sonhos. As ideias de Grant sobre Lovecraft foram amplamente apresentadas na introdução ao Simon Necronomicon e também foram apoiados pela Tyson. [27]


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