A história

Por que a MLK encorajou 225.000 crianças de Chicago a matarem aula em 1963


Arydell Spinks tinha 12 filhos, mas em 22 de outubro de 1963, sete deles faltaram à escola.

“Se eles perderem os testes programados para aquele dia e forem marcados como‘ faltas ’, isso é muito ruim”, escreveu o Chicago Defender em um artigo sobre o plano de Spinks de manter os filhos em casa sem ir à escola.

Os filhos de Spinks não estavam lutando com insetos estomacais - eles estavam boicotando a segregação escolar nas escolas públicas de Chicago. Eles fizeram parte do "Dia da Liberdade", uma tentativa massiva, mas pouco lembrada, de obter igualdade educacional no fragmentado distrito escolar de Chicago. O protesto, que foi apoiado por Martin Luther King Jr., envolveu mais de 200.000 crianças e dezenas de milhares de adultos.

O protesto teve como objetivo chamar a atenção para a segregação nas escolas de Chicago. Quase uma década antes, Brown v. Board of Education of Topeka tornara a educação pública segregada inconstitucional. Mas embora as escolas de Chicago não tivessem uma política de segregação aberta, elas ainda estavam fortemente divididas entre alunos negros e brancos.

As escolas em bairros negros estavam em condições muito piores do que aquelas em bairros brancos. Muitas escolas estavam tão lotadas que os alunos tinham que frequentar em turnos; em 1960, até 33.000 alunos negros frequentavam a escola apenas quatro horas por dia, para que suas escolas pudessem acomodar todos os alunos matriculados. Auditórios, porões, refeitórios e até corredores tornaram-se salas de aula. Os suprimentos eram escassos.

Benjamin Willis, superintendente das Escolas Públicas de Chicago, recusou-se a abordar o que equivalia à segregação de fato. Quando questionado por que as escolas negras eram muito mais degradadas do que as brancas, escreve o historiador John L. Rury, Willis “afirmou não saber quantos alunos negros ou brancos estavam matriculados em escolas específicas, uma vez que o distrito mantinha 'nenhum registro de raça , cor ou credo de qualquer aluno ou funcionário. '”

Willis foi anunciado por melhorar as condições nas escolas em áreas de maioria branca, mas as escolas em áreas negras pioraram ainda mais. No auge da crise, as turmas eram 25% maiores nas escolas afro-americanas, os alunos negros recebiam apenas dois terços das despesas dos alunos brancos e muitas turmas nas escolas negras estavam lotadas com mais de 40 alunos por vez.

As enormes lacunas entre as escolas em Chicago se deviam, em parte, a uma prática discriminatória chamada linha vermelha, que permitia mais investimentos em áreas de maioria branca. Na década de 1930, a Federal Housing Administration começou a usar métodos que traçavam “linhas vermelhas” em torno dos bairros pobres, de maioria negra, e canalizavam o empréstimo de dólares e bons seguros para áreas brancas. Nos anos após a Segunda Guerra Mundial, a população branca de Chicago mudou-se para os subúrbios de maioria branca, enquanto suas áreas urbanas definharam.

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Enquanto isso, a população afro-americana de Chicago aumentou com a Grande Migração, um movimento massivo de milhões de negros do Sul para as cidades do Norte e do Oeste. Entre 1915 e 1950, mais de 500.000 negros inundaram Chicago.

À medida que se instalaram em bairros populosos, de maioria negra, as escolas públicas ficaram superlotadas e decadentes. Bairros brancos - mantidos por limites estritamente traçados de distritos escolares que excluíam crianças de diferentes bairros - tinham escolas bem mantidas e organizadas. Mas os bairros negros tinham exatamente o oposto.

Havia uma solução aparente: transportar alunos negros para escolas de maioria branca para equilibrar o equilíbrio. Mas Willis se recusou a fazê-lo, e se recusou veementemente a permitir que alunos de escolas em áreas de maioria negra fossem transferidos para escolas brancas. Em vez disso, ele construiu um punhado de novas escolas em distritos negros.

Então, em 1961, ele propôs que as escolas negras que enfrentavam aglomeração transferissem os alunos para salas de aula móveis de alumínio. Esses “Wagons Willis”, como eram chamados zombeteiramente, eram vistos pela comunidade afro-americana como apenas outra maneira de manter os alunos negros encurralados em escolas pobres.

“Quando uma escola negra que ficava perto de uma escola branca ficou superlotada, em vez de permitir que as crianças negras cruzassem um quarteirão e fossem para as escolas brancas, os Willis Wagons foram colocados nos campi das escolas negras para contê-los , ”Bob Lucas, um organizador comunitário, disse aos produtores do projeto '63 Boycott.

Finalmente, em 1963, as tensões transbordaram. Os membros da comunidade começaram a queimar as carroças Willis e a fazer piquetes na casa de Willis. Eles começaram a planejar um protesto que exporia as condições das escolas a todos. Uma coalizão de grupos em toda a comunidade organizou um boicote em massa que chamaram de “Dia da Liberdade”. Martin Luther King Jr., que havia falado na Marcha em Washington alguns meses antes, se reuniu com os organizadores e os encorajou a protestar contra a desigualdade em suas escolas.

No dia do boicote, 225.000 alunos - metade de todo o distrito escolar - ficaram em casa sem ir à escola, apesar das ameaças de represálias por professores e administradores escolares. Dez mil pessoas aglomeraram-se em torno do prédio da Prefeitura e do Conselho de Educação, exigindo integração das escolas da cidade. E os organizadores deram às crianças protestantes a oportunidade de frequentar as “Escolas da Liberdade” - escolas ad hoc que oferecem um currículo com o tema dos Direitos Civis.

No dia seguinte ao protesto, The Chicago Defender, um lendário jornal afro-americano, proclamou o boicote "um grande sucesso". “225.000 CRIANÇAS FAZEM WILLIS COMER JIM CROW”, berrava. Enquanto isso, os jornais predominantemente brancos de Chicago estavam cheios de cartas ao editor de cidadãos de Chicago enojados. “O boicote em massa (…) serviu a pelo menos um propósito - instilou na mente de aproximadamente 200.000 crianças que não é necessário cumprir leis ou regras”, escreveu um cidadão.

Os protestos fizeram das condições escolares o assunto de Chicago, mas não fizeram muita diferença para a situação escolar desigual da cidade. Willis permaneceu no cargo até 1966, e outros membros do conselho escolar - nomeados pelo prefeito Richard Daley, que muitas vezes foi acusado de tentar expulsar totalmente os afro-americanos de Chicago - apoiaram as políticas de Willis. As escolas em bairros de maioria negra continuaram a definhar.

A situação ficava ainda mais sombria a cada ano que passava. “As janelas quebradas estavam lá”, escreveu um professor da DuSable High School no início dos anos 1970, “junto com as cortinas rasgadas e tampos de mesa quebrados, apêndices do corredor central mal iluminado e gasto”.

Mais tarde, os professores entraram em greve e o sistema escolar degradou-se. Chicago levaria 25 anos para começar a reformar seu sistema escolar. Mesmo agora, o sistema escolar de Chicago é amplamente segregado, com 73 por cento de todas as novas construções de escolas ocorrendo em áreas majoritariamente brancas. O boicote à escola de Chicago pode não ter afetado mudanças imediatas, mas foi a primeira incursão em uma batalha em andamento.

Para Spinks, valeu a pena. “É pedir tão pouco de nós”, disse ela ao Chicago Defender. “Eu os manteria em casa por uma semana se achasse que isso ajudaria na causa da igualdade de oportunidades educacionais.”


Projeto de Ação Cívica Classe V

O boicote das escolas públicas de Chicago em 1963 Podemos contar o Dia da Liberdade como um sucesso? O que seria considerado sucesso em tal caso? Materiais:

Ativismo estudantil de Parkland Como os alunos de Parkland tentaram influenciar os americanos a agirem contra a violência armada? De que forma eles tiveram sucesso? Que obstáculos os alunos encontraram? Materiais:

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Biografia de Martin Luther King, Jr.

Provavelmente a figura mais importante dos direitos civis americanos - e uma das figuras públicas mais importantes do país em geral - o Dr. Martin Luther King Jr. foi compreensivelmente mitificado nas décadas desde sua morte. E ainda, embora os detalhes de sua vida relativamente curta complicem esse retrato mitológico, eles também pintam um quadro de um homem complicado, mas dedicado, cuja coragem em uma época de conflitos inspirou tal veneração.

Dr. King nasceu como Michael King em Atlanta em 1929, em uma longa linha de ministros batistas. Seu pai, o reverendo Michael King, e sua mãe, Alberta Williams King, moravam em uma área de Atlanta ocupada principalmente por famílias negras de classe média. Os Kings eram uma presença constante na comunidade batista de Atlanta, especialmente depois que Michael Sênior foi nomeado pastor da Igreja Batista Ebenezer em 1931.

Foi na igreja e de seu pai que o Dr. King veio a compreender o poder do ministério na comunidade negra. Embora uma presença extremamente envolvida na vida do jovem rei, Michael também estava envolvido em várias causas sociais que destacaram a desigualdade econômica dos negros, ilustrando a seu filho como a igreja poderia tanto trazer conforto e encorajar ações entre seus seguidores.

Um homem intelectualmente curioso, Dr. King estudou no Morehouse College em Atlanta de 1944 a 1948, com a intenção de se tornar um advogado em vez de pregador. Seu foco em Morehouse, entretanto, o convenceu de que havia uma abordagem intelectual feroz que alguém poderia adotar em relação ao Cristianismo e sua aplicação, e ele finalmente percebeu que poderia deixar sua marca no mundo de forma mais eficaz como pastor. Antes de se mudar para o ministério, ele frequentou o Seminário Teológico Crozer na Pensilvânia de 1948 a 1951. Ele tinha sido um aluno um tanto desfocado em Morehouse, mas à medida que desenvolveu sua própria compreensão de teologia e religião, ele se tornou um aluno superlativo, graduando-se em o melhor de sua classe na Crozer.

Nos quatro anos seguintes, o Dr. King trabalhou para obter seu doutorado em teologia sistemática na Universidade de Boston. Embora seu trabalho lá (incluindo sua tese de doutorado, concluída em 1955) fosse marcado pelo uso de fontes múltiplas e ecléticas, ele também mostrava uma atitude negligente em relação ao plágio. Era uma acusação que seria levantada contra King ao longo de sua vida e depois. Durante seu tempo em Boston, o Dr. King também começou a pregar com mais regularidade, encontrando uma maneira de fundir sua compreensão intelectual do Cristianismo com a abordagem mais emocional que dominava a igreja negra.

Enquanto em Boston, Dr. King conheceu e se casou com Coretta Scott, uma estudante de música originalmente do Alabama. Depois de se casar em 1953, eles se mudaram para Montgomery, Alabama, onde o Dr. King foi contratado para ministrar em uma igreja. Ele terminou sua dissertação a partir daí e lentamente cresceu até se tornar um líder comunitário em Montgomery.

Por causa de sua posição na comunidade, em 1955 ele foi convidado a liderar a Montgomery Improvement Association (MIA), formada por vários líderes negros (incluindo seu aliado de longa data Ralph Abernathy) para protestar contra a prisão de Rosa Parks por se recusar a desistir seu assento no ônibus para um passageiro branco. Embora inicialmente hesitante, o Dr. King rapidamente se tornou um líder fervoroso e dedicado do Boicote aos Ônibus de Montgomery, um protesto de um ano em que cidadãos negros (a maioria dos passageiros da cidade) se recusaram a viajar nos ônibus de Montgomery.

Foi durante esse primeiro estágio de sua carreira como líder de protesto que o Dr. King estabeleceu as qualidades de sua abordagem básica: não violência, a mobilização de igrejas negras, apelos por aliados brancos e o objetivo de mudar a lei federal.

A resposta da cidade de Montgomery aos boicotes variou de intimidação à violência, mas o Dr. King e seus aliados perseveraram até que a Suprema Corte dos Estados Unidos revogou as leis de segregação de ônibus em 1956. O Dr. King estava bem ciente de que seu sucesso se devia em grande parte à polícia galopante brutalidade, cujas reportagens contrastavam fortemente com as imagens de manifestantes não violentos. Inspirado por seu sucesso, o Dr. King trabalhou com vários colegas para formar a Southern Christian Leadership Conference (SCLC), por meio da qual ele lideraria protestos e lutaria contra a segregação pelo resto de sua vida.

Embora o SCLC fosse uma organização com membros devotados, o Dr. King era sua verdadeira estrela. Livro dele, Stride Rumo à Liberdade, apenas aumentou sua estatura e ele se tornou um orador regular em eventos públicos em todo o país - seus ganhos costumavam apoiar o SCLC em dificuldades. Ao longo desse período, entretanto, o Dr. King não pressionou por uma dessegregação em grande escala ou qualquer legislação do Congresso, ao invés disso, focou no apoio aos direitos de voto dos negros. A cautela do Dr. King - que ele continuaria a praticar ao longo de sua carreira - incomodou muitos de seus apoiadores, que começaram a acreditar que ele estava muito disposto a se comprometer.

Em 1958, enquanto autografava cópias de seu livro em Nova York, o Dr. King foi esfaqueado com um abridor de cartas por um homem mentalmente instável. Embora ele tenha sido curado com sucesso (os médicos disseram que ele teria morrido se espirrasse), esse incidente inspirou no Dr. King uma sensação mórbida de sua própria morte, que iria persegui-lo durante suas lutas subsequentes.

Embora tenha sido criticado por não atacar imediatamente outra cidade segregada do sul, o Dr. King entendeu a importância de dramatizar seus protestos e encontrar os palcos certos. Então, durante este período, ele viajou pelo mundo, aprendendo sobre o uso da não-violência por Gandhi na Índia e sobre a luta africana pela independência.

Em 1960, o Dr. King e sua família mudaram-se para Atlanta para gerenciar melhor o SCLC. Lá, ele se tornou co-pastor da Igreja Batista Ebenezer, onde seu pai ainda servia. Por volta dessa época, outros grupos de direitos civis, principalmente o Comitê Coordenador de Estudantes Não-Violentos (SNCC), estavam fazendo notícia em todo o Sul com sua própria forma de protesto: o protesto. King tinha uma aliança incômoda com o SNCC, que pressionava por mais ações militantes do que ele realizava, mas ele se sentia compelido a se juntar a eles quando pudesse. Quando ele foi preso em um evento do SNCC em Atlanta em 1960, o candidato presidencial John F. Kennedy explorou sua preocupação com o Dr. King e o movimento dos Direitos Civis, emitindo uma declaração que muitos acreditam ter sido fundamental para sua vitória estreita sobre Richard Nixon naquele ano.

O próximo grande campo de batalha do Dr. King foi em Albany, GA, onde ele entrou a contragosto e a mando de outros. Apesar das duas prisões do Dr. King lá, o Movimento Albany acabou sendo um fracasso, em grande parte porque o xerife local se recusou a usar a violência, o que teria energizado a consciência nacional. Incapaz de realizar qualquer mudança positiva, o Dr. King deixou Albany em 1962, deixando muitos duvidando de sua relevância para a luta em andamento. O que foi confirmado em Albany foi que a maior parte do país era naturalmente inclinada à moderação e não apoiaria os direitos civis a menos que visse exemplos externos e inequívocos de injustiça através da mídia.

Em 1963, no entanto, o Dr. King liderou uma grande vitória em Birmingham, AL, após ser convidado pelos afiliados do SCLC para protestar contra a terrível segregação. O Comissário de Segurança Pública, Eugene “Bull” Connor, inicialmente seguiu o precedente estabelecido pelo xerife de Albany, usando moderação mesmo ao prender o Dr. King por protestar sem permissão. Enquanto encarcerado, King escreveu o que se tornaria sua obra escrita mais famosa, “Carta da Cadeia de Birmingham.”

A carta em si teve pouco impacto imediato, mas a situação em Birmingham mudou depois que o Dr. King concordou em convidar manifestantes da escola secundária para se juntar à missão. Quando Connor usou mangueiras de incêndio e cachorros contra os alunos, e as imagens foram transmitidas em rede nacional, o Dr. King encontrou sua cena dramatizada. Em última análise, as políticas de segregação de Birmingham mudaram não por meio de vitórias legais, mas por meio dos apelos do SCLC à comunidade empresarial, que cancelou a segregação de suas lojas para evitar mais conflitos.

A vitória de Birmingham foi seguida por outro incidente muito divulgado - a recusa do governador do Alabama, George Wallace, em integrar a Universidade do Alabama. Juntos, esses eventos trabalharam para encorajar John F. Kennedy a apresentar a legislação dos Direitos Civis ao Congresso.

Em 1963, o Dr. King juntou-se a vários outros líderes dos direitos civis na “Marcha em Washington por Empregos e Liberdade”. Mais de 200.000 pessoas se reuniram no National Mall, comemorando e ouvindo vários artistas e palestrantes. E ainda assim o herói indiscutível do evento foi o Dr. King, cujo majestoso e icônico "Eu tenho um sonho" a fala foi proferida quase extemporaneamente.

Menos de um mês depois, quatro meninas foram mortas em um ataque a bomba contra uma igreja de Birmingham, o que intensificou a pressão sobre King para encontrar um novo campo de batalha. Ele escolheu St. Augustine, Flórida, juntando-se a protestos pré-existentes. Embora o SCLC tenha conseguido algumas vitórias legais menores em Santo Agostinho, o Dr. King saiu menos de um ano depois, oprimido pela violência contínua e convencido de que não encontraria uma situação dramática lá para energizar a consciência nacional.

No final de 1963, o Dr. King foi nomeado Tempo o "Homem do Ano" da revista. Esse novo nível de estrelato tinha suas desvantagens. Além do medo sempre presente da morte, o Dr. King costumava ficar longe de sua família, o que tornava mais fácil para ele se entregar a suas infidelidades bem documentadas. Além disso, ele fez inimigos no governo federal, desde os irmãos Kennedy (que temiam que ele pressionasse por mudanças muito rapidamente) a J. Edgar Hoover, o autocrata do FBI que mantinha um arquivo bastante extenso sobre King, que Hoover acreditava ser um Comunista. Dr. King publicou vários outros livros, incluindo Por que não podemos esperar (que apresentava a versão definitiva de seu “Carta da Cadeia de Birmingham”) e Para onde vamos a partir daqui: caos ou comunidade?, que abordou as preocupações de sua carreira posterior.

Em 1964, o primeiro ato dos Direitos Civis foi aprovado, sob o presidente Lyndon B. Johnson. Também neste ano, o Dr. King liderou a “Marcha Selma para Montgomery” para protestar contra as ações segregacionistas tomadas por George Wallace. Embora ele inicialmente irritasse alguns apoiadores ao adiar a marcha para aguardar o veredicto do tribunal, a marcha foi finalmente concluída, pré-figurando a Lei do Direito ao Voto de 1965.

O Dr. King não se envolveu em outro grande sucesso depois de Birmingham, mas permaneceu ativo, dando seu apoio a várias outras causas e tentando expandir sua missão em uma campanha maior contra a pobreza. Tendo desenvolvido suas idéias socialistas nascentes na consciência de que o verdadeiro mal - que prejudica tanto negros quanto brancos pobres - é a desigualdade de renda, Dr.King expandiu seu alcance para o Norte, liderando a Campanha de Chicago em 1965. Sua organização se mostrou extremamente ineficaz lá, despreparada para os males menos evidentes da disparidade econômica e as maquinações políticas do prefeito de Chicago, Richard Daley.

Enquanto isso, muitos estavam ficando desencantados com a mensagem de não violência do Dr. King, especialmente quando dada a opção de vozes militantes negras como as de Malcolm X. À medida que os movimentos dos Direitos Civis divergiam, o Dr. King perdeu muito do consenso que havia trabalhado ao longo de sua carreira construir.

Outro aspecto da missão do último período do Dr. King que alienou seus seguidores foi sua oposição pronunciada à Guerra do Vietnã. Levaria vários anos até que o sentimento anti-guerra se tornasse dominante, e assim as novas prioridades do Dr. King - sobre a guerra e a pobreza - eram confusas para muitos que o veneravam anteriormente. No entanto, ele permaneceu firme nesta nova missão, anunciando a Campanha dos Pobres em 1967, destinada a forçar a legislação federal para neutralizar a disparidade de renda.

The Poor People’s Campaign sofreu um constrangimento precoce em Memphis, onde uma greve dos trabalhadores do saneamento foi contestada pelos cidadãos locais, muitos dos quais eram negros. Quando uma marcha planejada se tornou violenta, a imprensa em geral se voltou contra King.

No entanto, o Dr. King persistiu, retornando a Memphis em abril de 1968 para continuar seus esforços. Em 4 de abril, ele estava na varanda de seu hotel em Memphis quando um segregacionista branco, James Earl Ray, atirou nele e o matou.

Embora a Campanha dos Povos Pobres e o SCLC logo tenham perdido sua eficácia, o espectro de Martin Luther King permaneceu uma poderosa força motivadora para o movimento dos Direitos Civis. Sua esposa, Coretta Scott King, continuou sendo uma figura importante na luta pela igualdade americana até sua morte em 2006.

O legado do Dr. King continuou a ressoar tanto neste país como em todo o mundo. Um feriado federal foi instituído em sua memória em 1986. Seus ensinamentos - sobre não violência, responsabilidade individual, o papel da igreja e muito mais - foram fundamentais para os movimentos de liberdade em todo o mundo e permanecem uma das referências pelas quais este país entende o período tumultuado dos Direitos Civis. Embora o Dr. King fosse, sem dúvida, um homem que tantas vezes falhou em sua missão quanto foi bem-sucedido, a extensão de seu legado fala de sua persistência e crença inabalável de que o homem deve tentar melhorar seu mundo, não importa o quão difícil o caminho possa parecer.


Eles não tiveram uma resposta pacífica e centenas de crianças foram feridas e presas

Enquanto a campanha continuava naquele mês, o líder do SCLC James Bevel começou a decretar planos para uma & # x201CChildren & # x2019s Crusade & # x201D que ele e outros líderes acreditavam que poderia ajudar a virar a maré em Birmingham. Milhares de crianças foram treinadas na tática da não violência e, no dia 2 de maio, deixaram a Igreja Batista da Rua 16 em grupos, rumando pela cidade para protestar pacificamente contra a segregação. Um de seus objetivos era conversar com o prefeito de Birmingham sobre a segregação em sua cidade & # xA0 & # x2013. Eles não tiveram uma resposta pacífica. No primeiro dia do protesto, centenas de crianças foram presas. No segundo dia, o comissário de Segurança Pública Bull Connor ordenou que a polícia borrifasse as crianças com mangueiras de água potentes, batesse nelas com cassetetes e as ameaçasse com cães policiais.

Apesar do tratamento severo, as crianças continuaram a participar das manifestações nos dias seguintes. Filmagens e fotografias da violenta repressão em Birmingham circularam por todo o país e pelo mundo, causando protestos. As empresas no centro de Birmingham estavam sentindo a pressão. Em 5 de maio, os manifestantes marcharam até a prisão da cidade, onde muitos dos jovens ainda estavam detidos. Eles cantaram canções de protesto e continuaram suas táticas de manifestação não violenta. Finalmente, as autoridades locais concordaram em se reunir com líderes dos direitos civis e traçar um plano para acabar com os protestos. Em 10 de maio, um acordo foi alcançado. Os líderes da cidade concordaram em desagregar os negócios e libertar todos os que haviam sido presos durante as manifestações. & # XA0

Semanas depois, o conselho educacional de Birmingham anunciou que todos os alunos envolvidos na Cruzada das Crianças e # x2019 seriam expulsos. Essa decisão foi finalmente anulada pelo tribunal de apelações.


O Automóvel e a Cidade

Na década de 1950, à medida que novos subúrbios prosperaram e se espalharam pela América do pós-guerra, as cidades sofreram. O aumento da propriedade de carros e caminhões tornou mais fácil para as empresas e residentes brancos de classe média e trabalhadora fugir para os subúrbios, deixando para trás o crescimento da população pobre e minoritária e crises fiscais. Os sistemas de transporte público perderam passageiros e dinheiro, e as ruas da cidade ficaram congestionadas.

Os líderes de Chicago temem que a aversão aos brancos, a piora do tráfego e um crescente número de favelas ameacem o futuro do Loop, o distrito financeiro e comercial central da cidade. Logo após a Segunda Guerra Mundial, e anos antes de o governo federal financiar o sistema interestadual, os planejadores da cidade tiraram o pó de um documento de planejamento de uma superestrada de 1940. Eles começaram a construção de um sistema de vias expressas que esperavam acomodar o carro e conter o fluxo de pessoas e investimentos para fora do centro da cidade.

Carrinha Ford Country Squire, 1955

Na década de 1950, a produção de peruas nos EUA aumentou de menos de 3% para quase 17% do número total de carros fabricados. A perua tornou-se um símbolo da vida suburbana do pós-guerra. Os pais suburbanos passaram a contar com esses carros grandes para se locomover, levar a família, fazer compras e transportar utensílios domésticos.

Traffic at Congress and Wells, em Chicago’s Loop, 16 de outubro de 1960, 8h15.

Cortesia da Chicago Transit Authority

Engarrafamento na Congress Expressway, Chicago, 24 de junho de 1959, 18h55.


Mitch McConnell: o homem que vendeu a América

Após 40 anos de política de terra arrasada e curvando-se a interesses especiais, será que Mitch McConnell finalmente pagará o preço?

Bob Moser

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Ilustração de Victor Juhasz para a Rolling Stone

Ouça uma versão em áudio desta história abaixo:

Apropriadamente, estava quente como o fogo em Kentucky quando Mitch McConnell voltou para casa para o recesso anual de verão do Congresso. Uma semana antes, Robert Mueller testemunhou que a Rússia estava se intrometendo nas eleições de 2020 nos EUA. McConnell, o líder da maioria no Senado, respondeu abatendo os esforços dos democratas e rsquo para levar dois projetos de lei de segurança eleitoral a um projeto de lei que McConnell, em seu estilo familiar, havia anteriormente condenado à morte silenciosa depois que foram aprovados pela Câmara. Na tempestade de granizo que se seguiu, McConnell foi marcado por & ldquoMorning Joe & rdquo Scarborough com o apelido indelével & ldquoMoscow Mitch. & Rdquo o Washington Post & rsquos Dana Milbank o chamou de um "ativo russo". O Twitter não conseguia decidir se ele era #putinsbitch ou #trumpsbitch. O Partido Democrático de Kentucky estava vendendo camisetas vermelhas & ldquoJust Say Nyet to Moscow Mitch & rdquo, estampadas com uma imagem do senador & rsquos rosto queixudo em um chapéu de cossaco, tão rápido quanto eles podiam imprimi-los.

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McConnell sem dúvida teria preferido esfriar os pés em sua casa em Louisville e deixar a tempestade diminuir. Mas ele não podia se dar ao luxo. O maior evento político do ano em Kentucky, o Fancy Farm Picnic, acontece no primeiro sábado de cada agosto, e McConnell sabia que tinha que mostrar a cara e falar. Fancy Farm, uma tradição de 139 anos na minúscula cidade do oeste de Kentucky (população de 458) que deu o nome, é simultaneamente um dos encontros políticos mais charmosos da América e um dos mais brutais. Por um lado, é uma feira estadual diminuta de Iowa em um ambiente mais bonito com comida melhor, arrecadando dinheiro para a Igreja Católica de São Jerônimo local. A fumaça de centenas de quilos de carneiro cozido no caroço e churrasco de porco flutua sobre um pequeno carnaval com bandas lançando bluegrass e padrões country. Milhares de pessoas se misturam, acenando para si mesmas com leques fornecidos pelos candidatos locais, que alegram-se ao longo das festividades.

Mas o clima muda por volta das 14h, quando o dia & rsquos entretenimento principal & mdash o & ldfalar político & rdquo & mdash começa. Sob um grande abrigo corrugado, partidários republicanos berrando e gritando se reúnem à direita, democratas à esquerda e candidatos a cargos públicos & mdash unidos, quase sempre, por McConnell & mdash entram em vivas e zombarias e sentam-se em uma plataforma improvisada enquanto tentam se lembrar seus gracejos mais cortantes sobre seus oponentes. Os palestrantes da Fancy Farm não deveriam persuadir ou informar aqui, eles esperavam demonstrar, na melhor tradição da política sulista de estilo antigo, que podem apresentar vibrações que reduzem o tamanho da oposição. Heather Henry, a candidata democrata a secretário de Estado este ano, expõe isso apropriadamente quando é sua vez de enfrentar a multidão: & ldquoNão é por acaso que Fancy Farm acontece durante a Semana do Tubarão. & Rdquo

Em outras palavras, é o tipo de evento que é McConnell & rsquos, e ele fez sua parte ao longo dos anos para aumentar o rancor partidário. "Meu ano favorito era 1994", disse ele uma vez a um repórter. & ldquoEu levei um recorte de papelão de Bill Clinton para o palco e desafiei os democratas a vir e tirar uma foto com ele. & rdquo Quando um congressista aceitou o desafio, a foto acabou em anúncios republicanos. Ele perdeu em novembro. No verão passado, após meses acenando com os indicados ao presidente Trump & rsquos, McConnell abriu seus comentários com um soco tipicamente pontiagudo Pai, eu estava me preparando para minha visita à paróquia realizando o máximo de confirmações que pude, então recuou, seus lábios finos encolhendo-se ligeiramente no olhar de satisfação presunçosa que acontece sempre que ele se engana sobre os liberais.

Este ano, não adiantou. Mesmo antes de & ldquoMoscow Mitch & rdquo se tornar uma coisa, os democratas do Kentucky já estavam cheirando sangue. McConnell tem sido impopular em seu estado natal há anos, mas seu índice de aprovação despencou em uma pesquisa para um patamar mínimo de 18 por cento & mdash com uma campanha de reeleição iminente em 2020. Em janeiro, ele levantou bandeiras vermelhas entre republicanos e democratas da mesma forma quando assumiu um papel fundamental no levantamento das sanções contra o oligarca russo Oleg Deripaska, um aliado de Putin sob investigação do FBI por seu envolvimento na interferência nas eleições de 2016, três meses depois, a empresa de alumínio Deripaska & rsquos, Rusal, anunciou um investimento de US $ 200 milhões no Kentucky. Um outdoor financiado por um grupo liberal foi posteriormente erguido em um trecho movimentado da I-75: & ldquoDinheiro da máfia russa & thinsp. & Thinsp. & Thinsp. & Thinspreally, Mitch? & Rdquo

Mais recentemente, surgiram relatos de que a esposa de McConnell e rsquos, secretária de transporte Elaine Chao, montou um canal em seu departamento para canalizar doações para Kentucky para levantar as perspectivas políticas de seu marido e rsquos. E com a escalada da guerra comercial de Trump com a China, velhas histórias desconfortáveis ​​começaram a recircular sobre como McConnell "evoluiu" depois que conheceu sua futura esposa no início dos anos 90, passando de um feroz falcão da China a um potente aliado no Capitólio. O pai de Chao & rsquos, James & mdash, um magnata da navegação sino-americano e amigo próximo do ex-ditador da República Popular e rsquos, Jiang Zemin & mdash, deu a McConnell e sua esposa um grande presente em 2008 que aumentou o patrimônio líquido do senador & rsquos de menos de US $ 8 milhões para quase US $ 20 milhões. Enquanto & ldquoBeijing Mitch & rdquo & rdquo não soa exatamente o mesmo que seu novo apelido, a mudança de opinião de McConnell & rsquos em relação à Rússia não foi sem precedentes. (McConnell se recusou a comentar esta história.)

Além disso, McConnell cometeu um erro incomum em julho. Quando um grupo de ex-mineiros de carvão com doença do pulmão negro fez uma caravana a Washington para pedir ajuda ao senador, ele se reuniu com eles por apenas dois minutos, levando a manchetes terríveis. Quando Fancy Farm começou, mineiros de carvão do condado de Harlan realizaram um protesto que virou notícia em todo o estado. Sua empresa havia declarado falência sem aviso prévio e se recusava a pagar seus salários finais, e os mineiros estavam bloqueando os trilhos para evitar que os vagões transportassem US $ 1 milhão em carvão. À medida que o protesto se estendia até o final de agosto, o local se tornou um acampamento de 24 horas, atraindo ativistas e doações de alimentos de todo o país, e foi visitado por quase todos os políticos de Kentucky, exceto McConnell. Praticamente todas as histórias mostravam os mineiros xingando o senador. "Ele não é pró-carvão", disse o mineiro Collin Cornette. & ldquoEu nem mesmo acho que ele é pró-Kentucky. & rdquo

Não surpreendentemente, democratas e ativistas progressistas enxamearam Fancy Farm este ano, superando irremediavelmente os republicanos. Mesmo com uma disputa disputada para governador e rsquos iminente, a maioria das pessoas veio para insultar seu senador sênior e se divertir com seus problemas. Você não pode culpá-los: por quase quatro décadas, McConnell tem massacrado implacavelmente seus oponentes com campanhas negativas de muito dinheiro e transformando o Partido Republicano no partido dominante do estado. E enquanto muitos Kentuckianos já se orgulharam de ter um poderoso motor e agitador em Washington, eles ficaram cada vez mais chocados com o que ele fez com seu poder: garantir que grandes doadores tenham influência indevida nas eleições, transformando o Congresso em um campo de batalha estritamente partidário, e servindo como ala indispensável para Trump. A multidão está repleta de chapéus cossacos e placas caseiras com mensagens como & # 8220Putin for senator & mdash corta o homem do meio. & # 8221 Antes do discurso, encontro Bennie J. Smith, um ativista dos direitos civis e músico de jazz fazendo um A tentativa improvisada pela indicação democrata para destituir McConnell, e ele avalia o clima: & ldquoI & rsquod dizem que a multidão está bem dividida como Kentucky está: alguns não gostam dele e alguns o odeiam. & rdquo

Quando o discurso começa, as pessoas se aglomeram na periferia do lado democrata. McConnell está sentado com as pernas cruzadas e sem expressão na plataforma, vestido com uma calça jeans bem passada, uma camisa rosa e meias vermelhas. Todo mundo sabe que ele é o terceiro orador. E um tique após o mestre de cerimônias começar a apresentá-lo, surge um clamor de que nenhuma voz humana poderia perfurar e mdash o grito de MC de antigas batalhas de sangue prestes a começar, abafando McConnell enquanto ele tenta falar.

“Depois de sofrer com Barack Obama, estamos rugindo de volta”, ele parece estar dizendo. & ldquoEu salvei a Suprema Corte por uma geração ao bloquear os indicados do presidente Obama & rsquos, e agora os liberais de Washington responderam mirando em mim. Eles escolheram Amy McGaffe & mdash, quero dizer, McGrath & rdquo, & rdquo ele continua, apresentando o tipo de linha dirigida a seu principal oponente de 2020 que geralmente faz os republicanos aplaudirem. Mas eles mal conseguem ouvir, e o canto de & ldquoMoscow Mitch! & Rdquo está ficando cada vez mais alto. Enquanto McConnell & rsquos seis minutos concedidos passam, sua papada enrubesce sua voz rachada e rouca enquanto ele gesticula em direção aos latentes democratas, oferecendo uma prévia de sua mensagem de campanha de 2020. “Eles querem transformar a América em um país socialista”, diz ele. & ldquoDonald Trump e Mitch McConnell não vão deixar isso acontecer. É por isso que me chamo de & lsquoGrim Reaper. & Rsquo I & rsquom matando sua agenda socialista. & Rdquo Quando ele termina, ele mostra um sinal de positivo atrevido em direção aos democratas.

Ativador de Trump & # 8217s: McConnell ajudou Trump a refazer o judiciário, liderando a confirmação do Senado & # 8217s de 143 juízes e contando depois de bloquear um número recorde de escolhas de Obama & # 8217s. Em privado, McConnell supostamente fervilhava da ignorância de Trump & # 8217s, mas em público ele apoiava o presidente. Crédito da foto: Jim Lo Scalzo / EPA-EFE / Shutterstock

Jim Lo Scalzo / EPA-EFE / Shutterstock

Em certo sentido, é o vintage McConnell: desafiador, cortante sarcasticamente, presunçosamente satisfeito consigo mesmo. Mas a fúria da multidão o abalou. Depois de mais alguns alto-falantes, McConnell sai furtivamente pelos fundos, evitando que repórteres e detratores voltem rapidamente para Louisville. Mas neste verão, problemas o seguem por toda parte & mdash e as conseqüências de Fancy Farm só vão aumentar suas desgraças. Este é o dia do massacre de El Paso, e o arquiprotetor (e benfeitor) da NRA logo será assediado com apelos para trazer o Senado de volta à sessão para passar verificações de antecedentes e uma lei de bandeira vermelha. Sua equipe de campanha normalmente crack piorará as coisas quando a notícia chegar do Texas, tweetando uma foto de um cemitério que eles ergueram em um canto de Fancy Farm, com lápides com os nomes de todos os democratas que ele derrotou, junto com McGrath e Merrick Garland, a nomeada de Obama para a Suprema Corte que McConnell bloqueou de forma infame. Na manhã seguinte, para adicionar ferimento ao insulto, McConnell sofrerá uma queda e fraturará o ombro em seu pátio.

Por tantos anos, McConnell pareceu irritantemente invencível. Mas agora, poucos anos depois de alcançar seu objetivo de se tornar o líder da maioria no Senado, parece que cada pecado político que o homem cometeu em sua marcha implacável ao poder está voltando para assombrá-lo imediatamente. Ele acolheu a infâmia e agora ela chegou em seus próprios termos, trazendo com ela uma possibilidade antes impensável: será que 40 anos de barganhas do diabo finalmente estão alcançando Mitch McConnell?

Por todos os danos que ele infligiu à democracia americana, por todos os cadáveres políticos que ele deixou em seu rastro, Mitch McConnell nunca traiu um grama de vergonha. Ao contrário, como o presidente a quem agora serve tão fielmente, McConnell sempre exalou um sentimento de orgulho por até que ponto foi para realizar suas ambições e enfurecer seus inimigos. Ao contrário de Trump, no entanto, McConnell, 77, sempre foi focado na política. Aos 22 anos, quando foi estagiário para o senador John Sherman Cooper, um gentil republicano de uma era distante, McConnell decidiu não apenas seguir o caminho de seu mentor e rsquos, mas também superá-lo e se tornar o líder da maioria no Senado. & ldquoEntendi cedo & mdash vamos & rsquos colocar dessa forma & rdquo ele disse a Jonathan Martin sobre o New York Times. A maioria dos senadores sonha com a Casa Branca, tudo o que McConnell sempre quis foi aquele martelo, aquela forma particular de poder.

Seu primeiro gostinho de triunfo político veio em uma idade ainda mais jovem.E a maneira como ele administrou daria o tom para tudo o que viesse depois. Como um júnior na Louisville & rsquos Manual High School, McConnell decidiu se candidatar a presidente do corpo estudantil. O obstáculo, como ele confessou à mãe no início do colégio, era que "não tenho nem um amigo". Como ele relatou em suas memórias de 2016, The Long Game, McConnell decidiu tornar sua falta de popularidade irrelevante & mdash, manipulando aqueles que a possuíam.

& ldquoAssim como os candidatos do Kentucky hoje buscam o endosso do Louisville Courier-Journal,& rdquo ele escreveu, & ldquoI comecei a buscar o endosso das crianças populares, como Janet Boyd, uma líder de torcida conhecida Bobby Marr, o melhor arremessador do ensino médio no estado e Pete Dudgeon, um jogador de futebol de todas as cidades. Eu estava preparado para pedir o voto deles usando a única ferramenta em meu arsenal, a única coisa que os adolescentes mais desejam. Bajulação. & Rdquo

McConnell fez uma campanha implacável e derrotou seu adversário tão querido. E "experimentei pela primeira vez a responsabilidade e o respeito que acompanhavam o exercício de um cargo eletivo", escreveu ele, "fiquei fisgado".

Como estudante de graduação na Universidade de Louisville e estudante de direito na Universidade de Kentucky, McConnell aprimoraria ainda mais suas habilidades para ganhar as presidências do corpo estudantil. Na década de 1960, ele trabalhou como estagiário no Kentucky Rep. Gene Snyder, um segregacionista radical. Mas o tipo de republicanismo de McConnell & rsquos & mdash ele & rsquod escolheu o partido porque seu pai lutou sob o comando de Dwight Eisenhower na Segunda Guerra Mundial & mdash era mais moderado. O jovem Mitch estava entusiasmado com os direitos civis. Em 1963, enquanto ainda era estudante de graduação, McConnell falou em um comício universitário, exortando os alunos a se juntarem a Martin Luther King Jr. na marcha para a capital do estado. Naquele mesmo ano, ele escreveu um artigo exortando os republicanos a evitar os argumentos & ldquoconstitucionais & rdquo que Barry Goldwater e outros conservadores citaram como razões para se opor à Lei dos Direitos Civis. “Deve-se ver a Constituição como um documento adaptável às condições da sociedade contemporânea”, escreveu McConnell. Qualquer & ldinterpretação estrita & rdquo do documento de fundação era & ldquoinherently evil & rdquo se significasse que & ldquobasic direitos são negados a qualquer grupo. & Rdquo

Em sua primeira candidatura ao cargo, em 1977, McConnell desafiou o titular democrata do juiz executivo do Condado de Jefferson - basicamente, o oficial encarregado do governo da Grande Louisville. Ele cortejou grupos de mulheres apoiando o direito ao aborto e prometeu aos sindicatos que pressionaria por direitos de negociação coletiva para funcionários públicos. Mas, pela primeira vez, ele também mostrou como estaria disposto a deixar de lado os princípios. O "ônibus forçado" foi recentemente imposto pelos tribunais para cancelar a segregação das escolas públicas de Louisville, e McConnell se opôs a ele - o ex-campeão dos direitos civis agora estava atendendo às ansiedades e ressentimentos dos eleitores brancos.

Naquela primeira corrida, ele também deu uma ideia dos tipos de táticas de campanha que ele usaria nos próximos 40 anos. McConnell nunca foi muito bom quando se tratava de se misturar com o pessoal da campanha, mas não tinha escrúpulos em pedir dinheiro a grandes doadores. Eles eram os garotos populares que ele agora usa para seus próprios fins. Arrecadando $ 355.000 para a corrida, muito além de qualquer quantia já gasta no Condado de Jefferson, ele contratou um importante criador de anúncios e pesquisador. Com a ajuda deles, McConnell se concentrou nas vulnerabilidades de seu oponente, Todd Hollenbach. Ele explodiu alguns pequenos lapsos éticos em controvérsias sombrias e sinistras. E porque Hollenbach estava se divorciando, os anúncios da McConnell & rsquos estavam cheios de imagens sorridentes da família do recém-chegado republicano, sua esposa e suas filhas. (A primeira esposa de McConnell e rsquos, que se tornou uma notável estudiosa feminista, divorciou-se dele em 1980). Décadas depois, Hollenbach ainda estava furioso com as táticas de McConnell e rsquos, falando amargamente o New York Times Magazine, & ldquoHe & rsquos o que for preciso para a ocasião. & rdquo

Mas funcionou. McConnell venceu por seis pontos percentuais e depois passou a esquecer suas promessas pró-trabalhistas quando assumiu o cargo. "Ele os queimou e nunca olhou para trás", diz Mike Broihier, um ex-editor de jornal que está realizando uma campanha democrata de base para desafiar McConnell em 2020. "Esse é o cara."

Já estava ficando claro que, no mundo político de Mitch McConnell, convicções e promessas de campanha eram coisas fungíveis, facilmente postas de lado. Ao longo de sua carreira, enquanto o Partido Republicano mudava para a direita e, em seguida, mais para a direita, McConnell agia com ele. & ldquoIt & rsquos sempre foi sobre poder, o jogo político, e & rsquos nunca foi sobre os valores centrais que impulsionam a vida política & rdquo John Yarmuth, Kentucky & rsquos solitário congressista democrata, disse a Alec MacGillis, autor da biografia de McConnell de 2014 O cínico. & ldquoNunca houve nada que o interessasse além de ganhar eleições. & rdquo

McConnell, como ele próprio gosta de apontar, não é abençoado com os ingredientes usuais para um político de sucesso: riqueza, eloqüência, charme. Até o jovem McConnell era uma presença rigidamente formal, com cara de pôquer, em público. "Ele não tem muito apelo pessoal", diz o repórter político de Kentucky Al Cross, que cobriu todas as campanhas de McConnell para o Senado. & ldquoMas ele é um pensador político nato. Ele entende a mecânica da política. Todas aquelas pesquisas que você vê agora em que ele tem um baixo índice de aprovação? Isso é porque ele não tem uma personalidade calorosa e afetuosa. Nessas pesquisas, ele está concorrendo contra si mesmo. Quando você o compara com alguém, ele é muito bom em levá-lo ao seu nível.

Em 1984, quando McConnell concorreu pela primeira vez ao Senado, ele aprendeu a política de destruição nas mãos de um mestre. Seu desafio ao senador Walter & ldquoDee & rdquo Huddleston, um democrata genial com dois mandatos, parecia um tiro no escuro. Mas McConnell, que foi reeleito juiz executivo em 1981, usou sua posição para construir um grande baú de guerra de campanha e dedicou boa parte dele à contratação do mais notório assassino político da América: Roger Ailes.

O futuro fundador e CEO da Fox News já havia estabelecido sua merecida reputação de alardear a verdade e agarrar a oposição pela jugular enquanto trabalhava para Nixon e Reagan. Para McConnell, ele arquitetou um anúncio que se tornaria um clássico do gênero. Chamado de & ldquoHound Dog & rdquo, apresentava uma matilha de cães de caça tentando farejar Huddleston, que supostamente estava negligenciando suas obrigações no Senado de fazer discursos políticos pagos em todo o país. Na verdade, como Newsweek relatado, Huddleston obteve 94 por cento dos votos do Senado. Mas os cães de caça pegaram a imaginação dos Kentuckianos e mudaram completamente a raça. & ldquo [McConnell] estava 40 pontos atrás & rdquo Cross lembra, & ldquobut então eles colocaram este anúncio e isso fez as pessoas rirem. & rdquo O mais importante, era de Huddleston que eles riam.

McConnell chegou ao Senado com a menor das vitórias & mdash 5.000 votos em todo o estado, uma margem de menos de um por cento. Ele chegou a Washington como o único republicano a destituir um democrata do Senado naquele ano. Mas ele não perdeu tempo para comemorar: ele imediatamente começou a cortejar grandes doadores para sua tentativa de reeleição em 1990. & ldquoComo sempre digo & ldquo McConnell escreveu em seu livro & ldquothe três palavras mais importantes na política são & lsquocash disponível & rsquo & thinsp & rdquo

McConnell cimentou sua reputação como um ativista irrestrito em 1990, quando enfrentou o democrata Harvey Sloane, um prefeito de Louisville por dois mandatos e médico formado em Yale. McConnell lançou uma tática que ele & rsquod usaria repetidas vezes em campanhas futuras & mdash fazendo seu oponente parecer mais um estranho do que o titular de Washington. McConnell havia prometido aos repórteres que faria uma campanha puramente positiva, mas quebrou a promessa com entusiasmo. Em Fancy Farm em 1989, ele se deparou com Sloane como o & ldquowimp do Leste & rdquo cujo & ldquommy lhe deixou um milhão de dólares & rdquo e que & ldquoc veio aqui para nos salvar de nós mesmos. & Rdquo (Quando os repórteres perguntaram a McConnell depois por que ele & rsquod já tinha dado negativo, ele respondeu , & ldquoEu simplesmente não pude & rsquot me ajudar. & rdquo) Correndo com o apoio generoso da NRA, McConnell também pintou Sloane como um atirador. A campanha de McConnell & rsquos enviou cartas intermináveis ​​e correu uma série de anúncios transformando o apoio de Sloane & rsquos à proibição de armas de assalto em mais uma prova de que ele era um liberal arrogante. McConnell, entre suas muitas contribuições perniciosas à política americana, foi um dos primeiros a transformar com sucesso a Segunda Emenda em uma questão de cunha cultural. (Duas décadas depois, quando o clamor público por medidas de controle de armas aumentou depois que 20 alunos da primeira série e seis professores foram mortos na Escola Elementar Sandy Hook, McConnell arquitetou uma obstrução que impediu o Senado de votar em uma exigência de verificação de antecedentes.)

Com a eleição se aproximando rapidamente e a liderança de McConnell & rsquos muito estreita para o conforto, era hora do golpe de misericórdia. A campanha do senador vazou para a imprensa que Sloane, que não praticava medicina há alguns anos, renovou a receita de seus remédios para dormir usando suas credenciais expiradas da Drug Enforcement Administration. Em pouco tempo, as ondas de rádio de Kentuckians foram preenchidas com anúncios com imagens sinistras de frascos e pílulas, com um narrador de voz profunda criticando o hábito de Sloane de prescrever a si mesmo & ldquomodemortal & rdquo & ldquopoderosos depressores & rdquo & rdquo & rdquo & rdquo & rdquo a dose segura & rdquo & rsquos;

Depois de jogar a pia da cozinha em Sloane & mdash, cuja carreira política nunca se recuperou & mdash, McConnell venceu por pouco, com apenas 52% dos votos. Mas com o GOP em alta em Kentucky e McConnell puxando as cordas, ele nunca mais chegaria perto de perder. Mesmo assim, ele sempre teria prazer em esmurrar qualquer um que ousasse desafiá-lo. Como disse o antigo agente democrata Jim Cauley, "eles pegam as pessoas boas e as tornam más".

McConnell havia se tornado seguro o suficiente em Kentucky e contado com grandes doadores corporativos para poder se concentrar mais plenamente em seu objetivo maior de se elevar acima de seus colegas republicanos em Washington. Ele buscaria a liderança no Senado da mesma forma que ele abordou a vitória nas eleições desde o início. He & rsquod fazer o que for preciso.

Como um senador de um pequeno estado, agraciado com nenhuma das bonomias que tradicionalmente levavam os senadores até o poder, McConnell teve que procurar uma maneira de subir. Quando ele o encontrou, isso significou rejeitar um dos poucos princípios aos quais ele ainda se apegava.

Assim como ele originalmente concorreu como um republicano pró-escolha, pró-trabalho e pró-direitos civis, McConnell tinha uma longa história de pedir a remoção de muito dinheiro da política. Em 1973, não muito depois de ser eleito presidente do Partido Republicano do Condado de Jefferson, ele escreveu um artigo para o Courier-Journal clamando por uma & ldquo; reforma do financiamento de campanha eficaz & rdquo & mdash reduzindo os limites de contribuição, obrigando a divulgação pública dos doadores, até mesmo limitando quanto um candidato poderia gastar em uma corrida. Mais tarde, ele riu disso, alegando que estava & ldquotando nas manchetes & rdquo para distrair as pessoas do escândalo Watergate. Mas em 1987, no meio de seu primeiro mandato, McConnell propôs uma emenda constitucional para acabar com o que ele chamou de brecha & ldquomilionário & rsquos & rdquo & mdash a capacidade dos americanos ricos de gastar dinheiro ilimitado em suas próprias campanhas.

A proposta não levou a lugar nenhum e, em seu segundo mandato, McConnell deu uma guinada de 180 graus e estabeleceu-se no caminho para se tornar o oponente mais franco e influente das restrições ao financiamento de campanhas na história americana. Ao mesmo tempo, ele começou a dominar a arte do obstrucionismo tático. Os democratas sens. David Boren e George Mitchell propuseram um projeto de lei que incluía limites de gastos e financiamento público para campanhas. Enquanto alguns republicanos hesitavam em se manifestar contra uma medida destinada a conter a corrupção, McConnell assumiu a liderança, bloqueando o projeto ao reviver o uso da obstrução, que ainda mantinha associações desagradáveis ​​com esforços segregacionistas para bloquear medidas de direitos civis no Anos sessenta. & ldquoFilibustering às vezes é apresentado como uma tática obstrucionista por seus oponentes & rdquo McConnell diria mais tarde, & ldquobut, em minha opinião, se uma legislação tão terrível como este projeto for levada à consideração, há o dever de obstruir sua aprovação. & rdquo

Em 1997, a reputação de McConnell & rsquos por implacável arrecadação de fundos & mdash & ldquoIt & rsquos uma alegria para ele & rdquo maravilhou o senador Alan Simpson & mdash ganhou seu primeiro posto de liderança, como presidente do Comitê Senatorial Nacional Republicano. Naquele mesmo ano, quando um projeto de lei foi apresentado para proibir & ldquosoft dinheiro & rdquo & mdash contribuições para partidos políticos que poderiam ser canalizados para campanhas específicas, permitindo que os doadores excedessem os limites legais de doações, McConnell endureceu os nervos de seus colegas republicanos ao se opor a isso: & ldquoSe pararmos esta coisa ”, ele teria dito aos seus colegas,“ ldquowe pode controlar esta instituição pelos próximos 20 anos ”. O fato de McConnell ter ele mesmo proposto uma proibição de soft-money quatro anos antes não importava em absoluto.

Dois anos depois, McConnell conquistou sua reputação lutando com unhas e dentes contra o esforço do colega republicano John McCain para controlar o dinheiro da campanha com a Lei McCain-Feingold. Enquanto o Senado debatia a medida em outubro de 1999, McConnell confrontou McCain no plenário, exigindo que ele nomeasse senadores que considerava corrompidos por doadores & dinheiro. & ldquoPara haver corrupção & rdquo McConnell disse, & ldquos alguém deve ser corrupto. Acabei de perguntar ao meu amigo do Arizona o que ele tem em mente aqui?

Quando McCain se recusou a dizer quais senadores ele tinha em mente, McConnell continuou insistindo nele. Finalmente McCain rebateu: & ldquoUm certo senador se levantou e disse que estava tudo bem se você não votasse a favor do projeto de lei do tabaco porque as empresas de tabaco farão anúncios a nosso favor. & Rdquo Esse & ldquocert senador, & rdquo, como todos sabiam, era McConnell.

Alguns senadores podem ter ficado constrangidos. Mas os mesmos tipos de táticas de terra arrasada que McConnell usara para ganhar as eleições em seu país agora o estavam transformando em um anti-herói conservador nacional. McCain e os outros podiam falar altivamente sobre como salvar a democracia que McConnell convidou e abraçou seu desprezo, sabendo que também estava conquistando a silenciosa gratidão de muitos de seus colegas senadores. Em certo sentido, ele se tornou um escudo humano para outros republicanos que se opunham à reforma. Mas ele também gostou de ser vilipendiado. Quando U.S. News & amp World Report publicou uma manchete chamando McConnell de & ldquoDarth Vader & rdquo da reforma do financiamento de campanha, ele mandou emoldurar e pendurar em seu escritório.

Lord Vader não estava pronto. Quando McCain-Feingold se tornou advogado, McConnell imediatamente emprestou seu nome a um processo para bloquear a aplicação da lei. Em 2003, seu processo perdeu na apelação em uma estreita decisão de 5-4 na Suprema Corte. Destemido, ele co-fundou o Centro James Madison para a Liberdade de Expressão em D.C., com o advogado arqui-conservador James Bopp,
quem traria o caso Citizens United que, em 2010, não só derrubaria McCain-
Feingold, mas também legalizar contribuições corporativas ilimitadas. Até então, McConnell havia sido eleito líder republicano & mdash e estava ocupado colocando campos minados no caminho legislativo do presidente Obama e do Congresso democrata.

Ao contrário da lembrança popular, McConnell não proferiu sua infame citação & mdash & ldquo. A coisa mais importante que queremos alcançar é que o presidente Obama seja um presidente de um mandato & rdquo & mdash até a véspera da metade do mandato de 2010. Em seu livro, McConnell insistiu que o repórter interpretou a citação fora do contexto, transformando-a em algo antipatriótico e cínico. Mas então, apenas alguns parágrafos depois, ele escreveu sobre a revolução do Tea Party: & ldquoPara minha grande alegria, parecia que estávamos nos movendo na direção de manter Obama por um mandato. & Rdquo

Odiado em casa: Manifestantes no Kentucky e evento # 8217s Fancy Farm neste verão. Depois de décadas no Senado, McConnell obteve apenas 18% de votos em seu estado natal. Como disse um candidato contra McConnell em 2020, & # 8220I & # 8217d dizem que a multidão está igualmente dividida. Alguns não gostam dele. Alguns o odeiam. & # 8221 Crédito da foto: Sam Upshaw Jr./”Courier Journal & # 8221 / SIPA USA

Sam Upshaw Jr./"Courier Journal "/ SIPA EUA

No início, a minoria de McConnell & rsquos no Senado & mdash com apenas 40 republicanos & mdash era pequena demais para bloquear Obama em todas as voltas. Quando seus desanimados colegas se reuniram nas semanas antes da posse de Obama, McConnell os reuniu em torno de uma estratégia: manter-se unidos como um bloco e usar manobras parlamentares para obstruir, ou pelo menos atrasar, cada peça importante da legislação proposta pelo presidente. Alguns republicanos estavam preocupados com as repercussões políticas da obstrução, mas McConnell os convenceu, se eles pudessem negar as vitórias do presidente, sua popularidade diminuiria e o público passaria a culpá-lo, e não ao Congresso, pelos fracassos. Para mostrar o caminho, McConnell liderou a oposição aos esforços de Obama para fechar Guantánamo, negando-lhe a chance de cumprir uma importante promessa de campanha e revivendo questões sobre a dureza dos democratas na política externa.

McConnell persuadiu e bajulou senadores para evitar que um único voto republicano fosse dado à maior prioridade legislativa de Obama, o Affordable Care Act, garantindo que sua aprovação fosse vista e debatida no futuro como um assunto estritamente partidário. Mas o legado mais duradouro da estratégia de McConnell e rsquos seria sua dramática ruptura com a tradição dos indicados pelo presidente e rsquos. Enquanto apenas 68 nomeados tiveram sua confirmação negada nos 40 anos anteriores, os republicanos conseguiram obstruir 79 nomeados apenas durante o primeiro mandato de Obama.

McConnell era um operador de Washington demais para ser considerado um herói da nova insurreição de direita inspirada pelo choque da presidência de um homem negro. Ele secretamente fumegou sobre os tea partyers que expulsaram os republicanos do establishment nas primárias. Mas McConnell, o ex-moderado cuja ideologia real agora ninguém adivinhou, tornou-se, nas palavras de O Atlantico& rsquos James Fallows, & ldquothe mais eficaz puramente partidário figura & rdquo nos tempos modernos.

O trabalho de McConnell e rsquos finalmente valeu a pena em 2014, quando os republicanos ganharam o Senado e o fizeram finalmente líder da maioria, mas ele não conseguiu controlar as consequências mais amplas das convulsões que sua busca pelo poder havia desencadeado. Sua guerra total contra a agenda de Obama e rsquos, sua transformação do Senado em uma arena hiperpartidária e seu obstrucionismo tortuoso ajudaram a preparar a mesa para Trump e mdash e, ao mesmo tempo, concebivelmente, para a própria queda de McConnell e rsquos.

McConnell dificilmente se impressionou com a ideia de Trump como presidente. "É bastante óbvio que ele não sabe muito sobre essas questões", observou McConnell secamente durante a campanha de 2016. Depois que Trump venceu, os repórteres de Washington esfregaram as mãos de alegria, observando os sinais de confrontos de alto nível entre os líderes republicanos espetacularmente incompatíveis. O mais próximo que chegaram de um público satisfatório & ldquofeud & rdquo, porém, foi após o fracasso da alternativa republicana ao Obamacare no verão de 2017, quando Trump culpou McConnell e vice-versa. Mas depois que McConnell mordeu o lábio e se recusou a se juntar ao coro de condenação sobre a resposta terrível de Trump e rsquos ao comício neonazista em Charlottesville, Virgínia, os dois começaram a cantar do mesmo hinário. Em 2018, em um comício em Kentucky, eles estavam se elogiando aos céus. "Estamos orgulhosos do presidente Trump?", proclamou McConnell. Trump chamou McConnell de "um dos homens mais poderosos do mundo", e o elogiou como "forte Kentucky", o que se tornaria o slogan da campanha de 2020 de McConnell & rsquos.

Acima de tudo, Trump passou a apreciar o & ldquobig, lindo presente & rdquo & rdquo que McConnell havia dado a ele ao deixar dezenas de assentos judiciais abertos para o novo presidente preencher, deliciando Trump & rsquos base evangélica e dando-lhe algo para se gabar durante seu difícil primeiro ano. McConnell nunca parou de dar presentes ao presidente & mdash aprovando cortes de impostos para americanos ricos, declarando o & ldquocase fechado & rdquo em conluio com a Rússia nas eleições de 2016 enquanto o Comitê de Inteligência ainda estava investigando, e se recusando a trazer projetos de segurança eleitoral para votação. Quase sozinho, McConnell, embora continuasse supostamente a & ldquoabhor & rdquo Trump & rsquos ignorância e falta de disciplina, deu legitimidade ao governo, junto com um recorde a ser executado em 2020. Os esforços de McConnell & rsquos levaram alguns a compará-lo a Hindenburg, o presidente alemão que permitiu Hitler e os rsquos sobem. Questionado sobre a comparação, McConnell zombou, & ldquoEsperar que os governantes eleitos republicanos não tentem alcançar tanto quanto podem & thinsp. & Thinsp. & Thinsp. & Thinspout de ressentimento sobre o comportamento presidencial é um absurdo. & Rdquo

Embora o papel de McConnell e rsquos como cúmplice principal de Trump e rsquos o tenha tornado o arqui-vilão nacional dos democratas, ele é detestado em casa por motivos mais amplos. Na Fancy Farm, uma das pessoas que conheço é Jen Thompson, uma artista e fazendeira de Paducah que veio gritar com McConnell e mdash, mas admite que já foi uma apoiadora. & ldquoI & rsquom 47 & rdquo, diz ela. & ldquoQuando pude votar pela primeira vez, em 1996, votei em Mitch. Ele já estava ficando poderoso em Washington, e eu acreditei que ele poderia fazer muitas coisas boas por nós. Mas finalmente me dei conta, como muitas pessoas, esse cara realmente não dá a mínima para nós. Ele sempre quis estocar sua própria fábrica de nozes de esquilo para o inverno. Registros públicos são registros públicos, e você pode ver como sua trajetória rumo à riqueza. De volta a casa, ainda estou ganhando a mesma quantia de dinheiro que ganhava! Acho que ele tem uma chance muito boa de ser chutado desta vez. & Rdquo

Ela estava chegando a algo que explica o péssimo índice de aprovação de McConnell & rsquos em Kentucky & mdash e que poderia fazer com que ele se encaixasse em sua candidatura à reeleição no próximo ano. Quando ele concorreu pela última vez, derrotando a secretária de Estado Alison Grimes por 15 pontos em 2014, McConnell tinha bastante poder em Washington, mas longe da notoriedade nacional que ele alcançou desde que se tornou o líder da maioria e ajudante na agenda de Trump & rsquos. Quanto mais energia ele acumula, mais as pessoas em casa tendem a se perguntar: Como o Kentucky não está colhendo quaisquer benefícios disso?

Os democratas que competem para desafiar McConnell no ano que vem dizem que planejam resolver essa questão. “Enquanto McConnell passou de um dos senadores mais pobres a um dos mais ricos, ele deixou o Kentucky para trás”, diz Broihier, o editor do jornal que está realizando uma campanha popular. Ele assinala algumas estatísticas sombrias: & ldquo & rsquore 47º na pobreza, 44º no emprego, 43º na educação. É o número cinco em diabetes e gravidez na adolescência. Somos o número um em poluição por usinas de carvão. Se a medida é o que você pediu para seus constituintes, é um caso muito fácil de fazer.

A primeira candidata à indicação, Amy McGrath, planeja transmitir essa mensagem também. “Mitch McConnell está no cargo há 34 anos”, diz ela, “e para muitas pessoas no Kentucky, suas vidas não apenas não melhoraram, como pioraram. A He & rsquos deixou nossas indústrias características, como o tabaco, irem embora, sem nenhum plano para substituir os empregos perdidos. Ele sabia que a indústria do carvão entraria em declínio, por décadas, e agora temos uma região inteira, o leste do Kentucky, onde não havia muitas oportunidades. E é muito fácil ver por quê: você sai 30 minutos de Lexington para o leste e perde a cobertura do celular. As empresas podem querer vir aqui, mas quer saber? Eles vêm, veem que não há infraestrutura e dão meia-volta e vão embora. & Rdquo

McGrath, uma ex-piloto de caça da Marinha que quase não derrotou um republicano no Congresso no ano passado, arrecadou baldes de dinheiro & mdash $ 7 milhões nas primeiras seis semanas de sua campanha, demonstrando o outro desafio que McConnell enfrentará no próximo ano: democratas nacionalmente estão morrendo de vontade de jogar dinheiro em qualquer um que possa derrubá-lo.

Em suas duas últimas campanhas, McConnell superou seus oponentes em US $ 10 milhões e US $ 12 milhões, uma vantagem quase insuperável para superar até mesmo o candidato mais atraente. É improvável que ele desfrute desse tipo de vantagem em 2020. Ditch Mitch, um PAC fundado por Ryan Aquilina, um estrategista digital para campanhas progressistas, já arrecadou US $ 3 milhões para complementar o esforço democrata para derrubar McConnell. & ldquoNós nos vemos como um complemento necessário & rdquo Aquilina diz & ldquoconsiderando que McConnell vai levantar dinheiro para o jato jumbo e gastá-lo todo negativo. & rdquo

O oponente de McConnell e rsquos em 2020 certamente fará uma questão de saber de onde vem o dinheiro de sua campanha, também & mdash, uma vez que é quase exclusivamente de doadores corporativos de fora de Kentucky. Apenas nove por cento de sua arrecadação na arrecadação de fundos mais recente veio de doadores individuais em casa, a grande maioria, como de costume, derivada de uma lista de grandes interesses corporativos e mdash incluindo United Parcel Service, Blackstone Group, Eli Lilly & amp Co. e a Grupo GEO de prisão privada.

& ldquoEsta é uma corrida que pode ser vencida, se você tentar torná-la voltada para os habitantes de Kentucky & rdquo, diz Matt Jones, o popular anfitrião do Kentucky Sports Radio who & rsquos também considerando uma corrida. & ldquoEste é um estado de colarinho azul e anti-establishment. As pessoas são religiosas, mas não reconhecem a Bíblia Belters. Há uma longa história de luta pelos direitos dos trabalhadores aqui. As pessoas dizem que os eleitores não estão indo para Trump e depois votam em uma votação democrata para baixo. Mas esse mal-entendido Kentucky. & Rdquo Aquilina concorda: & ldquoA razão pela qual as pessoas votaram em Trump aqui é a mesma razão pela qual odeiam McConnell. & Rdquo

O que significa que McConnell ganhou e terá o luxo de se distanciar um iota do presidente entre agora e novembro próximo. Os índices de aprovação de Trump e rsquos em Kentucky são mais de 20 pontos maiores do que os seus. Conforme demonstrado por sua rápida rejeição dos projetos de segurança eleitoral em julho, o senador não tem escolha a não ser manter-se amarrado a Trump e esperar cavalgar seu casaco & mdash uma situação que, para um maníaco por controle como McConnell, não pode ser reconfortante.

É isso que significa para Mitch McConnell. Quatro décadas lutando para chegar ao poder, por todos os meios à sua disposição, e agora sua vida política, que é sua única vida, em última análise, está nas mãos do personagem mais errático que já ocupou o Salão Oval. Ninguém pode duvidar que McConnell fará uma campanha, como sempre, ricamente financiada e em partes igualmente experiente e implacável. Mas as condições, criadas em grande parte pelo próprio senador, estão maduras para um acerto de contas. E se acontecer, será um desfecho irônico e apropriado para uma das carreiras políticas mais destrutivas da história americana.


Chuck Close

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Chuck Close, na íntegra Chuck Thomas Close, (nascido em 5 de julho de 1940, Monroe, Washington, EUA), artista americano conhecido por suas técnicas altamente inventivas usadas para pintar o rosto humano. Ele é mais conhecido por seus retratos foto-realistas em grande escala.

Close começou a ter aulas de arte quando criança e aos 14 anos viu uma exposição de pinturas abstratas de Jackson Pollock, que o ajudaram a se tornar um pintor. Ele estudou na Escola de Arte da Universidade de Washington (B.A., 1962) e na Escola de Arte e Arquitetura da Universidade de Yale (B.F.A., 1963 M.F.A., 1964), e em 1964 ganhou uma bolsa Fulbright para estudar em Viena. Enquanto lecionava na Universidade de Massachusetts em Amherst (1965–67), ele gradualmente rejeitou os elementos do expressionismo abstrato que inicialmente caracterizaram seu trabalho.

A primeira exposição individual de Close incluiu uma série de enormes retratos em preto e branco que ele meticulosamente transformou de pequenas fotografias em pinturas colossais. Ele reproduziu e ampliou as deficiências mecânicas da fotografia - borrões e distorções - e as falhas do rosto humano: olhos injetados de sangue, capilares quebrados e poros dilatados. Para fazer suas pinturas, Close sobrepôs uma grade na fotografia e depois transferiu uma grade proporcional para suas telas gigantescas. Ele então aplicou tinta acrílica com um aerógrafo e raspou o excesso com uma lâmina de barbear para duplicar os tons exatos de cada grade na foto. Ao impor tais restrições, Close esperava descobrir novas maneiras de ver e criar.

Ao longo de sua carreira, Close continuou a se concentrar em retratos - do pescoço para cima - com base nas fotos que havia tirado. Além dos autorretratos, os retratos geralmente eram de amigos, muitos dos quais se destacavam no mundo da arte. Essas imagens representam uma visão muito humana e imperfeita dos temas, dada a escala de atenção dada às imperfeições, ao mesmo tempo que apresentam uma visão bastante grandiosa e icônica dos assistentes, dada a qualidade monumental e confrontadora dos trabalhos. Durante as décadas de 1970 e 80, Close começou a usar cores e a fazer experiências com uma variedade de mídias e técnicas. Uma técnica envolvia simular o processo de impressão: ele usava apenas ciano, magenta e amarelo e aplicou uma camada de cor por vez na tela. Ele desenvolveu uma de suas técnicas mais inovadoras para sua “série de impressões digitais”, na qual ele pintou o polegar e o indicador e os pressionou na tela para obter uma gama sutil de tons de cinza. Vistos de perto, os padrões espiralados de suas impressões digitais podem ser facilmente vistos à distância - o método não é identificável e as impressões digitais se combinam para criar um todo ilusionista.

Em 1988, um coágulo de sangue espinhal deixou Close quase completamente paralisado e confinado a uma cadeira de rodas. Um dispositivo para segurar uma escova amarrado em seu pulso e antebraço, entretanto, permitiu que ele continuasse trabalhando. Na década de 1990, ele substituiu os mínimos detalhes de suas pinturas anteriores por uma grade de azulejos pintados com formas elípticas e ovóides coloridas. Visto de perto, cada azulejo era em si uma pintura abstrata quando visto à distância, os azulejos se juntavam para formar uma desconstrução dinâmica do rosto humano. Em 1998, o Museu de Arte Moderna de Nova York montou uma grande retrospectiva dos retratos de Close. Close foi chamado de fotorrealista, minimalista e expressionista abstrato, mas, como a retrospectiva de 1998 provou, seu compromisso com sua visão única e suas técnicas em evolução desafiam qualquer categorização fácil.

Close continuou a experimentar retratos no início do século 21, criando uma série de grandes daguerreótipos, uma das primeiras formas de fotografia. Seu trabalho continuou a aparecer em exposições e mostras coletivas, e muitos museus importantes adquiriram suas peças para suas coleções. Em 2018, no entanto, a National Gallery of Art em Washington, D.C., anunciou que estava cancelando uma exibição futura dele em meio a alegações de má conduta sexual de várias de suas modelos em potencial. Embora tenha se desculpado por comentários inadequados, Close negou quaisquer ações ilícitas.

Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Alicja Zelazko, editora assistente.


O desvio da integração para a educação compensatória

Os líderes da marcha esperavam que sua mobilização pressionasse o Congresso a aprovar a Lei dos Direitos Civis, que havia sido redigida pelo Departamento de Justiça do presidente Kennedy e estava definhando no Congresso.5 Com relação à educação, o projeto pedia apenas esforços mais agressivos para processar as recusas do sul para desmantelar sistemas escolares formalmente segregados.

Uma disposição exigia que o Escritório de Educação6 investigasse os distritos escolares que não se integraram. Quando o projeto de lei se aproximava da aprovação em 1964, os negociadores do governo Johnson concordaram em diluir essa exigência para diminuir a oposição do Sul ao projeto como um todo. Em vez de investigações, a lei exigia uma "pesquisa ... sobre a falta de disponibilidade de oportunidades educacionais iguais para indivíduos em razão da raça", com resultados a serem relatados em dois anos.7

Inicialmente, o Escritório de Educação planejou simplesmente pedir a seus procuradores regionais que relatassem casos de resistência contínua à dessegregação. Mas o comissário de Educação, Francis Keppel, decidiu expandir o projeto e contratou um dos principais sociólogos do país, James S. Coleman, para usar as melhores ferramentas estatísticas então disponíveis para pesquisar uma amostra nacional representativa de 600.000 alunos do ensino fundamental e médio. A pesquisa cobriu as atitudes dos alunos e as circunstâncias sociais e econômicas da família, mas também incluiu itens de teste de matemática e leitura.

Até o estudo de Coleman, os únicos dados de desempenho dos alunos nacionalmente representativos vinham do Project Talent, uma pesquisa do Office of Education de 1960 sobre as habilidades e interesses dos alunos do ensino médio, com o objetivo de ajudar os orientadores a aconselhar os alunos na escolha de carreiras. Incluía itens de teste cognitivo e mostrou que a pontuação média do aluno negro era menor do que a pontuação de cerca de 95 por cento de todos os alunos brancos, uma lacuna impressionante que quase não atraiu atenção específica.8 Coleman descobriu que a lacuna era um pouco menor - a do aluno negro médio a proficiência em letramento e matemática era pior do que cerca de 85% dos brancos.9

Medir a lacuna, no entanto, não era uma preocupação importante. Em vez disso, Keppel e Coleman esperavam o acréscimo de uma metodologia estatisticamente sofisticada para reforçar os relatórios dos advogados de seus escritórios regionais: que arrastar os pés na dessegregação deixou as crianças negras com instalações mais pobres, classes maiores e professores menos adequados, e que essa discriminação de recursos era associado a um pior desempenho acadêmico. Como o próprio Coleman previu antes de completar a pesquisa:

... o estudo mostrará a diferença na igualdade de escolas a que a criança negra média e a criança branca média estão expostas. ... [A] diferença vai ser notável. E mesmo que todos saibam que há muitas diferenças entre escolas suburbanas e de centros urbanos, uma vez que as estatísticas estejam lá em preto e branco, elas terão muito mais impacto.

Embora os dados tenham confirmado essa diferença, não foi “surpreendente” que a associação entre as diferenças de recursos e uma lacuna de desempenho racial fosse surpreendentemente pequena. Em vez disso, para a surpresa de Coleman, essa associação foi estatisticamente superada por outra, aquela entre características familiares - como nível educacional dos pais - e desempenho dos alunos. A redução do tamanho das turmas ou outras melhorias de recursos em escolas que atendem a um grande número de crianças negras fizeram pouca diferença.

O que fez diferença foi a integração, mas apenas quando as crianças negras foram integradas às escolas, em sua maioria, de classe média. Em outras palavras, as prioridades da Marcha de Washington por Empregos e Liberdade estavam corretas: para melhorar o aproveitamento dos estudantes negros, a nação deve melhorar as condições socioeconômicas das famílias negras, bem como implementar a integração não só por raça, mas por classe social.

No entanto, em vez de conectar o Relatório Coleman às demandas de integração do movimento pelos direitos civis & # 8217s, as autoridades federais e seus aliados liberais empreenderam um esforço vergonhoso em 1966 para ocultar as descobertas de Coleman e até mesmo deturpá-las, estabelecendo um tom para denúncias de educação pública, e retórica sobre a reforma escolar, que continua até o nosso tempo.

Preocupados que um relatório que minimizasse a importância dos recursos escolares reforçasse a oposição conservadora ao novo Ato de Educação Fundamental e Secundária federal (destinado a fornecer fundos suplementares para escolas que atendem a alunos desfavorecidos), funcionários da administração de Johnson inicialmente suprimiram o relatório de Coleman. Em vez disso, o Escritório de Educação (Harold Howe substituiu Francis Keppel como comissário) divulgou apenas um resumo minimizando a principal descoberta sobre a importância das características da família e da integração da classe social e exagerando a pequena descoberta de que as diferenças de recursos escolares estavam associadas - apenas - a um lacuna de realização. O relatório em si foi divulgado semanas depois, depois que manchetes distorcendo sua mensagem surgiram e o apoio político se consolidou em torno de fundos federais para escolas que atendem alunos negros. Essa “educação compensatória”, não a integração, tornou-se a principal arma do arsenal da nação para combater a desigualdade.A alegação dos reformadores escolares hoje de que a melhoria da qualidade dos professores equalizará o aproveitamento, na ausência de abordar a pobreza de muitas crianças negras ou seu isolamento da sociedade de classe média, é um descendente direto dos esforços míopes do governo Johnson para construir apoio para compensações educação exagerando a importância dos recursos da escola sozinho.

O medo dos reformadores da educação hoje, de que a discussão dos impedimentos sociais e econômicos à aprendizagem só levará a “inventar desculpas” para o ensino deficiente (Rothstein 2008), espelha os temores em 1966 de que uma discussão semelhante minaria o apoio à ajuda federal à educação.

Um ano antes, Daniel Patrick Moynihan havia escrito um relatório polêmico sugerindo que o isolamento de afro-americanos de baixa renda em guetos urbanos, sem acesso a empregos e à economia dominante, havia minado as características familiares necessárias para aproveitar as oportunidades de integração, eram tais oportunidades sempre surgindo. O resumo de Moynihan de 1965 permanece controverso porque é facilmente e erroneamente interpretado como culpar as próprias famílias negras por sua pobreza contínua. Mas, ao enfatizar a importância da capacidade das famílias de apoiar o sucesso das crianças, Moynihan antecipou as descobertas de Coleman e ficou consternado com a forma como o governo ignorou suas implicações. Ele denunciou como "dourar o gueto" a estratégia do governo de despejar recursos nos bairros negros centrais da cidade com habitação ("Cidades Modelo"), antipobreza e fundos educacionais compensatórios, em vez de lutar também para promover o movimento das famílias negras em subúrbios de classe média branca, onde existiam oportunidades de emprego. Ele (temporariamente) abandonou o Partido Democrata pelo governo Nixon, que parecia empenhado em seguir as recomendações implícitas do Relatório Coleman.

No início, o governo Nixon adotou a estratégia de Moynihan, e o secretário de Habitação e Desenvolvimento Urbano George Romney começou a reter fundos federais dos subúrbios brancos que recusavam moradias de renda média-baixa subsidiadas e moradias públicas de baixa renda para famílias negras que se mudavam das cidades centrais. 10 Sua estratégia dividiu os assessores de Nixon. Alguns (o vice-presidente Spiro Agnew era um deles) apoiavam a dessegregação suburbana conforme necessário para evitar mais tumultos nos guetos negros. Alguns apoiaram a dessegregação, esperando que a dispersão dos afro-americanos nos subúrbios enfraquecesse as máquinas políticas democráticas urbanas, sem representar uma ameaça ao controle republicano dos subúrbios. Mas outros conselheiros, como Kevin Phillips, arquiteto da estratégia política suburbana de Nixon, temiam que a oposição dos eleitores brancos à integração ameaçasse o apoio republicano nesses subúrbios. Este ponto de vista prevaleceu, e Nixon anunciou: “Não é política deste governo usar o poder do governo federal ou fundos federais de ... formas não exigidas pela lei para integração forçada dos subúrbios. Acredito que a integração forçada dos subúrbios não é do interesse nacional ”(Nixon 1970). A breve experiência da nação com a dessegregação suburbana terminou.

Depois que o gueto se tornou politicamente aceitável, o ônibus passou a ser a única ferramenta restante para desagregar as escolas. O governo Nixon discretamente promoveu o ônibus enquanto culpava publicamente os juízes “ativistas” pela turbulência que se seguiu. Logo, os nomeados judiciais de Nixon também acabaram com o ônibus. A educação compensatória tornou-se a única abordagem para aumentar o desempenho dos negros. Aceitando a derrota, Moynihan voltou ao Partido Democrata, servindo como senador por Nova York de 1977 a 2001, mas ainda cético quanto à melhoria do gueto como um substituto para a dessegregação. As tentativas de aumentar o desempenho apenas melhorando as escolas do gueto continuam até agora, com resultados decepcionantes. Continua sendo a estratégia dos reformadores contemporâneos, e seu fracasso contínuo leva, inevitavelmente, a conclusões de que a própria educação pública falhou e deve ser desmantelada.


  • Aprendendo pela Justiça, Dr. King e o Movimento (graus 3-5, 6-8, 9-12)
  • Learning for Justice, Birmingham 1963: Documentos Primários (6ª-8ª série, 9ª-12ª série)
  • Aprendendo pela justiça, eu tenho um sonho
  • Learning for Justice, Carta de uma Cadeia de Birmingham

Hasan Kwame Jeffries: No ano passado, pouco antes do feriado de Martin Luther King Jr., a professora da pré-escola da minha filha de quatro anos me pediu para falar para a classe dela sobre o Dr. King. Ela queria que as crianças aprendessem sobre o ícone dos direitos civis antes da assembléia anual do Dia da MLK da escola.

Hasan Kwame Jeffries: Eu pensei: "Que bom." Eu também pensei: "De jeito nenhum vou fazer isso!"

Hasan Kwame Jeffries: Crianças de quatro anos me deixam nervoso - você nunca sabe o que estão pensando ou o que podem perguntar. Não me interpretem mal, os pré-escolares precisam aprender sobre o Dr. King, eles simplesmente não precisam aprender sobre ele comigo.

Hasan Kwame Jeffries: Minha relutância deve ter sido óbvia, porque a professora de A’laila tentou aliviar minha ansiedade. Ela explicou como as crianças já sabiam que o Dr. King havia morrido. Exceto que eles pensaram que ele havia sido morto por um dragão. Você sabe, porque os reis lutam contra os dragões, e às vezes os dragões ganham. Esse pequeno pedaço de informação deveria ajudar. "Você pode começar em qualquer lugar", disse ela. Mas eu estava pensando, "Espere. Agora eu tenho que explicar os dragões também?" Claro, concordei em fazer isso de qualquer maneira.

Hasan Kwame Jeffries: Minha abordagem foi simples. Falei sobre o crescimento do Dr. King. Expliquei como era a vida para o jovem Martin no Sul segregado - as coisas que ele não podia fazer simplesmente porque era negro. E eu perguntei aos alunos se eles achavam que separados e desiguais era justo. Eles não fizeram. Então, expliquei como a discriminação racial fazia o jovem Martin se sentir e como seus sentimentos de mágoa o motivavam a agir.

Hasan Kwame Jeffries: Então eu contei a eles sobre a campanha de 1963 em Birmingham e como as crianças desempenharam um papel na derrubada de Jim Crow na cidade mais segregada da América. Contei a eles tudo sobre as crianças negras que marcharam. E os pré-escolares queriam saber se eles se cansavam. Expliquei quantas dessas crianças foram para a prisão e elas queriam saber se ficavam com medo. E quando souberam que a polícia estava atacando os cães, eles perguntaram: 'Por que eles queriam machucar aquelas crianças? Por que a polícia não os protegeu? '

Hasan Kwame Jeffries: Eu ensinei as crianças a cantar "Não vou deixar ninguém me virar", e fiz com que ficassem de pé e marchassem no mesmo lugar, e cantamos aquela música da liberdade juntos.

Hasan Kwame Jeffries: E quando a conversa voltou ao Dr. King, eles queriam saber se algum dos jovens manifestantes também havia sido morto. "Não, eu disse. "Nenhum fez." Cobrimos muito em 15 minutos, e eu não tinha certeza do que realmente havia acontecido. E também não fiquei por aqui para descobrir. Quando terminamos, disse meus agradecimentos e tchau, abracei e beijei minha filha e corri para o carro, feliz por ter acabado de sobreviver.

Hasan Kwame Jeffries: Naquela noite, A’laila não disse muito sobre minha visita. Mas, algumas noites depois, quando eu a estava colocando para dormir, ela começou a compartilhar o que se lembrava da discussão - relembrando o que eu disse a eles sobre a infância de King e sobre as crianças que marcharam com ele. E então ela disse: "Nenhuma criança morreu", e foi quando percebi que nunca contei a eles sobre o bombardeio da Igreja Batista da Rua 16, que deixou quatro meninas mortas.

Hasan Kwame Jeffries: Quando eu compartilhei essa história, A’laila olhou para mim como, "Espere, o quê?" Ela não estava confusa, ela estava apenas processando esta nova informação. E então ela me perguntou quais eram os nomes das meninas. Peguei meu telefone, pesquisei 'Bombardeio na Igreja de Birmingham' e disse seus nomes: Cynthia Wesley, Addie Mae Collins, Carole Robertson e Denise McNair. Então mostrei a A’laila fotos das quatro meninas. E ela disse que Denise McNair parecia Asha, minha filha mais velha, sua irmã de nove anos. E ela não disse muito depois disso.

Hasan Kwame Jeffries: Já era tarde e pensei que A’laila finalmente tivesse adormecido. Mas depois de um longo período de silêncio, ela disse: "Papai, acho que ele estava tentando dizer que a América foi prejudicada." Lutei para processar o que tinha ouvido.

Hasan Kwame Jeffries: "Você disse danificado?" "Sim", disse ela.

Hasan Kwame Jeffries: "Você está falando sobre o Dr. King?" "Sim."

Hasan Kwame Jeffries: "Bem, você está certo. Ele estava tentando dizer que a América foi prejudicada."

Hasan Kwame Jeffries: Momentos depois, A’laila estava dormindo profundamente. E fiquei pensando na sabedoria de suas palavras. E tenho pensado nas palavras dela desde então, sobre a melhor forma de ensinar sua verdade inerente, que é o tema deste episódio.

Hasan Kwame Jeffries: Eu sou Hasan Kwame Jeffries, e este é Ensinando História Difícil. Somos uma produção do Teaching Tolerance, um projeto do Southern Poverty Law Center. Nesta temporada, vamos oferecer uma visão detalhada de como ensinar a luta pela liberdade dos negros ou o movimento dos direitos civis dos EUA. Em cada episódio, exploraremos um tópico diferente, conduzindo você através de conceitos históricos, levantando questões para discussão, sugerindo fontes de material úteis e oferecendo exercícios práticos em sala de aula.

Hasan Kwame Jeffries: Ao longo desta temporada, temos confrontado a popular, mas enganosa "Narrativa Mestre", que gira em torno de uma versão caricaturada do Dr. Martin Luther King Jr. Para compreender totalmente o movimento, nossos alunos precisam aprender uma versão precisa do Dr. Vida e ativismo de King. Neste episódio, converso com o historiador Charles McKinney sobre o verdadeiro Dr. King. Estou tão feliz por você ter se juntado a nós.

Hasan Kwame Jeffries: Não podemos ensinar o movimento dos direitos civis sem falar sobre Martin Luther King Jr. E não podemos falar sobre ensinar Martin Luther King Jr. sem falar com o Dr. Charles McKinney. Charles McKinney, irmão Doutor, bem-vindo ao podcast. É ótimo ter você aqui conosco.

Charles McKinney: Doutor, irmão, é um prazer estar aqui. Muito obrigado por me receber.

Hasan Kwame Jeffries: Claro. Agora veja, nossos caminhos remontam a vários anos. Ambos recebemos nossos diplomas de graduação da Duke University, mas acho que você concordaria que, o mais importante, recebemos nossos diplomas de graduação do querido Morehouse College, a alma mater do Reverendo Dr. Martin Luther King Jr. Você sabe, eu cheguei lá alguns anos depois de você, você realmente estava lá para o primeiro feriado do rei.

Charles McKinney: Direito.

Hasan Kwame Jeffries: Como foi isso?

Charles McKinney: Foi impressionante, foi avassalador. Então, naquele semestre de outono, no outono de 1985, ouviríamos todas essas atualizações sobre todas as pessoas que estarão em Atlanta. Julian Bond estará aqui. John Lewis estará aqui. Coretta Scott King estará aqui. Líderes políticos, funcionários eleitos, celebridades, estrelas. Parecia um pouco como uma coroação. Não estávamos necessariamente colocando uma coroa na cabeça de um indivíduo real, mas consolidando uma narrativa. Estávamos dizendo naquele momento que esse é o cara. Se você quer entender o movimento dos direitos civis, precisa entender esse cara.

Hasan Kwame Jeffries: Então, o feriado do Rei, agora estamos olhando para mais de três décadas. Você poderia explicar quem é o Rei que surgiu e que agora celebramos todo mês de janeiro?

Charles McKinney: Como tantas coisas que começam lindamente [risos], a trajetória do feriado do Rei se tornou infinitamente mais complicada. Este é o processo que acontece quando você cria monumentos, quando você tenta memorizar determinados indivíduos em momentos muito específicos no tempo, esse processo invariavelmente nos afasta da complexidade, nos afasta da contradição, nos afasta da matéria da história e mais perto de uma celebração abjeta.

Charles McKinney: Então, o Rei que surge 30 anos depois é, para citar meu amigo e camarada Timothy Tyson, Rei como esse Papai Noel Negro sem raça. Ele foi declawed e desfigurado. Ele é um defensor do amor e da não violência e de dar a outra face. Todas essas coisas são elementos da verdade, mas o Rei que emerge é um Rei tirado do contexto, um Rei tirado da história. Portanto, a versão que gerações de alunos obtiveram é muito diferente da realidade histórica de Martin King.

Hasan Kwame Jeffries: Então, antes de falarmos sobre o Rei que realmente andou pela Terra, você poderia dizer uma ou duas palavras sobre que tipo de trabalho político esse Rei mítico faz para o povo da América e do mundo?

Charles McKinney: A primeira coisa é que o mítico Rei nos deixa com a impressão de que o movimento pelos direitos civis começa em 1955 e termina em 1968. Uma das coisas que estou falando com meus alunos o tempo todo é esta narrativa mestre que foi construída sobre o curso destes últimos 30 anos no que diz respeito a King e ao movimento. E provavelmente uma das conclusões mais profundas que foi desenvolvida ao longo dos 30 anos, certo, é que este foi um momento discreto na história americana. Se você tem a impressão de que o movimento pelos direitos civis está literalmente mapeado na vida de Martin King, você tem a impressão de que o movimento acabou, que o movimento teve sucesso, que tudo o que King e companhia se propuseram a fazer foi realizado .

Charles McKinney: Esse é um trabalho político muito explícito. Portanto, se ainda vemos desigualdade em moradia, emprego, educação, acesso à saúde, interações com a polícia, se ainda vemos disparidades em todos os aspectos da vida americana, essas disparidades não são uma função dos sistemas e estruturas contra os quais Martin King supostamente lutou com sucesso contra nas décadas de 1950 e 1960. Se não são os sistemas e estruturas existentes os principais responsáveis ​​pelas desigualdades agora, então devem ser "vocês". Você sabe, Brown v. Board of Education eliminou a segregação na educação. Então, se ainda vemos disparidades educacionais agora, então o primeiro lugar que precisamos investigar é se "vocês" realmente investem em educação, certo? Podemos mover o ônus para longe das realidades estruturais. E na medida em que falamos e enfrentamos realidades estruturais, tornamo-las secundárias à conversa. Então você vê isso na reforma educacional, certo? Você sabe, sim, sim, sim, essas instituições podem ser injustas dessas maneiras, mas no final do dia, isso é realmente uma função de se você está ou não investido em educação.

Charles McKinney: Então esse é um exemplo do trabalho que este Rei mitológico está fazendo. A não violência é centrada de maneiras realmente profundas. E embora, aparentemente, tudo bem e tudo bem, é uma tática, é uma filosofia e ideologia que coexiste com várias táticas. Uma das outras coisas que perdemos novamente quando nos concentramos neste Rei mítico é que perdemos toda essa complexidade, perdemos os argumentos, perdemos a dissidência. Perdemos o fato de este momento ser um caldeirão intelectual, político, social e cultural onde o povo negro e seus aliados estão arquitetando todos os tipos de tramas e esquemas, tentando construir novas tradições e descobrir quais tradições mais antigas eles podem reivindicar ou eles podem acessar para obter um pouco mais de liberdade. Então, isso também está faltando quando pensamos sobre esse Rei mítico.

Hasan Kwame Jeffries: Para ressaltar algo que você também disse, também sentimos falta do continuum, certo? Tudo o que você acabou de expor sobre o mítico Rei não faz nada para nos ajudar a entender o momento atual e os protestos atuais ligados ao Black Lives Matter, bem como a reforma da justiça criminal.

Charles McKinney: Exatamente. Você sabe, se King esclarecesse tudo isso em 1968, literalmente não teríamos um quadro de referência para entender essas desigualdades titânicas. E também não temos um quadro de referência para entender e lidar com o fato de que há algumas coisas que simplesmente não corrigimos. Não consertamos a brutalidade policial. O número de negros mortos nas mãos de policiais é muito menor do que o número de negros mortos nas décadas de 1950 e 60 pela Klan. Mas se o único foco for a violência da Klan nas décadas de 1950 e 1960, há um monte de coisas que surgem nos anos 60 que não podemos explicar. Nesse momento de vitória em 1965, é assinada a Lei do Direito ao Voto. Três semanas depois? Watts. Como podemos explicar isso? Detroit, certo? Todas as rebeliões urbanas ocorridas na última parte da década de 1960. Robert Brisbane, um cientista político, também Morehouse.

Hasan Kwame Jeffries: Morehouse College.

Charles McKinney: Em seu livro, Ativismo Negro, ele disse, você sabe, se alguém fosse pesquisar os Estados Unidos na última parte da década de 1960, seria perfeitamente lógico concluir que o povo negro estava em rebelião aberta. Eu amo essa linha, porque é exatamente no mesmo momento em que algumas peças importantes da legislação estão sendo aprovadas. Estamos lançando uma base para mover o povo negro para a corrente principal da vida americana. Mas mesmo durante a vida de King, vemos as lutas titânicas nas quais ele está envolvido, e como as vitórias que ele está garantindo em Selma e em todo o Sul, como essas vitórias estão sendo mitigadas, sendo minadas, sendo minadas. Não apenas não temos um senso de continuidade neste momento, não apenas somos incapazes de articular por que algo como Black Lives Matter aconteceria, o Rei mítico não nos leva até lá. O mítico Rei também não nos ajuda a explicar as ações e reações durante a vida de King, porque essas coisas também são cortadas da história.

Charles McKinney: Então quando falamos em continuidade, podemos falar em continuidade de luta, certo? A continuidade do povo negro sempre tentando descobrir maneiras de obter mais liberdade. Mas também podemos falar do continuum, da persistência, da persistência incessante da supremacia branca, certo? Forças culturais, políticas, econômicas, sistemáticas e institucionais que procuram negar o progresso dos afro-americanos que tentam entrar na corrente principal da vida americana. Então essa é a outra parte do continuum que não alcançamos. E então a outra coisa que acontece em termos desse esquecimento é o que chamo de inocência patológica. O "Oh, meu Deus. Não entendo como chegamos aqui." Realmente, você não.Você é um cara branco de 85 anos do sul dos Estados Unidos e não entende a desigualdade racial? Você poderia falar um pouco mais sobre isso? Portanto, é essa insistência patológica em não saber por que é ainda mais difícil para os negros comprar uma casa do que para os brancos. Por que graduados universitários negros têm duas vezes mais probabilidade de ficar desempregados do que graduados universitários brancos. O persistente desconhecimento de alguns dos elementos básicos da sociedade americana, elementos tecidos na fundação do país. Essa é a outra coisa que esse Rei mítico meio que facilita.

Hasan Kwame Jeffries: Esta temporada de Ensinando História Difícil é baseado no livro Compreendendo e ensinando o movimento dos direitos civis, ganhador do Prêmio James Harvey Robinson de 2020 da American Historical Association pela mais notável contribuição para o ensino e aprendizagem da história. E este podcast é produzido em parceria com a University of Wisconsin Press, editora desta coleção de ensaios, que editei. De agora até o final do ano, eles estão oferecendo um desconto de 30% aos ouvintes que encomendarem esta coleção. Você encontrará um link para comprar o livro em Tolerance.org/Podcasts. Basta usar o código promocional: CIVILRIGHTS - tudo em uma palavra. Agora vamos continuar nossa conversa com Charles McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: Existe um valor real em ensinar King, até mesmo o Rei mítico, certo? Porque você pode desconstruir aquele Rei mítico como um ponto de entrada, desempacotando e ensinando o Rei que realmente andou na Terra. Eu acho que Montgomery, que é o lugar onde King é apresentado à nação como um todo, é um bom ponto de entrada. Se você fosse usar isso como ponto de partida para ensinar King, como faria isso? E qual é o valor disso?

Charles McKinney: Como você disse, é aqui que Martin King entra pela primeira vez no cenário nacional. E este é um ótimo lugar para começar. Temos que ter o compromisso de dizer a verdade. A ideia de que o rapaz de 26 anos em Montgomery meio que liderou o movimento sozinho, por mais que nós, gatos Morehouse, gostássemos que fosse verdade, não foi exatamente isso que aconteceu.

Hasan Kwame Jeffries: Não é verdade.

Charles McKinney: Direito?

Hasan Kwame Jeffries: Não é verdade.

Charles McKinney: Então você chega aos mitos silenciando todas as outras vozes na sala, silenciando todas as outras vozes que dão origem a um determinado momento. Temos que fazer disso uma prioridade, trazer essas outras vozes. Portanto, há alguns lugares onde você pode começar com isso, certo? E um dos lugares que você pode começar, eu acho, é falando sobre Rosa Parks. Fale sobre mitificação. Parks é uma velha negra cansada. Ela estava tipo, essa é a coisa mais irritante nessa narrativa. Eu não era velho, certo? Essa ativista que estava trabalhando com a NAACP e indo para a zona rural do Alabama ajudando mulheres negras que haviam sido abusadas sexualmente a contar suas histórias e lutar por justiça. Ela é uma guerreira. Para contar a história de Montgomery, se você realmente quiser ser preciso sobre ela, certo, você sabe, King não é a porta de entrada. King é o número 14 na E.D. A lista de Nixon de pessoas que E.D. Nixon liga.

Charles McKinney: Quem é E.D. Nixon? Bem, ele é o chefe de estado da Irmandade dos Carregadores de Carros Dormindo, e também é presidente do capítulo da NAACP em Montgomery e passou várias décadas de sua vida tentando descobrir como obter maior liberdade para o povo negro. Portanto, podemos começar com E.D. A narrativa de Nixon. Então podemos trazer Joanne Robinson e o Conselho Político das Mulheres. Então, quando fazemos isso, também estamos reconhecendo que uma força de movimento crítica em Montgomery na década de 1950, além de pregadores negros - sim, eles são importantes, mas também são essas mulheres negras que estão enfrentando essa violência nos ônibus , e enfrentou esse problema por décadas. Portanto, esse é outro ponto de entrada potencial. Podemos fazer desta uma história realmente convincente que envolve King, mas também envolve outros atores cruciais que ajudaram a tornar esse momento possível.

Hasan Kwame Jeffries: Então, Charles, quando pergunto a meus alunos quem eles conhecem da era dos direitos civis, todos eles dizem Martin Luther King Jr. Quando eu pergunto o que eles leram sobre a era dos direitos civis, todos dizem "Carta da prisão de Birmingham . " Como deveríamos, como professores, ensinar "Carta da Cadeia de Birmingham?"

Charles McKinney: Mais uma vez, acho que o contexto é importante. Eu me lembro de ter lido isso no colégio. Foi tipo, isso está muito bem escrito. Veja, veja o que ele faz aqui.

Hasan Kwame Jeffries: Certo, certo.

Charles McKinney: Direito? Veja todas essas referências. Esta é claramente a mente de uma pessoa que foi treinada em uma faculdade de artes liberais. Nós o lemos como um documento, mas não o lemos no contexto. Eu não tinha ideia de onde Birmingham estava quando li esta carta. A melhor maneira de entender a "Carta de uma Cadeia de Birmingham" é ajudar nossos alunos a entender Birmingham. Precisamos nos afastar dessas noções vagas de segregação. Você sabe, pessoas brancas eram más. Não, não é isso. Birmingham é uma das cidades mais violentas e mais segregadas dos Estados Unidos. Birmingham é apelidada de "Bombingham". Fred Shuttlesworth pediu a seu bom amigo Martin King e ao SCLC que viessem por causa da natureza intratável da liderança branca em Birmingham que está usando agressivamente a violência.

Charles McKinney: A "Carta de uma Cadeia de Birmingham" de King foi escrita em resposta a uma carta de oito líderes religiosos em Birmingham que disseram: "Martin, por favor, não venha para a nossa cidade. Achamos que estamos bem. O status quo é mudando lentamente, mas com segurança, e não precisamos que você venha aqui e atrapalhe o carrinho de maçã ", essencialmente. "Acreditamos no sistema, acreditamos na lei e na ordem, acreditamos que essas questões podem ser resolvidas por meio da boa vontade do povo de Birmingham e, em última instância, por meio dos tribunais." E então a carta de King é uma resposta a esses clérigos, e é uma ótima peça de literatura de protesto. Aqui ele está criticando as pessoas que deveriam ser seus aliados brancos mais fortes. Os membros brancos do clero que escreveram a carta inicial não estão cumprindo sua parte no trato. E então ele expande essa crítica aos moderados brancos, que, como diria King, colocaram ordem sobre o progresso, colocaram ordem sobre a justiça.

Charles McKinney: Gosto de mostrar aos meus alunos a letra inicial e pedir que eles a critiquem. E então podemos realmente começar a dissecar o que King está tentando nos dizer naquela carta. Por que King sente necessidade de estar em Birmingham? Qual é a natureza da resistência? O que ele está nos dizendo sobre o estado das relações raciais nesta carta? O que ele diz aqui sobre a promessa da América? O que ele diz aqui sobre essas promessas fundamentais: Consideramos essas verdades como evidentes por si mesmas. Todos os homens, nós, como um povo, agora somos criados iguais. O que significa que, em 1963, isso está longe de ser o caso? O que King está dizendo sobre os moderados brancos? Portanto, a carta é uma explicação brilhante da não violência. É assim que fazemos este processo. É uma explicação da preocupação crescente de King sobre o apoio realmente brando que ele sente que está recebendo de seus aliados brancos.

Charles McKinney: E também é um prenúncio de outras dinâmicas, certo? Em termos dele se contrastando com Malcolm X nesta carta. Ele fica tipo, "Olha, eu sou o moderado. Eu sou o cara com quem você quer lidar, porque há todo um outro grupo de pessoas aqui que não investem tanto nas coisas em que estou investido. Então você tem uma escolha a fazer aqui. " Portanto, há muita coisa acontecendo nesta carta. E eu entendo que seu típico professor de ensino médio, seu típico professor de ensino médio, você não terá cinco dias para analisar a carta. Mas o que pode acontecer em um ou dois dias em que você realmente tenha que lidar com esta carta, é que você tem a oportunidade de apresentar o contexto. Você sabe, você pode ler Elie Wiesel separado do contexto, mas por que faria isso? Ele não está falando generalizadamente e vagamente sobre pessoas más. Seus escritos estão muito enraizados em uma experiência muito particular. A mesma coisa se aplica aqui com Martin King. A mesma coisa se aplica a todas as pessoas que leríamos durante os direitos civis e o período do poder negro, eu acrescentaria também. O contexto é importante, e essa é uma das maneiras pelas quais essas palavras podem realmente saltar da página e se tornar mais relevantes para a vida dos alunos no momento contemporâneo.

Hasan Kwame Jeffries: Tolerância de ensino tem um novo filme de sala de aula. A escravidão esquecida de nossos ancestrais é uma contribuição crítica para o desenrolar da conversa sobre o que nossos filhos precisam aprender sobre a história americana. O vídeo de 12 minutos apresenta aos alunos do ensino fundamental e médio a história da escravidão indígena em terras que hoje são os Estados Unidos.

Margaret Newell: Os escravos africanos não eram uma grande parte da sociedade escravista da Nova Inglaterra até o século 18.

Paula Peters: Se você não conhece toda a história, você vai sair com um conto de fadas.

Sven Haakanson: Mas precisamos saber disso, para que possamos avançar também - tanto como comunidades indígenas, mas como nação.

Hasan Kwame Jeffries: Você pode assistir a este filme - e encontrar os recursos didáticos que o acompanham - em tolerance.org/forgottenslavery - tudo em uma palavra. Agora vamos continuar nossa conversa com o Dr. McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: O congressista John Lewis, ativista dos direitos civis, ex-presidente do SNCC, um discípulo do Dr. Martin Luther King Jr., faleceu em meados de julho de 2020. Pouco antes de sua morte, ele escreveu este ensaio a ser publicado no dia de seu funeral, chamado "Juntos, vocês podem resgatar a alma de nossa nação." O que você acha de pedir aos alunos que leiam isso e combinem com "Letter from a Birmingham Jail" como uma forma de apontar um pouco da continuidade para este caminho específico da luta?

Charles McKinney: Em primeiro lugar, estou totalmente roubando isso. Essa é uma ótima ideia. Uma das coisas que impressiono meus alunos é que quando falamos sobre King e sobre o SCLC, gastamos um pouco de tempo nesse lema.

Hasan Kwame Jeffries: O lema do SCLC, qual era o quê?

Charles McKinney: "Para redimir a alma da América."

Hasan Kwame Jeffries: Mm-hmm. Mm-hmm.

Charles McKinney: Não se trata apenas de hambúrgueres em restaurantes brancos. Isso não é o fim da segregação. Isso é algo infinitamente mais fundamental. Você vê ecos disso na carta de Lewis. Então, uma das coisas que podemos tirar disso é que a luta por justiça racial é uma peça crucial dessa luta maior, certo? Podemos acabar com o racismo amanhã e ainda teríamos muito trabalho a fazer. Portanto, essa é uma das coisas que eu certamente destacaria nessas duas cartas: a natureza expansiva desse empreendimento e as maneiras como King e Lewis estão pensando sobre esses empreendimentos, mas ao mesmo tempo estão nomeando os obstáculos no caminho para essa redenção.

Hasan Kwame Jeffries: Se a "Carta da Cadeia de Birmingham" é o documento com o qual os alunos estão mais familiarizados, então "Eu Tenho um Sonho" deve ser o discurso com o qual os alunos estão mais familiarizados. O que devemos fazer na sala de aula com "Eu tenho um sonho?"

Charles McKinney: Acho que é muito importante levarmos todo esse discurso a sério. Você sabe, no dia 15 de janeiro, o discurso será reproduzido, mas a grande maioria dos meios de comunicação vai nos dar "Finalmente grátis, enfim grátis." Eles vão apenas nos dar os fragmentos, e nós obteremos os fragmentos que reforçam o Rei mítico. Obteremos os fragmentos que reforçam essa narrativa não violenta e, em última análise, otimista da inevitabilidade do progresso. E quando fazemos isso, estamos fazendo isso porque realmente não discutimos com a primeira parte do discurso. E a primeira parte do discurso é a parte do discurso de reclamação, onde ele está expondo em termos realmente claros as maneiras pelas quais os Estados Unidos não cumpriram sua parte do acordo. Ele está sonhando porque ainda não chegou.

Charles McKinney: A segunda parte do discurso é aspiracional, e ele tem que ser aspiracional por causa das realidades que ele expõe na primeira parte do discurso, certo? Ele diz que moro em um país que ainda não cumpriu sua promessa, uma promessa feita ostensivamente duas vezes, certo? Uma promessa feita aos negros americanos, feita aos afro-americanos no início da Guerra Civil e, inicialmente, uma promessa feita aos cidadãos do país durante a fundação. E ele também explica na primeira parte do discurso, ele fica tipo, "Olha, quer saber? Há protestos massivos acontecendo agora. E eu estou aqui para isso. E eles vão continuar até que vejamos alguns movimento sobre essas questões que consideramos mais queridas. " Portanto, é sempre tão frustrante quando ouço as pessoas dizendo, você sabe, "Essas pessoas que vivem negras são importantes, por que não poderiam ser mais como o rei?" E eu, "Bem, claramente você não leu o discurso I Have a Dream, porque King disse, 'Mantenha isso nas ruas'." Tem outra grande frase na primeira parte do discurso, onde ele diz: "Eu moro em um país agora onde no Sul, o Negro não pode votar. E fora do Sul, o Negro não tem nada em que votar." Essa também é uma linha muito poderosa para mim. E eu gasto um pouco de tempo, permanecemos nessa linha.

Charles McKinney: No Mississippi, o povo negro não pode votar. No Brooklyn, em Los Angeles, em Chicago, eles não têm nada em que votar. Quais são as diferenças entre essas duas coisas? Quais são as implicações? Por que King diz isso? Por que ele simplesmente não o deixa no Mississippi? Por que ele simplesmente não o deixa no Sul dos Estados Unidos? Ele faz isso de propósito. Ele faz isso explicitamente. As questões da desigualdade são nacionais. Portanto, há muito nessa primeira parte do Dream. E então, quando entendemos a primeira parte, a segunda parte é vista como uma aspiração mais completa e explícita, porque quando você entende a primeira parte, você fica tipo, uau, sim. Esta é uma retórica exorbitante, e este é um belo momento. Mas, ufa! Cara, nós temos um monte de trabalho a fazer, porque com base nessa primeira parte, cara, estamos muito longe deste momento que ele está sonhando.

Hasan Kwame Jeffries: A música foi vital para o movimento pelos direitos civis e continua a ser crítica para as lutas pela liberdade global hoje. Nesta edição de "Movement Music", o historiador Charles Hughes nos apresenta a música que nos permite ver além do mitológico Dr. King. Aqui está Charles.

Charles Hughes: Em 7 de abril, três dias após o assassinato do Rev. Dr. Martin Luther King Jr., a lendária Nina Simone subiu ao palco do Westbury Music Hall para executar uma música para a qual seu baixista, Gene Taylor, acabara de escrever Dr, King, intitulado "Por quê? (O Rei do Amor Está Morto)."

Charles Hughes: Dr. King ainda não foi enterrado, e como os cidadãos negros se rebelaram após sua morte, músicos de James Brown em Boston a Isaac Hayes em Memphis foram recrutados para apagar os incêndios literais e figurativos que se espalharam de Nova York a Los Angeles.

Charles Hughes: Simone chora sobre o túmulo de King, apela a um novo compromisso com a paz e exige que os Estados Unidos tornem real a promessa de justiça. Em sua versão não editada de 13 minutos, "Por quê?" torna-se tanto sobre o desafio enfrentado pela comunidade amada quanto sobre a perda de King. Isso se torna particularmente verdadeiro no surpreendente monólogo final de Simone.

Charles Hughes: Simone é impulsionado pelo compromisso de King com a esperança radical, bem como sua firmeza em expor as profundezas da injustiça americana. Para Simone, como para King, não há progresso sem confronto, não há reconciliação sem verdade, não há paz sem justiça. A tristeza de Simone é profunda, mas também a força de seu conselho.

Charles Hughes: É na música, mais do que na mitologia, que sentimos todo o poder das palavras e ações do Dr. King. E que entendamos seu lugar central em uma chamada e resposta comum, ao invés de uma figura singular, ou mesmo sobre-humana.

Charles Hughes: King trabalhou com músicos, aparecendo no palco com amigos e companheiros de viagem como Aretha Franklin, Mahalia Jackson ou os Staple Singers, e lançando álbuns de seus discursos na Motown. Suas últimas palavras, ditas da varanda do Lorraine Motel, pouco antes das balas do assassino, foram pedir ao líder da banda de Memphis, Ben Branch, para tocar o padrão do evangelho "Precioso Senhor, pegue minha mão" no comício daquela noite.

Charles Hughes: Músicos lamentaram sua perda por décadas. Durante a luta para estabelecer um feriado Martin Luther King, os artistas compuseram expressões de apoio, desde o alegre "Feliz Aniversário" de Stevie Wonder até o furioso "By The Time I Get To Arizona" do Public Enemy. Até hoje, a voz de King ressoa durante a era do hip-hop e além.

Charles Hughes: Mas talvez o testamento mais poderoso para King não contém palavras. O saxofonista de jazz John Coltrane lançou "Alabama" em 1964, no auge de sua carreira transformadora. Alguns relatos dizem que Coltrane baseou a peça no elogio de King a três das jovens vítimas do atentado à bomba na 16th Street Baptist Church, que terroristas da KKK cometeram no início daquele ano em Birmingham, Alabama.

Charles Hughes: O sax tenor de Coltrane captura as profundas conexões do Dr. King com a vida política e cultural negra. Sem palavras, articula dinamicamente sua missão justa e radical de liberdade.

Charles Hughes: Cinco anos após o elogio de King que John Coltrane fez uma homenagem em "Alabama", Nina Simone deu seu próprio grito angustiado em "Por quê?" Compreender King requer não apenas discutir seu profundo heroísmo e realizações incomparáveis, mas também as camadas e ligações que o incorporaram à comunidade. Podemos ouvir em Nina Simone, John Coltrane ou outras respostas musicais à vida e ao legado de King. Tudo o que precisamos fazer é continuar ouvindo.

Hasan Kwame Jeffries: Uau. "Por quê?" De Nina Simone? Uma melodia escrita para aquele dia, o dia em que King morreu. E também é uma música que foi escrita para hoje porque, como ela diz, não podemos nos permitir mais perdas. Chega de derrotas na MLK, chega de George Floyd, chega de perdas de Breonna Taylor. E ela nos pede que nos protejamos: o extraordinário entre nós e o comum entre nós. Aqueles como King e aqueles cujos nomes dizemos apenas depois de nos terem sido tirados. Temos que seguir o que Charles nos exorta a fazer: continuar ouvindo, sentar-nos com "Alabama" de Coltrane, com "Por quê?" De Nina Simone. para ver se não podemos responder a essa pergunta.Certifique-se de verificar nossa lista de reprodução do Spotify mais recente. O Dr. Hughes fez a curadoria de dezenas de canções que ampliam ainda mais as ideias levantadas neste episódio. Basta seguir o link nas notas do programa em Tolerance.org/podcasts. Agora, de volta a Charles McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: Quando pensamos no Dr. King, pensamos na não violência. E o compromisso de King com a não violência era profundo, puro, verdade. Mas nós ensinamos King, você sabe, porque ele nasceu e o médico deu um tapa em seu traseiro e ele deu a outra bochecha. É tipo, não, não, não. Ele não sai.

Charles McKinney: Direito. Direito.

Hasan Kwame Jeffries: com este compromisso profundo, profundo.

Charles McKinney: Ele sai não violento.

Hasan Kwame Jeffries: Ele sai não violento. Tipo, vamos, cara. Portanto, o compromisso de King com a não-violência evolui. Então, como devemos ensinar e falar sobre a não violência de King e sua evolução ao longo do tempo?

Charles McKinney: Uma das coisas que falo com os meus alunos o tempo todo é a cultura popular. Todos os filmes que você já viu estrelando um cara são assim: O cara está cuidando da própria vida. Alguns bandidos aparecem e mexem com ele, com sua família ou com seu dinheiro. E o cara mata todo mundo.

Hasan Kwame Jeffries: [risos] Todo mundo.

Charles McKinney: [risos] Todo mundo morre. 90 por cento dos filmes que você já viu é o cara exigindo vingança contra as pessoas más que fizeram algo ruim para ele ou sua família, certo? Você sabe, eu tenho um conjunto específico de habilidades. Eu vou te encontrar e vou te matar, certo? Diga o nome do filme que você viu em que algo acontece com o cara e o conflito é resolvido sem violência. Ocupado e Liam Neeson vai para a resolução de conflitos, certo? Você sabe, legítima defesa? Quer dizer, esse é apenas o nosso modo padrão. Então, minha introdução a essa conversa é por meio da cultura popular, certo? E as maneiras pelas quais você tem que caçar muito para encontrar esse investimento na não-violência. E então podemos falar sobre a não violência como uma filosofia, como um modo de vida, contra a não violência como uma tática. Eu amo mostrar o filme Canção da Liberdade nas minhas aulas, o filme com Danny Glover e Vondie Curtis Hall. E é apenas uma maravilhosa representação ficcional de um movimento no Mississippi. E um dos personagens do SNCC foi questionado sobre a não violência, e ele disse: "Olha, quer saber? Acho que a não violência é uma tática. Eu pratico a não violência. Quando estou em passeatas, pratico a não violência. Mas depois da marcha , você colocou suas mãos em mim, eu estou batendo em você como uma mula alugada. " E eu amo essa linha. Ele estava tipo, "Sim, das nove às cinco, envolvido nessas atividades específicas, sou um ativista não violento. Mas às 8h50 e 17h15, você chega em cima de mim assim, vou colocar essas mãos em você."

Charles McKinney: Então podemos ter conversas, e eu gosto de conversar com meus alunos. Eu dou cenários a eles, certo? Como um cenário em que topei fazendo minha pesquisa para meu primeiro livro. Há um grupo de funcionários do SNCC, o Comitê de Coordenação Não-Violento dos Estudantes. Eles estão em uma cidade rural na Carolina do Norte e estão envolvidos em uma reunião estratégica em uma igreja. E eles estão traçando sua próxima ação não violenta. Agora, esta igreja está sendo guardada por 12 homens negros com espingardas, agindo como um impedimento para qualquer tipo de atividade desagradável que possa ser iniciada pelo Klan. Então perguntei aos meus alunos, o que é isso? Como você caracterizaria isso? Estamos tão acostumados com essa dicotomia entre não violência e violência, certo? Martin não é violento e Malcolm é violento. Oh, por favor, pare com isso. Você está me matando. Saia da minha sala de aula. Então eu pergunto a eles o que é isso? Como você caracterizaria isso? Como você falaria sobre aquele momento? E o lugar onde eu espero que eles vão, e eles geralmente acabam chegando lá, é um pouco mais complicado do que eu pensava.

Charles McKinney: Você e eu tivemos essas conversas com todos os nossos amigos e manos da comunidade de direitos civis, certo? Você sabe, tendemos a pensar na não violência e na autodefesa como yin e yang. Eles coexistem. E King é realmente emblemático dessa relação. Depois que sua casa explodiu, Bayard Rustin recebeu aquele ensaio maravilhoso ou um artigo de jornal, não me lembro qual, ele disse: "Fui à casa de Martin King e estava lotado de irmãos armados!"

Hasan Kwame Jeffries: Negros com armas.

Charles McKinney: Negros com armas. Eles ficam tipo, "Cara, isso não vai acontecer de novo." Ele está pensando na não-violência, mas também não tem medo de às vezes limitar suas apostas, porque às vezes quando os Diáconos da Defesa dizem: "Ei, irmão, você precisa de um pouco de proteção extra?" Às vezes, Martin fica tipo, "Quer saber? Isso pode não ser uma má ideia", certo?

Hasan Kwame Jeffries: James Meredith marcha contra o medo. Está tudo bem. Vocês podem ficar por aí.

Charles McKinney: Okay, certo. Marcha contra o medo. E eu vi isso em minha pesquisa. Eu tenho esse irmão com o nome de Charles Davis. E ele disse: "Quer saber? Uma das razões pelas quais pude participar dessas marchas é que havia esses irmãos aqui que chamaríamos de 'protetores'." E eles disseram, 'Cara, nós não somos não violentos.' E dissemos a eles: 'Olha, se você não pode ser não violento, você não pode marchar.' E aqueles irmãos disseram: 'Tudo bem. Não vamos marchar, mas ficaremos aqui na esquina, certo? Estaremos aqui em locais estratégicos durante a sua marcha para que você sempre possa ver nós e saber onde estamos. '"E Charles Davis disse:" Foi isso que me deu coragem. Posso estar aqui e engajado nessa não-violência, sabendo que os irmãos estão aqui ", certo? "E se alguma coisa surgir, então posso permanecer não violento. Mas não posso dizer o mesmo do meu homem. Então, se alguém colocar as mãos em mim ..." e os brancos também sabem disso. E vemos exemplos disso em todo o país em termos de, você sabe, "Não, não, não, não, não. Podemos não querer abordar este grupo de negros, porque aquele grupo de negros ali com as mãos seus bolsos, eles não parecem não violentos para mim. [risos] E então eu acho que talvez devêssemos deixar esse primeiro grupo de negros fazer o que eles vão fazer. "

Hasan Kwame Jeffries: Você mencionou SNCC, Comitê de Coordenação de Estudantes Não-Violentos. Agora, os ativistas do SNCC, ao longo de seu tempo trabalhando com o Dr. King, ofereceram críticas estridentes reais ao Dr. King. Eles costumavam chamá-lo de Senhor. Um, qual foi a base de suas críticas? E dois, devemos nos surpreender com as críticas de parceiros e aliados?

Charles McKinney: Ótima pergunta, irmão. Essa é a coisa, certo? Mais uma vez, ao colocar nosso amado irmão Morehouse neste pedestal, perdemos a polêmica. Perdemos a dissidência. Uma das coisas que gosto de dizer aos meus alunos, e uma das coisas que digo a muitos professores quando faço os treinamentos de professores, é quando falamos sobre os anos 1960 e falamos sobre direitos civis, você ouve um monte de gente, particularmente muitos negros falando, "Oh, antigamente éramos mais unidos." E uma das coisas que recordo professores e alunos e pessoas do Facebook e do Twitter é que todas as inovações que você está pensando neste momento são funções de dissidência. A existência de todas as principais organizações de direitos civis neste país é uma função da dissidência, é uma função de um grupo de pessoas dizendo: "Ei, você sabe o quê? O status quo não está nos levando aonde precisamos ir." 1909, NAACP diz: "Ei, você sabe o quê? O status quo não está nos levando aonde precisamos ir. Precisamos criar algo diferente para entrar nessas batalhas com algumas táticas e maneiras diferentes."

Charles McKinney: Congresso de Igualdade Racial, anos 1940, mesma coisa. Precisamos ser mais diretos. Os processos judiciais são ótimos, maravilhosos e excelentes, mas às vezes você precisa ir até os estabelecimentos que deseja desagregar e forçá-los a fazer uma escolha sem violência, forçá-los à luz do dia a defender ou contra a segregação. Conferência de Liderança Cristã do Sul. Ei, quer saber? Precisamos de uma organização de direitos civis que não tenha sede na cidade de Nova York. Deus abençoe a NAACP, mas quer saber? Eles estão muito longe. Precisamos de uma organização regional que descubra maneiras de mobilizar as instituições negras, as igrejas negras em particular. Então, vamos criar a Conferência de Liderança Cristã do Sul. SNCC, mesma coisa. Dissidência. Isso não está nos levando aonde precisamos ir. The Panthers, '66. Ei, quer saber? Deus abençoe todas essas outras organizações. Eles não estão falando sobre as realidades materiais dos negros, particularmente os negros nessas áreas urbanas fora do sul. Então, vamos fazer algo diferente aqui em Oakland, certo? E assim por diante e assim por diante. Todas essas organizações funcionam como dissidentes.

Charles McKinney: Portanto, não deve ser uma surpresa para nós, os níveis de dissidência dentro das organizações e entre organizações e indivíduos. As divisões geracionais aqui também são muito importantes. No momento em que entramos no início dos anos 1960, King é visto como a velha guarda. Você sabe, embora ele ainda seja um homem relativamente jovem, mas os de 22 e 23 anos, e os estudantes do ensino médio e os estudantes universitários que estão envolvidos em ocupações, que estão envolvidos nos Freedom Rides, que estão no processo de fazer todos os tipos de wade-ins e read-ins e sit-ins e pray-ins, certo? Esta vanguarda do movimento, eles empurram King de maneiras realmente profundas. E então esta é outra das coisas que temos que lembrar. Esse rei, certo, não é o autor do movimento sit-in. Ele não faz isso. Ele tem que responder a isso. Assim, Diane Nash e um jovem John Lewis e as pessoas que criariam o Comitê de Coordenação Não-Violento do Estudante, e os jovens de todo o Sul estão pressionando King e a Conferência de Liderança Cristã do Sul e a NAACP que são, em relação ao SNCC e em relação a jovens estudantes universitários são organizações muito mais moderadas.

Charles McKinney: Acho que é muito importante para nós mostrar aos nossos alunos o tipo de diversidade tática e ideológica que constitui a essência do movimento. Quando pensamos nisso como uma espécie de linha unitária de progresso: os negros costumavam ser segregados e depois Barack Obama, certo? [risos] Você sabe, essa linha unitária de ação e pensamento, essa narrativa obscurece muito mais do que revela.

Hasan Kwame Jeffries: Este é o ensino de história difícil, e eu sou seu anfitrião Hasan Kwame Jeffries. Esperamos que você aplique o que aprendeu com o podcast em suas salas de aula. É por isso que, para cada episódio, preparamos uma página detalhada de notas do programa apenas para você. Inclui uma transcrição completa, que nossa equipe aprimorou com links para muitos recursos relevantes. Isso significa que você pode encontrar facilmente os materiais mencionados por nossos convidados, juntamente com outras ferramentas para ensinar sobre Martin Luther King Jr. Você pode encontrar essas notas detalhadas do programa em Tolerance.org/podcasts. Voltemos agora ao Dr. McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: Onde King termina no final de sua vida em termos de sua crítica à sociedade americana, e onde as prioridades do movimento deveriam estar?

Charles McKinney: O que eu sempre incentivo meus alunos a ler, e já atribuí isso várias vezes, certo, é Para onde vamos a partir daqui: caos ou comunidade? Escrito no último ano de sua vida, publicado postumamente após ser assassinado. É uma visão geral de como o movimento evoluiu, mas também é uma avaliação realmente nítida do estado da nação e do estado do movimento. Ele expõe de forma muito explícita as barreiras à mudança sistêmica fundamental. Ele expõe a natureza aparentemente intratável do racismo branco e um número aparentemente crescente de pessoas que são resistentes a algumas das transformações da sociedade americana que King e seus aliados gostariam que ocorressem. Esta é uma das razões pelas quais ele é tão impopular porque ele diz: "Olha, temos algumas mudanças estruturais importantes que precisamos fazer. Você sabe, nossos aliados que estavam conosco no final dos anos 1950 e início dos 1960, quando isso foi simplesmente visto como um problema do Sul, esses aliados estão em processo de espalhamento aos quatro ventos. "

Charles McKinney: As pessoas em Boston eram a favor da integração escolar em Little Rock. As pessoas em Los Angeles e em Chicago e Duluth, Minnesota, são todas a favor da integração escolar em Atlanta, mas quando se trata da integração escolar em suas cidades, essa é uma dinâmica completamente diferente. Existe uma ordem econômica neste país que subordina explicitamente os pobres. Há uma ordem econômica neste país que está explicitamente marginalizando. E é um sistema que está fazendo o que foi projetado para fazer. King entende que temos alguns dias difíceis pela frente. E ainda assim ele permaneceu comprometido com o poder da ação direta não violenta de base massiva para criar espaços de oportunidade com o governo federal, com governos estaduais, certo, com pessoas em posições de poder, para nos mover em direção a essa comunidade amada, aquele conceito que as pessoas estavam se articulando.

Charles McKinney: Então Para onde vamos daqui é um aviso poderoso. Mas também é um projeto realmente poderoso no que diz respeito a King, em termos de como podemos, de fato, avançar de uma forma que nos reúna como uma nação, avançar de uma forma que permita a todos nós prosperar, avançar de uma forma em que todos nós sejamos valorizados. Mas isso vai levar algumas mudanças titânicas no pensamento americano, na cultura americana. Serão necessárias algumas mudanças titânicas em nossa vida política, na maneira como organizamos nossas sociedades, para redimir a alma da América. Este é um trabalho profundo e estrutural de que King está falando. Essa é a obra que se despoja desse Rei mítico. Este é o trabalho sobre o qual não se fala em Atlanta, Geórgia, em janeiro de 1986, de qualquer forma explícita que eu consiga lembrar.

Hasan Kwame Jeffries: Nós sabemos, olhando para os padrões estaduais, que King é uma das poucas figuras da era dos direitos civis que está sendo ensinada no nível K-12. Se houvesse uma coisa que os alunos sairiam de sua educação infantil sabendo sobre King antes de entrarem em sua sala de aula no Rhodes College, uma coisa que os professores se certificariam de que as crianças soubessem sobre MLK antes de você colocar as mãos neles para mergulhar na vida de King um pouco mais fácil, o que seria?

Charles McKinney: Além do fato de que ele frequentou o Morehouse College?

Hasan Kwame Jeffries: Além do fato de que ele frequentou o querido Morehouse.

Charles McKinney: OK. Você sabe, o que eu sempre volto é que Martin King é um jovem brilhante que está aprendendo e crescendo à medida que avança no tempo. Acho que é muito importante para os jovens ouvir isso, porque acho que é outra maneira de ajudar os jovens a se conectarem com King. Quando transformamos as pessoas em monumentos, elas param de cometer erros. Eles param de brincar com os filhos ou de comer frango frito aos domingos, certo? Eles param de ficar bravos. Eles param de ser humanos. Perdemos de vista que este irmão começa, ele tem 26 anos em Montgomery.

Hasan Kwame Jeffries: Mm-hmm.

Charles McKinney: O que você aprendeu aos 26 anos? O que você está fazendo aos 26 anos, certo? Quer dizer, você sabe, quando eu tinha 26, quando você tinha 26, quero dizer, você sabe, todos vocês aí na terra dos podcasts, certo? Você sabe, nenhuma sombra em nenhum de nós, certo? Mas bom Deus, certo? Aos 26 anos, esse gato está liderando um movimento pela liberdade que em breve será considerado nacional e internacionalmente. E ele não faz isso como um homem adulto. É por isso que E.D. Nixon o escolhe. Ele fica tipo, olha, nós queremos que King seja o porta-voz. Ele é articulado. Ele é muito inteligente. Mas se essa coisa quebrar e queimar, Martin Luther King Jr. é jovem o suficiente para ir para outro lugar e começar de novo. Ele está sendo ensinado. Bayard Rustin, E.D. Nixon, Ella Baker. Senhorita Baker, Senhorita Baker, Senhorita Baker. Ele está esbarrando em pessoas que se esqueceram mais sobre como construir movimentos do que ele jamais saberá, sem dúvida. A. Philip Randolph, todas as pessoas incríveis que ele vai encontrar ao longo de sua jornada, ao longo de seu caminho. Shuttlesworth, Bevel e Willie Ricks Mukasa, vocês sabem, africanos de Booba, irmão Mukasa. Quero dizer, você sabe, então ele vai conhecer todas essas pessoas incríveis, e elas vão derramar nele. E a única razão pela qual eles podem derramar nele é porque ele é aberto, é porque ele diz: "Sim, me ensine. Tenho algumas ideias sobre como essas coisas devem funcionar, mas também sou inteligente o suficiente para saber quando preciso ficar quieto e quando preciso ouvir a sabedoria dos meus contemporâneos, quando preciso ouvir a sabedoria das pessoas que são mais jovens do que eu, mas também quando preciso ouvir a sabedoria do pessoas que vieram antes de mim. " Este é um indivíduo que é maravilhosamente, lindamente humano. E faríamos bem em nos lembrar disso enquanto lutamos com seu legado.

Hasan Kwame Jeffries: Faríamos bem em nos lembrar disso. E obrigado, irmão Doutor, por nos ensinar esta importante lição sobre como ensinar nosso irmão ex-aluno, Dr. Martin Luther King, de maneira precisa e eficaz. Muito obrigado, Charles McKinney.

Charles McKinney: Irmão, foi um prazer estar aqui. Muito obrigado.

Hasan Kwame Jeffries: E seremos negligentes se não sairmos com um pouco de Dear Old Morehouse. Então, deixe-me caro e velho Morehouse, a alma mater. É assim que iremos cavalgar em homenagem ao bom reverendo Dr. Martin Luther King. Estamos fora daqui. Aproveitar.

Hasan Kwame Jeffries: Charles McKinney é professor associado de história e Cátedra Neville Frierson Bryan de Estudos Africanos no Rhodes College. Ele é o autor de Maior liberdade: a evolução da luta pelos direitos civis em Wilson, Carolina do Norte. E o co-editor de Uma luz invisível: as lutas negras pela liberdade em Memphis, Tennessee da University Press of Kentucky.

Hasan Kwame Jeffries: Teaching Hard History é um podcast do Teaching Tolerance, um projeto do Southern Poverty Law Center - ajudando professores e escolas a preparar os alunos para serem participantes ativos em uma democracia diversificada. O programa Teaching Tolerance oferece materiais didáticos gratuitos sobre a escravidão e o movimento pelos direitos civis, incluindo filmes premiados e textos prontos para uso em sala de aula. Você pode encontrá-los online em Tolerance.org.

Hasan Kwame Jeffries: A maioria dos alunos termina o ensino médio sem compreender o movimento dos direitos civis e sua relevância contínua. Este podcast é parte de um esforço para mudar isso. Começamos falando sobre a escravidão por duas temporadas. E agora estamos traçando esse legado de opressão - e resistência - até o presente.

Hasan Kwame Jeffries: Obrigado ao Dr. McKinnney por compartilhar suas idéias conosco. Este podcast foi produzido por Mary Quintas e o produtor sênior Shea Shackelford. Russell Gragg é nosso produtor associado. "Movement Music" é produzido por Barrett Golding e Gabriel Smith fornece orientação de conteúdo. Nossas estagiárias são Miranda LaFond - que ajudou a produzir este episódio - e Amelia Gragg. Kate Shuster é nossa produtora executiva.

Hasan Kwame Jeffries: Nossa música tema é “The Colors That You Bring” de Damon Locks Black Monument Ensemble, que gentilmente nos permitiu usá-la para esta série. Música adicional é de seu álbum Onde o futuro se desenrola. E do Wendel Patrick's JDWP Tribute.

Hasan Kwame Jeffries: Se você gostou do que ouviu, compartilhe com seus amigos e colegas. E diga-nos o que você pensa. Você pode nos encontrar no Facebook, Twitter e Instagram. Sempre apreciamos seu feedback.

Hasan Kwame Jeffries: Eu sou o Dr. Hasan Kwame Jeffries, professor associado de história na The Ohio State University e seu anfitrião para Ensinando História Difícil.


Daniel Hurewitz

Leila Rupp: Por volta de 1995, apresentei meu primeiro curso sobre história queer. Eu estava ensinando, então, no departamento de História da Ohio State University. Naquela época, Columbus, Ohio, ainda era um lugar bastante conservador. Para lhe dar uma ideia, até mesmo alguns dos alunos ativistas da classe me disseram que estavam nervosos por ter “história de lésbicas e gays” listada em suas transcrições. No ano seguinte, mudei para "Perspectivas históricas sobre sexualidade: sexualidade do mesmo sexo no mundo ocidental". Problema resolvido, pelo menos até o final do semestre, quando um dos meus alunos me ligou depois de tirar as notas. Ele disse, e eu nunca esqueci isso: "Como vou explicar aos meus pais que tirei um B no sexo do mesmo sexo?" Felizmente, consegui fazer com que o registrador alterasse a forma como abreviava a listagem.

Leila Rupp: Eu estava animado para ensinar esse assunto. Eu estava comprometido em ser aberto para meus alunos. Mas a universidade ainda não era um lugar totalmente confortável para alunos queer e era importante para mim que os alunos não se sentissem nervosos ou ansiosos para assistir às minhas aulas. Eu sabia que alguns se inscreveriam porque eram lésbicas, gays, bissexuais ou transgêneros. Eu sabia que outras pessoas o escolheriam porque tinham um membro da família ou amigo que se identificava dessa forma. Eu esperava que alguns aceitassem apenas porque achavam que parecia interessante. E eu sabia, por ter ensinado por muitos anos naquele ponto, que alguns aceitariam porque simplesmente se encaixava em sua programação.

Leila Rupp: O curso foi incrível e inspirador naquele primeiro ano. Os alunos foram abertos e intelectualmente curiosos de maneiras que eu não esperava. Mas havia um aluno - vou chamá-lo de John - de quem nunca esqueci. Não tenho ideia de por que John se inscreveu na classe. Não tenho certeza se ele sabia qual era o assunto quando se inscreveu. John era um cara da fraternidade, saído do elenco central. E ele estava convencido de que a homossexualidade era errada, que era contra os ensinos da Bíblia. Após o primeiro dia, fiquei surpreso quando ele se manteve no curso. E ele ficou e ficou. Com o passar das semanas, tive medo de ler suas tarefas escritas. Freqüentemente, lutei contra seus pontos de vista. Se ele começasse a compartilhá-los em voz alta na classe, como isso afetaria os outros alunos? Como eu lidaria com essa discussão? Mas ele manteve a maioria de suas opiniões confinadas ao papel.

Leila Rupp: Bem no início do semestre, dei aos alunos sua tarefa central. Pedi que entrevistassem alguém que se identificasse como lésbica, gay, bissexual ou queer e escrevessem uma análise da entrevista em termos da história que estávamos estudando. Fiquei um pouco surpreso que John conhecesse alguém que fosse gay, mas ele me disse que já tinha alguém em mente. John tinha um emprego e um de seus colegas de trabalho era gay e concordou em ser entrevistado. E eu tenho que admitir, eu me preocupei em como aquele cara seria justo.

Leila Rupp: A tarefa correu muito bem. É um que continuei a usar, cada vez que dava essa aula. Enquanto eu avaliava seus trabalhos, percebi que a maioria dos alunos aprendeu muito fazendo isso e parecia gostar da experiência. E então cheguei à análise de John. O que aconteceu na entrevista virou o mundo de John de cabeça para baixo. O cara que ele entrevistou também era cristão e explicou com alguns detalhes por que não via conflito entre sua religião e sua sexualidade. Ele falou sobre sua vida, sua família, seu parceiro, sua identidade, sua política. Lendo a transcrição da conversa deles, fiquei impressionado com a honestidade, a abertura e o insight do cara. E John também. Ao ler sua análise, fiquei surpreso com o quanto o simples fato de conversar com esse homem gay mudou completamente a visão de John sobre a homossexualidade. Como uma conversa pode fazer isso? Talvez essas opiniões nunca tenham sido defendidas com muita firmeza. Talvez ele simplesmente nunca tivesse pensado que um homem gay pudesse ser uma pessoa real e boa. Parece inacreditável que uma conversa com uma pessoa pudesse ter tal impacto, mas teve.

Leila Rupp: Quando eu estava planejando o curso, nem me ocorreu me preocupar com a inscrição de alunos homofóbicos. Eu não havia considerado o impacto positivo que um curso de história queer pode ter em suas vidas. Mas eu aprendi. No final daquele primeiro período, John disse-me que ia dizer a todos os seus irmãos da fraternidade para fazerem o curso. Admito que pensar nisso me deixou mais do que um pouco nervoso, mas fui continuamente encorajado à medida que mais e mais alunos heterossexuais se inscreviam a cada ano. E isso me ensinou como o ensino de história queer pode ser importante e transformador para todos os meus alunos.

Leila Rupp: Eu sou Leila Rupp. E esta é a Queer America, uma série especial do Teaching Tolerance, um projeto do Southern Poverty Law Center. A história LGBTQ tem sido amplamente negligenciada na sala de aula, mas é necessário dar aos alunos uma história mais completa dos Estados Unidos e ajudá-los a entender como essa história moldou a sociedade em que vivem. Este podcast fornece uma visão detalhada de como incorporar importantes marcos culturais , figuras notáveis ​​e debates políticos em um currículo de história dos EUA inclusivo. Em cada episódio, exploramos um tópico diferente, conduzindo você através de conceitos históricos, sugerindo fontes de material úteis e oferecendo exercícios práticos em sala de aula. Falar com os alunos sobre identidade sexual e de gênero pode ser emocional e complexo. Este podcast é um recurso para navegar por esses desafios para que professores e alunos possam descobrir a história e compreender o legado da América queer.

Leila Rupp: Então, como você incorpora a história LGBTQ em seu currículo? Neste episódio, Daniel Hurewitz oferece estratégias para fazer exatamente isso com alunos do ensino fundamental e médio. Ele nos mostrará exemplos de lições de toda a história dos Estados Unidos e você ouvirá ideias práticas de professores de todo o país que já ensinam história queer em suas salas de aula. Aqui está Daniel Hurewitz.

Daniel Hurewitz: Tenho ensinado história LGBT no Hunter College em Nova York há cerca de uma dúzia de anos. Na Hunter, também ensino história geral dos Estados Unidos e parte do meu ensino também envolve o ensino de alunos de mestrado que, em sua maioria, estão obtendo sua certificação de ensino, que querem ser públicos, principalmente professores do ensino médio. Lembro que estava dando uma dessas aulas quando Tyler Clementi, um estudante gay da Rutgers University em New Jersey, do outro lado do rio, escalou a ponte George Washington e pulou dela. Porque ele havia sido denunciado por um de seus colegas de quarto. Eu sabia, depois de seu suicídio, que queria responder. Que eu queria fazer a diferença para alunos e crianças como Tyler. E ao pensar no que eu poderia fazer, um professor de história, percebi que uma das coisas que eu poderia fazer não era apenas ensinar história LGBT, mas também ajudar outros professores. Na verdade, aqueles que eu já estava treinando para fazer esse tipo de trabalho também nas salas de aula.

Daniel Hurewitz: Para ser claro, eu não aprendi nada sobre a história LGBT no ensino médio ou na faculdade. Antes de ir para a pós-graduação, o que aprendi sobre a história LGBT aprendi sozinho. E mesmo na pós-graduação, havia poucos cursos sobre qualquer coisa LGBT. Certamente não é história. Isso já aconteceu há 20 anos e, certamente, há muito mais conteúdo disponível, mas conheço a sensação de querer ensinar algo, mas não sei por onde ou como começar. Portanto, nesta discussão, o que espero fazer é explicar como é fácil e prontamente começar a incluir conteúdo LGBT em seus estudos sociais ou aulas de história. E tente resolver algumas de suas preocupações, talvez que você não saiba o suficiente, ou que pode sair do controle e ser opressor. E quero dizer, antes de mais nada, que a sensação de querer ensinar essa matéria, mas não ter certeza de como fazê-lo, é bastante comum. Na verdade, conversei com muitos professores nos últimos anos que compartilharam suas preocupações. E além de compartilhar seus medos, muitos deles também descobriram como lidar com eles, e eu quero contar a você o que eles me disseram sobre como lidar com essas preocupações e, por fim, realmente fazer a diferença em sua sala de aula e com seus alunos .

Daniel Hurewitz: E então, para tentar ajudá-lo com essa sensação de não saber o suficiente, quero mostrar a você alguns momentos da história dos EUA em que você pode começar a criar um espaço para conteúdo LGBT em suas aulas. E, por fim, quero concluir analisando o impacto que você pode ter ao fazer este trabalho. Mas a mensagem básica que quero transmitir é que isso não é muito difícil para você fazer. Na verdade, acho que você achará mais fácil e que, na verdade, você e seus alunos vão tirar muito proveito disso.

Daniel Hurewitz: Então, o lugar para começar é falando sobre preocupações, pelo menos com meu histórico, meu conjunto de neurose, é por aí que eu gosto de começar. Vamos tirar as preocupações do caminho. E acho que uma das primeiras preocupações que tantos professores têm é esse sentimento de que "Se vou ensinar história LGBT, tenho que ser um especialista em todas as coisas relacionadas à identidade sexual ou expressão de gênero e todas as nuances de naquela." Quando, na verdade, a verdade é que se você tem apenas uma noção básica do que lésbicas e gays significam e alguma noção de quem são os transgêneros, bem, você é especialista o suficiente para fazer isso. Porque ensinar material LGBT geralmente significa falar muito mais sobre os relacionamentos que as pessoas formaram no passado e os significados que atribuem a esses relacionamentos. Realmente não envolve explicar a homossexualidade ou identidades homossexuais aos nossos alunos.

Daniel Hurewitz: E, pensando nisso, lembro-me de um professor, Will Grant, que ensinava em uma escola particular na Bay Area. Lembro-me de algumas coisas que ele me disse quando falei com ele. Uma é, disse ele, "Vamos lembrar que falamos sobre relacionamentos e intimidade em nossas aulas de história o tempo todo, sem nunca realmente discutir sobre sexo." Então, quando falamos, por exemplo, sobre o desespero de Henrique VIII para ter um filho, estamos fazendo alusão à sua vida íntima. Ou, quando falamos sobre o papel de uma dada primeira-dama na política americana, estamos aludindo ao relacionamento que ela e seu marido tiveram. Falamos sobre relacionamentos o tempo todo. Podemos fazer isso muito bem, e podemos fazer isso sem falar sobre sexo. Então eu acho que é um primeiro ponto de conforto.

Daniel Hurewitz: Mas então, a segunda coisa que Will me disse, o que eu acho que também é um ótimo lembrete, é que os alunos que estamos ensinando não são da nossa geração. A forma como Will colocou, ele disse, cita: “Essas crianças estão totalmente imersas no mundo da mídia. E eles estão muito familiarizados com a homossexualidade. Existem personagens gays na televisão. Eles estão todos na Internet. Tem coisas no Facebook. Onde, talvez, em nossa geração, um professor ensinando história homossexual teria apresentado o tópico, não estamos apresentando nada para essas crianças. Tudo o que estamos fazendo é normalizá-lo e indicar que ele teve um lugar na história. ” Quando Will disse isso para mim, uma luz se apagou para mim porque acho que fornecer um contexto e um pano de fundo é muitas vezes o que nos propusemos a fazer na maioria de nossas aulas de história e estudos sociais e acho que o que fazemos melhor. Ou seja, damos aos nossos alunos uma estrutura para compreender o mundo em que eles já estão. E é isso que faríamos ao abordar o conteúdo LGBT. Não apresentando, mas dando um contexto e um quadro.

Daniel Hurewitz: Uma segunda preocupação que ouvi de muitos professores é que abrir a porta para falar sobre a história LGBT significa abrir a porta para uma discussão potencialmente fora de controle, na qual comentários desagradáveis ​​e homofóbicos serão lançados em sua sala de aula. Comentários que você não consegue gerenciar. E o que quero dizer, em primeiro lugar, é o que Michelle Berry me disse. Michelle é professora de uma escola particular no Arizona e ela me lembrou que, até certo ponto, sim, os alunos terão uma reação a essas questões. Ela disse isso desta forma. Ela disse, citação: “Você tem que reconhecer que essas são questões controversas para essas crianças. Essas são coisas sobre as quais eles nunca conversaram antes na sala de aula. ” Então, embora Will Grant esteja certo de que nossos alunos estão familiarizados com personagens e pessoas LGBT, eles não tiveram necessariamente uma discussão em sala de aula sobre eles antes. Mas provavelmente também é verdade que eles não tiveram necessariamente uma discussão sofisticada sobre racismo ou sexismo antes. E ainda trazemos esses tópicos em nossas aulas.

Daniel Hurewitz: O que Michelle me lembrou é que o que fazemos em todos esses casos é, citar, “Criar uma comunidade de aprendizagem cheia de confiança e respeito”. E, portanto, aquele em que todos se sentem seguros, incluindo o estudante mais conservador que pensa que a homossexualidade é um pecado contra Deus. Encontrar o equilíbrio para todas as visões dos alunos, disse ela, não é fácil, mas vale a pena fazer porque, inevitavelmente, o que você vê, e eu acho que é isso que ela viu, são os alunos se encontrando no meio do caminho com muito cuidado e consideração um para o outro. Agora, criar esse tipo de comunidade de aprendizagem requer confiar no tipo de regras básicas que normalmente usamos em todas as nossas aulas. Regras sobre linguagem e respeito. Usamos essas mesmas regras quando estamos iniciando uma discussão sobre escravidão ou políticas de imigração ou direitos das mulheres. Criamos um espaço para os alunos falarem sobre suas visões divergentes, mantendo uma linha de respeito. Isso significa que um aluno ainda pode sentir que pode apoiar a visão, digamos, daquele fabricante de bolos no Colorado, que disse que era contra sua fé fazer um bolo de casamento gay. Mas eles podem fazer isso sem que tenhamos que tolerar calúnias homofóbicas ou linguagem homofóbica.

Daniel Hurewitz: E isso é muito importante. Que deixamos claro nossa relutância em permitir a linguagem homofóbica em nossa sala de aula. Certamente já não permitimos linguagem racista ou sexista em nossas aulas, mas em algumas escolas, se você traçar um limite com a linguagem homofóbica, isso pode torná-lo um professor único. Kurt Dearie, um professor de segundo grau em uma escola pública no sul da Califórnia, em uma parte bastante conservadora do sul da Califórnia, me contou sobre quando ajudou alunos em sua escola a iniciar um GSA. Ele disse que os alunos conversaram com ele sobre quantos professores, eles estão ouvindo todas essas palavras em suas salas de aula e estão fingindo que não. E o sinal, Kurt me disse, que eles estão dando aos alunos é que esse tipo de linguagem é perfeitamente aceitável. Então é aí que temos que traçar uma linha. É onde ensinamos respeito. Mas o que Kurt apontou para mim, e sua opinião foi repetida por tantos professores, é, cite, “Assim que um professor intervém, e intervém consistentemente, com o tom e a educação certos, então começa. Os alunos se adaptam e mudam seu comportamento. ”

Daniel Hurewitz: Acho que a preocupação final que tantos de nós temos sobre o ensino deste material é que, de alguma forma, podemos provocar um retrocesso. Não apenas dentro de nossas salas de aula em algum tipo de discussão, mas talvez, especialmente, dos pais. E o que eu quero sinalizar para você é o que muitos professores me disseram. Quão importante é se identificar, em sua escola, e então cultivar apoio para você fazer esse tipo de trabalho. Agora, um tipo de suporte pode ser apenas, digamos, os Padrões AP, que agora incluem conteúdo LGBT no currículo de história americana. Mas também pode haver um currículo municipal ou estadual que obrigue agora o ensino desse conteúdo e que forneça uma justificativa para isso.

Daniel Hurewitz: Mas acho que mais importante do que esse tipo de apoio no papel, o que os professores me disseram, é a importância de discutir seu trabalho com seus colegas professores, ou com o chefe do departamento, ou com o diretor assistente. Dessa forma, essas pessoas vão te apoiar e se tornarem recursos para você. Pessoas em quem você pode se apoiar se algo difícil acontecer. Alguns professores me contaram sobre um telefonema entrando na escola de um pai que foi para o diretor assistente com quem eles já haviam conversado sobre o que estavam fazendo e então o diretor assistente foi quem filtrou a chamada para dizer: “Sim , Eu sei o que ela está fazendo e isso faz parte do currículo e estamos muito animados com isso. E achamos que nossos alunos vão se beneficiar com isso. ” E isso dá a você uma comunidade de apoio bem no local de trabalho.

Daniel Hurewitz: Então, acho que todas essas preocupações parecem grandes, mas acho que todas são administráveis.

Daniel Hurewitz: Tudo bem, então vamos pular e começar a percorrer essa variedade de lugares onde eu acho que é realmente fácil para você começar a incorporar a história LGBT em suas aulas de história. Existem tantas maneiras possíveis. E, de fato, em alguns deles, acho que fazer esse trabalho realmente significará não colocar novo conteúdo em suas aulas, mas fazer perguntas diferentes sobre o conteúdo que já está lá. Começar a fazer perguntas que façam os alunos pensar sobre suas suposições sobre a heterossexualidade.

Daniel Hurewitz: Tudo bem, então vamos pular para o âmago da questão: onde estão os lugares onde você pode começar a incorporar conteúdo LGBT em suas aulas de história? E a primeira coisa que quero deixar claro é que muitos desses lugares não exigem que você altere seu currículo. Eles geralmente não exigem que você adicione novos conteúdos. Em alguns lugares, eles simplesmente exigem que você faça perguntas diferentes sobre o conteúdo que você já está ensinando. Perguntas que podem contrariar as suposições dos alunos sobre a heterossexualidade.

Daniel Hurewitz: Quero começar com o mundo do século XIX. Sabemos que no mundo de hoje, as fronteiras da intimidade entre pessoas do mesmo sexo são fortemente escrutinadas e patrulhadas. O que isso significa? Isso significa que você só precisa observar como os jovens amigos do sexo masculino podem e não podem se tocar antes de serem provocados por serem gays, para ver como a cultura patrulha a intimidade entre pessoas do mesmo sexo. O que os historiadores nos contam é que no século 19, aqueles limites sobre o que era permitido e o que não era permitido eram muito diferentes e os comportamentos que hoje identificamos como gays não eram lidos como inadequados ou anormais. A cultura do século XIX não era abundante, não estava cheia do tipo de ansiedade homofóbica que veio a definir grande parte da cultura americana em meados do século XX.

Daniel Hurewitz: Quero sinalizar isso para você com dois tópicos que tenho certeza de que você já falou em suas aulas de história americana. A primeira é a Corrida do Ouro, que, segundo minha experiência, surge na quarta série e provavelmente aparece em seu currículo em vários lugares. Acho que uma das coisas sobre as quais falamos, e quase presumimos sobre a Corrida do Ouro, é o tipo de solidão de todos aqueles homens aqui, o que podemos chamar de “sociedade de solteiros”. Deve ter sido difícil para eles estar lá fora, longe de todas as mulheres da sociedade e da cultura americana. Preso na floresta, preso nas montanhas com outros homens. O que é interessante, porém, é que você pode encontrar pinturas, desenhos, gravuras de 1800, e eu acho que esses são ótimos itens para trazer para suas aulas, que mostram os homens das minas realmente se divertindo muito juntos. Uma das coisas que costumavam fazer era dançar em que homens dançavam com outros homens. E há grandes desenhos disso que podem mostrar dois homens em pares em um doce abraço dançando como um salão, enquanto os outros homens ficam cantando, tocando acordeão, torcendo por eles. Não zombando deles, não ostracizando, mas celebrando os homens tendo esse tipo de intimidade juntos.

Daniel Hurewitz: Ou, há uma ótima pintura que adoro mostrar nas minhas aulas. É chamado de "Manhã de Domingo nas Minas". É de Charles Nahl em 1872 e é uma espécie de cenário ao ar livre, fora de - eu não sei, como um alpendre. E se eu olhar para ele, me parece uma espécie de tríptico. Essa é a minha palavra de história da arte para o dia. No centro da pintura está um homem, sentado no chão com um livro aberto sobre os joelhos, enquanto dois homens sentam-se de cada lado dele, perto, ouvindo-o ler. Então, supondo que ele seja o letrado, são os ouvintes que estão aprendendo com ele. À sua esquerda, quando você olha para a pintura, há uma segunda cena que mostra dois homens agarrando um terceiro jovem, e talvez eles estejam dançando com ele, talvez o estejam perseguindo, jogando um jogo. Não está claro, mas eles estão definitivamente emaranhados fisicamente e alegremente. E então, à direita, na parte de trás da cabana, ou alpendre, estão dois homens que estão lavando roupa. Um deles está sentado no chão esfregando a camisa. O outro está de pé, parece que pendurou as calças recém-lavadas para secar. Ele está parado ali apenas com uma camisa sem calça, e ele está dando um olhar caloroso para o homem que está agachado no chão esfregando sua própria camisa.

Daniel Hurewitz: Todos esses são momentos de incrível intimidade. Provavelmente no reino da amizade, mas certamente com aqueles caras da lavanderia, talvez haja algo mais acontecendo. Mas é certamente um tipo de intimidade, um calor divertido entre homens, que seria examinado e condenado ao ostracismo na cultura americana do século 20 e não foi no século 19. Então, por que isso é história gay? Bem, alguns dos homens da Corrida do Ouro em seus diários e em suas poesias, sabemos que eles também eram amantes de alguns dos outros homens. Mas mais significativo, eu acho, do que alegar qualquer um desses mineiros como especificamente gay, mais significativo, eu acho, é sinalizar para nossos alunos como tantas das maneiras em que esses homens viviam há 100 e tantos anos só seriam chamadas gay hoje. E de forma pejorativa ou ostracizada, versus como se via na época. O que quer dizer que esses homens ficavam felizes por estar em uma comunidade apenas com outros homens. Eles estavam felizes dançando juntos. Eles estavam felizes nus lavando suas roupas juntos. Eles estavam felizes tendo vidas íntimas apenas com outros homens.

Daniel Hurewitz: Então, o que estou tentando dizer aqui é que no século 19, os homens podiam desejar intimidade com outros homens de maneiras que, no século 20, só seriam compreendidas ou tratadas como estranhas, anormais e gays. Os homens podiam viver com outros homens sem que isso reivindicasse algum tipo de identidade não tradicional. Era assim que os homens viviam. Eles puderam viver em grande intimidade com outros homens e celebrar isso sem ser desprezado na cultura americana. Isso era normal. Esse era um comportamento masculino aceitável. Esse é um mundo realmente diferente do mundo do século 20, que marcou apenas esses tipos de desejos e comportamentos como errados. E reconhecer isso coloca um quadro histórico em torno do século 20 ou em nosso próprio tempo, e nossas próprias ideias sobre o que é uma identidade diferente, gay versus não gay. E acho que podemos iniciar uma conversa realmente interessante com nossos alunos se pedirmos a eles que estudem esse tipo de imagem e considerem o que era permitido entre os homens há 100 ou 150 anos e hoje. E o que fazemos com essa diferença? O que estamos fazendo ao fazer perguntas como essa, eu acho, é começar a colocar nossas ideias em um contexto histórico que diz: "Nossas ideias não eram eternas, não são tradicionais, não são do jeito que todos os americanos sempre pensaram e sentiu. Mas, na verdade, são diferentes da maneira como pensavam e agiam 100 atrás. ”

Daniel Hurewitz: Acho que podemos fazer algo semelhante se olharmos para as mulheres dos movimentos de reforma progressista no final do século XIX. Tenho certeza que você fala sobre, em suas aulas, a importância das mulheres nas reformas progressistas em geral. E provavelmente, você fala sobre a maneira como se tornarem ativistas progressistas permitiu às mulheres da classe média e da classe média alta uma espécie de acesso a uma vida profissional por serem guardiãs da cultura moral urbana. Acesso que eles não teriam de outra forma. Uma das instituições familiares de reforma progressiva é o Settlement House. E tenho certeza que você fala sobre o movimento Settlement House e como essas casas foram instaladas em cidades de todo o país como centros sociais para imigrantes. As próprias casas eram dominadas por mulheres, mulheres de classe média e média alta que vieram morar nesses bairros pobres de imigrantes para ajudar a cuidar desses novos americanos.

Daniel Hurewitz: E eu acho que quando falamos sobre casas de assentamento e mulheres reformistas progressistas, provavelmente a mulher mais famosa que discutimos é Jane Addams. Tenho certeza que você sabe sobre ela. Ela fundou a Hull House em Chicago em 1889 e é realmente reconhecida e celebrada como uma heroína americana. Uma das coisas que é tão impressionante sobre Addams, porém, é que ela nunca se casou com um homem. Em vez disso, ela lançou Hull House com uma mulher como sua parceira e então compartilhou o resto de sua carreira e vida com uma segunda mulher, Mary Rozet Smith. Jane Addams e Mary Rozet Smith moraram juntas. Eles dividiram um quarto. Se eles viajassem, eles compartilhavam uma cama. Se Addams tinha que viajar sozinha, ela frequentemente trazia uma pintura, um retrato de Smith, com ela. Então, aqui está este herói americano no final do século 19 que construiu sua vida com outras mulheres.

Esse tipo de relacionamento entre duas mulheres de classe média alta, ou classe média, não era incomum na época. Era tão frequente que as mulheres que passavam a vida com outras mulheres eram frequentemente chamadas de "casados ​​em Boston". E quando conto aos alunos sobre casamentos de Boston como o de Addams, os alunos me perguntam: "O que você quer dizer com eles dividiram a cama?" “Isso significa que Jane Addams era lésbica?” E o que eu gosto de responder é: “Uau, essa é uma ótima pergunta. Não sabemos o que estava acontecendo na cama entre Addams e Smith. Dado o que sabemos, que elas construíram suas vidas juntas dessa forma, você acha que devemos considerá-las lésbicas? ” Uma das coisas que sabemos, e acho muito interessante sinalizar para os alunos, é que Jane Addams organizou sua vida dessa forma. Isso não lhe rendeu um rótulo especial ou depreciativo na cultura americana do final do século XIX. Ela e Smith não foram marginalizados ou tratados como incomuns ou nojentos, como poderiam ter sido em meados do século 20 ou mesmo no século 21. Na verdade, o que é tão impressionante sobre Addams e essas duas mulheres é que esses relacionamentos permitiram que ela se tornasse uma heroína do movimento de reforma progressiva e, na verdade, da história americana de forma mais geral. Isso, para mim, é um fato histórico incrível.

Daniel Hurewitz: Então, quando começamos a falar sobre o século 19, do ponto de vista da história LGBT, estamos falando de um período em que a homofobia não era a cultura dominante. Estamos falando sobre um período em que os espaços foram deixados abertos para a intimidade e relacionamentos do mesmo sexo. E você pode ver que pode mostrar a seus alunos o conteúdo que você já está discutindo com eles, ajudando-os a perceber o que está acontecendo. Ajudá-los a ver que o que era considerado um comportamento masculino aceitável ou um relacionamento íntimo aceitável era diferente naquela época. E que essas ideias têm uma história.

Daniel Hurewitz: Esse senso de história, eu acho, fica ainda mais claro quando nos voltamos para a década de 1920. Tenho certeza de que em seu ensino sobre a década de 1920 você provavelmente fala sobre a Era do Jazz ou a Renascença do Harlem, esses fenômenos culturais ou sociais extremamente significativos. E muitas vezes, eu acho, quando falamos sobre os anos 1920, falamos sobre as mudanças na vida e na moda das mulheres. Falamos sobre como eles usam saias curtas, cortam o cabelo curto, de repente estão fumando. E realmente, do que estamos falando é a maneira como, na década de 1920, havia uma espécie de celebração pública da heterossexualidade. Porém, menos discutido pelos historiadores, mas ainda bastante proeminente na década de 1920, foi uma celebração equivalente da homossexualidade naquela época. E essa celebração foi no máximo no Harlem. Agora, uma das maneiras pelas quais podemos começar a trazer isso para os alunos é olhando para os escritores LGBT proeminentes que celebramos como parte do Renascimento do Harlem. Quer se trate de Countee Cullen, Alain Locke ou Langston Hughes. Mas devo dizer que a maneira que gosto de apresentar essa parte da cultura dos anos 1920, e esse fato sobre a América dos anos 1920, é através da música de Ma Rainey.

Daniel Hurewitz: Ma Rainey foi uma das muitas mulheres afro-americanas que abraçaram o gênero do blues na década de 1920 como um veículo de expressão, para cantar sobre a vida emocional das mulheres afro-americanas. E o fizeram de uma forma sem precedentes. Ou seja, usava o blues para comunicar como era, como era viver como uma mulher afro-americana. Ma Rainey foi identificada e rotulada como “a mãe do blues”, realmente a principal cantora de blues da época. E ela tem ótimas canções que você pode compartilhar com seus alunos e que adoro levar para a sala de aula. Tudo que ele requer é o YouTube, onde a maioria de suas músicas estão disponíveis. E você pode tocar essas músicas para seus alunos, compartilhar as letras com eles e perguntar o que eles acham.

Daniel Hurewitz: Uma música típica de Ma Rainey com a qual eu poderia iniciar uma conversa com os alunos é uma música chamada "Don't Fish in My Sea". E é uma música bem típica do tipo meu-homem-me-enganou-me-dor de coração. Sua letra inclui a frase: “Se você não gosta do meu oceano, não pesque no meu mar. Fique fora do meu vale, deixe minhas montanhas em paz. ” Há um pouco de duplo sentido aí, que talvez você possa ou não desfazer as malas com seus alunos, dependendo da idade deles. Mas, no entanto, é uma música sobre uma mulher cujo marido ou namorado a injustiçou, e isso é familiar para nós. Mas o que é ótimo é emparelhar uma música como "Don't Fish in My Sea" com outra música de Rainey como "Prove It On Me Blues". “Prove It On Me Blues” também é uma música dolorosa, mas é uma música que inclui as linhas “Saí ontem à noite, tive uma grande briga, tudo parecia estar dando errado. Eu olhei para minha surpresa, a garota com quem eu estava tinha ido embora. Onde ela foi, eu não sei, quero dizer segui-la onde quer que ela vá. ” Então, aqui está Rainey cantando em outro álbum, em outra música, sobre sua dor no coração quando a mulher com quem ela estava a deixou, a injustiçou.

Daniel Hurewitz: Além de tocar a música e fazer com que os alunos leiam as letras, há também um ótimo anúncio para o disco que a gravadora lançou. E se seus alunos fizessem uma pesquisa na Internet por imagens “Prove It On Me Blues”, eles encontrariam essa imagem. O que mostra no centro é Rainey em uma espécie de terninho de saia, mesmo com um colete e uma espécie de chapéu fedora, conversando com duas mulheres mais jovens, claramente vestidas de melindrosas. Enquanto no fundo, um policial observa. Então isso realmente cria essa cena de flerte lésbico. Dizendo que "aqui está a mãe do blues que foi injustiçada pelos homens, mas também interessada e injustiçada pelas mulheres". E Rainey ainda tem outra música que é divertida de incluir chamada “Sissy Blues”, na qual ela diz: “Eu sonhei na noite passada que estava longe de me machucar. Acordei e encontrei meu homem nos braços de uma maricas. " Então aqui está ela cantando sobre como seu marido ou marido a deixou por outro homem.

Daniel Hurewitz: Agora, sabemos que Ma Rainey em sua própria vida teve casos com homens e mulheres. E você pode ter uma discussão interessante com seus alunos sobre a verdade da vida de Ma Rainey. Mas, também sabemos, e você pode falar sobre isso com os alunos, que os cantores nem sempre cantam autobiograficamente quando cantam suas canções. Em vez disso, eles estão cantando histórias e emoções que acham que seu público irá apreciar e se identificar. E, nesse nível, o que vemos nessas músicas é “Uau, o público americano celebrou - como sua principal cantora de blues - uma mulher que falava sobre relacionamentos heterossexuais e homossexuais”. Os americanos ficavam entusiasmados com a tristeza de alguém sendo injustiçado por um homem ou por uma mulher. Eles amavam Ma Rainey. E aqui está ela, levando uma vida que seria difícil imaginar ser aceita, quanto mais celebrada, em meados ou depois do século XX. Então, o mundo de Rainey é muito parecido com o mundo de Addams, um mundo que é muito diferente do nosso mundo hoje, ou o mundo do final do século 20.

Daniel Hurewitz: Agora, o triste é que o mundo em que Jane Addams e Ma Rainey operavam era restrito, limitado - e depois realmente atacado em meados do século XX. Começando pela primeira vez durante a Grande Depressão e, em seguida, esses ataques se expandiram durante a Segunda Guerra Mundial e na Guerra Fria. É realmente em meados do século 20, décadas de meados do século, que vemos uma cultura homofóbica americana criar raízes. E eu só quero descrever isso por um minuto para você, porque acho que pensamos nisso como eterno, mas é tão importante ver, não, que isso começou na década de 1930. Por que tudo começou não está totalmente claro, mas alguns historiadores argumentam que a Grande Depressão e os desafios econômicos que ela apresentou desencadearam uma série de ansiedades sobre os papéis que mulheres e homens desempenharam na sociedade americana. Sabemos, por exemplo, que o desemprego dos homens costumava ser explicado pelo fato de que muitas mulheres haviam aceitado muitos empregos e, se todas as mulheres pudessem ser demitidas, os homens poderiam trabalhar novamente. Nesse contexto, em que os homens são forçados a deixar seus empregos, ou os homens estão viajando nos trens como vagabundos abandonando suas mulheres e filhos, naquele contexto, mulheres que brincavam de ser masculinas ou homens que pareciam não cumprir sua masculinidade, de repente tornou-se uma fonte de ansiedade.

Daniel Hurewitz: E uma das maneiras que vimos essa ansiedade expressa foi, conforme a Lei Seca foi levantada e novas regras foram estabelecidas para licenciar os bares, na nova cultura pós-proibição dos bares, gays e mulheres foram explicitamente considerados como moralmente impróprios e proibidos de entrar nesses bares recém-licenciados. Essa exclusão se expandiu durante a Segunda Guerra Mundial. À medida que o país se mobilizou para a guerra e começou a recrutar e convocar jovens especialmente para o serviço militar, parte dessa mobilização envolveu a triagem de recrutas sobre suas vidas sexuais e então, uma vez que estavam em serviço, a corte marcial soldados que se acreditava serem ou encontrados ter uma vida homossexual ativa. Na verdade, há um ótimo documentário sobre as experiências de lésbicas e gays nas forças armadas durante a Segunda Guerra Mundial, chamado "Coming Out Under Fire". Ele oferece retratos comoventes de um punhado de homens e mulheres que, quase ao entrar no serviço militar e o tipo de mundo do mesmo sexo criado pelo serviço militar, descobriram que eram gays. De repente, eles tinham amigos gays. De repente, eles encontraram uma comunidade gay ou lésbica e até mesmo alguns deles se apaixonaram durante a guerra, enquanto serviam ao país. Tendo realmente essas experiências alegres até que, o que o filme mostra, eles de repente, cada um deles, se choca com as políticas homofóbicas dos militares. E em vários casos, bater contra essa homofobia os quebrou.

Daniel Hurewitz: Uma das histórias que achei tão comovente é a história de um jovem chamado Marvin Liebman, um garoto judeu da cidade de Nova York que descobre esse mundo gay e exagerado dentro dos militares durante a Segunda Guerra Mundial. E ele se torna amigo de todos esses outros soldados que estão escrevendo cartas exageradas uns para os outros. E os censores militares abrem suas cartas e o descobrem escrevendo cartas para outros soldados com palavras como “querido”: “Oh, querido, como você está?” E apenas com base nisso, ele foi dispensado.

Liebman nunca disse à família por que foi dispensado. E, de fato, daquele momento em diante ele foi para o armário.Ele se tornou um ativista conservador. Ele serviu no governo Reagan e não saiu por outros 45 anos. O que quer dizer que a política militar o levou a um armário no qual ele permaneceu durante a maior parte de sua vida. Essa é uma história dolorosa. E, na verdade, a história sobre o que aconteceu aos americanos LGBT durante a guerra, eu acho, se encaixa com histórias que contamos sobre muitos americanos marginalizados durante a Segunda Guerra Mundial, sejam afro-americanos que foram tão profundamente segregados durante a guerra, ou japoneses e Nipo-americanos que foram forçados a campos de internamento. Aqui está outro capítulo da maneira como aquela grande guerra para alcançar a democracia no mundo não conseguiu cultivar a democracia aqui em casa.

Leila Rupp: Esta é a Queer America, e eu sou sua anfitriã, Leila Rupp. Você pode aprender ainda mais sobre como incorporar a história LGBTQ em sua sala de aula em uma valiosa coleção de ensaios chamada Compreendendo e ensinando história de lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros nos EUA. Este podcast é produzido em parceria com a University of Wisconsin Press, editores desta antologia, que editei com Susan K. Freeman. É o primeiro livro projetado para professores do ensino médio e universitários que desejam integrar a história queer em seu currículo padrão. De agora até o final do ano, a University of Wisconsin Press está oferecendo um desconto de 30% para os ouvintes do Queer America que solicitarem a segunda edição recentemente atualizada desta coleção. Você encontrará uma linha para comprar o livro em tolerance.org/podcasts. Basta usar o código promocional, QAPODCAST, em maiúsculas. Novamente, aqui está Daniel Hurewitz.

Daniel Hurewitz: Em meados da década de 1950, a América estava profundamente enraizada em uma cultura homofóbica sem precedentes. A forma como se expandiu durante a guerra continuou e, por isso, em meados da década de 1950, não só as pessoas LGBT não podem sair em bares com pessoas heterossexuais, como também não podem servir nas forças armadas. Eles são marcados como doentes mentais e, em muitos casos, isso significava ser internado em um hospital criminal para doentes mentais. E eles não poderiam ter empregos no governo federal, nos governos estaduais. Eles não podiam ser professores. Eles realmente não podiam ocupar nenhuma posição de importância social. E assim são excluídos, ainda que, 20 ou 30 anos antes, fossem celebrados na cultura americana. E como Jane Addams, celebrada como líderes na sociedade americana.

Daniel Hurewitz: Um, para mim, dos exemplos mais poderosos da maneira como essa cultura homofóbica mudou a vida das pessoas está na história de vida de Bayard Rustin. Bayard Rustin era um homem incrível, um ativista afro-americano que, quando jovem, se encantou com o pacificismo e aprendeu as técnicas de resistência não violenta. E ele usou protestos não violentos para desafiar tanto a escalada da América e sua entrada na Segunda Guerra Mundial, quanto o racismo americano.

Já em 1942, há um ensaio de Rustin no qual ele falou sobre como desafiar a segregação que encontrou. Ele escreve sobre andar em um ônibus onde se recusou a ir sentar-se na parte de trás do ônibus. E como o motorista do ônibus conseguiu que a polícia e Rustin falassem com eles, e esta é a linguagem dele. Ele disse, cite: "'Eu acredito que tenho o direito de sentar aqui'. Eu disse calmamente: 'Se eu sentar no banco de trás do ônibus, vou privar aquela criança', e apontei para uma criança branca de cinco ou seis. "Estou privando aquela criança de saber que há injustiça aqui. O que acredito ter o direito de saber. Tenho a convicção sincera de que o poder do amor no mundo é o maior que existe. Se você tiver um poder maior, meu amigo, você pode me mover. '”

Daniel Hurewitz: E então, a polícia o arrastou para fora do ônibus e Rustin não revidou quando eles começaram a espancá-lo. “Eu sabia”, disse ele, que, citação, “se eu tentasse me levantar ou me proteger no primeiro calor de sua raiva, eles interpretariam isso como uma tentativa de resistir e me derrotar novamente. Obriguei-me a ficar quieto e esperar por seus chutes, um após o outro. Então me levantei, estendendo meus braços paralelos ao chão e disse: ‘Não há necessidade de me bater. Não estou resistindo a você '”. Isso foi em 1942 e o que é tão impressionante para mim ao ler essas palavras hoje são as palavras de Rustin e sua estratégia parecem tão familiares para nós, eu acho. Embora ele próprio não seja. Por que essas palavras e estratégias são familiares? Bem, eles são familiares porque, mais de uma década depois, Rustin se tornou um dos principais mentores de Martin Luther King Jr. Ele ensinou King sobre a não-violência, sobre como usá-la, como torná-la uma técnica prática. E para ser claro, os primeiros impulsos de King ao ser encarregado do movimento de boicote aos ônibus de Montgomery não foram em direção à não violência, mas os ensinamentos de Rustin, a orientação de Rustin, o moldaram e o movimento que ele começou a liderar.

Daniel Hurewitz: Então a questão é: por que não sabemos sobre Rustin se ele era uma figura tão importante? E a razão pela qual não sabemos sobre ele é porque ele teve relacionamentos com outros homens. E ele foi preso fazendo sexo em um carro em Pasadena, Califórnia, no início dos anos 1950. Esse tipo de prisão por simplesmente ter intimidade com outras pessoas foi um exemplo de como a vida de LGBT foi recentemente criminalizada em meados do século XX. E essa prisão? Isso pôs fim à carreira independente de Rustin como líder moral e social. Ele não podia mais ser aquela figura. No contexto desse mundo homofóbico da América dos anos 1950, Rustin só poderia servir como uma figura de fundo para King. Ele só poderia ser o tenente do rei. E mesmo que ele escreveu discursos para King, ele desenvolveu estratégias para ele - eu acho que, na verdade, um dos primeiros artigos publicados sobre o boicote aos ônibus de Montgomery publicado sob o nome de King foi na verdade escrito principalmente por Rustin. Apesar de fazer todo aquele trabalho para King, King o manteve em segundo plano.

Daniel Hurewitz: Na verdade, quando um congressista do Harlem, Adam Clayton Powell, tentou forçar King a fazer o que ele queria e King resistiu, ele torceu o braço dizendo que se King não fizesse o que ele estava pedindo, ele iria emitir um divulgar ou anunciar que King e Rustin estavam tendo um caso. E em vez de enfrentar Powell, que é o que eu gostaria que King fizesse - ameaçado daquela forma, King demitiu Rustin. Melhor se livrar de Rustin do que ser rotulado de gay. Esse era o poder deste mundo homofóbico. Que até Martin Luther King foi forçado a se curvar a ele. Acho a história de Rustin muito comovente e acho que para nós, professores, é uma ótima oportunidade de falar sobre a experiência de pessoas com múltiplas identidades que se cruzam ou interseccionalidade.

Daniel Hurewitz: Deixe-me fazer uma pausa e dizer interseccionalidade, é uma daquelas palavras que ouvimos flutuando e que acho que as pessoas usam simplesmente para chamar nossa atenção para as maneiras pelas quais a maioria de nós tem mais de uma vida ou identidade social, seja raça, gênero, sexualidade. O que vemos tão claramente na vida de Rustin é o conflito criado por ele não ser apenas um homem afro-americano, mas também um homem gay. E que ele teve que navegar por essas duas identidades desprezadas dentro da cultura americana dos anos 1940 e 1950. Ele teve que descobrir como lutar contra o racismo branco por um lado, enquanto também vivia dentro dessa cultura homofóbica mais ampla. E seu movimento, seu movimento pelos direitos civis dos negros, fazia parte dessa cultura homofóbica. Então, ele estava navegando nesse território como negro e como gay. Acho que estamos tendo esse tipo de pensamento com o movimento dos direitos civis dos negros agora, quando se trata de mulheres. Estamos pensando não apenas nos homens no movimento, mas nas mulheres também - e como o gênero atuou dentro desse movimento? Mas Rustin nos lembra que isso não cobre toda a história. E, de fato, esse ativismo gay - e a vida gay - também fazia parte do movimento mais amplo dos direitos civis dos negros.

Daniel Hurewitz: Uma das coisas que acho inspiradoras sobre Rustin é que ele não desistiu. Mesmo que King o tenha despedido, mesmo que ele tenha sido forçado a ficar em segundo plano dessa forma, ele não desistiu. E de fato, ele organizou um dos momentos mais celebrados da história do movimento negro pelos direitos civis: a marcha de 1963 em Washington. Esse é o momento, esse é o evento, onde algumas centenas de milhares de manifestantes se reúnem no Mall em Washington, D.C., em frente ao Lincoln Memorial, e King faz seu belo discurso "Eu tenho um sonho". Acho, com razão, que amamos o discurso de King. Nós ensinamos isso. Discutimos isso com os alunos. Acho que meu filho na primeira série leu livros ilustrados sobre o discurso de King.

Daniel Hurewitz: Eu acho, porém, que podemos dizer com bastante segurança que não estaríamos falando sobre o discurso de King se apenas algumas centenas de pessoas tivessem aparecido para ouvi-lo. Bem, Rustin fez aquele momento acontecer. Ele o produziu. Ele organizou a marcha. O discurso de King teve significado porque Rustin criou o momento para ele. Mas Rustin não é celebrado. Ele não poderia ser. Tenho certeza de que você já viu uma fotografia incrível de King fazendo o discurso no meio de uma oração lá em frente ao Lincoln Memorial, com a mão levantada acima da cabeça, ele está de perfil. E se você olhar para aquela foto, que tenho certeza de que já olhou dezenas de vezes, verá que Rustin está parado bem atrás dele. Ele está bem aí. É o momento dele também. Ele está apenas esperando que o reconheçamos e comecemos a falar sobre ele. E acho que falar sobre Rustin abre uma conversa sobre o movimento dos direitos civis dos negros de uma maneira totalmente nova.

Daniel Hurewitz: Agora, a prisão e o esconderijo de Rustin são especialmente dolorosos, eu acho, olhando para trás na história, porque aconteceu exatamente no momento em que um movimento de direitos civis de jovens gays estava decolando também. O ativismo LGBT neste país começou na década de 1950, naquele momento da prisão de Rustin. Inspirado realmente, por ativistas raciais, ativistas dos direitos civis negros, bem como esquerdistas, que ajudaram algumas pessoas LGBT a começarem a se imaginar como também uma minoria social oprimida. Para as pessoas LGBT, ver-se dessa forma na década de 1950 era uma ideia nova. Ver a si mesmos como parte de uma comunidade que compartilhava uma identidade e era oprimida como um grupo era um conceito totalmente novo. E as pessoas que abraçaram esse conceito se consideram o que chamam de "movimento homófilo". E eles começaram com esforços bem silenciosos de ativistas na Califórnia na década de 1950. Eles tiveram, acho que hoje poderíamos chamar de reuniões de “conscientização”, onde falaram sobre suas vidas e experiências. Eles publicaram alguns de nossos primeiros boletins informativos LGBT. E eles tentaram desafiar algumas das maneiras que, especialmente os gays estavam sendo aprisionados pela polícia.

Daniel Hurewitz: Em meados da década de 1960, quando o movimento dos direitos civis dos negros se tornou mais agressivo - e estou pensando aqui, digamos, nas manifestações em que os jovens estudantes do SNCC estavam se engajando, ou nos piquetes. Inspirados por eles, os ativistas homófilos também se tornaram mais radicais. Na verdade, quando falamos em geral, eu acho, e tenho certeza que isso é verdade em suas aulas: Quando falamos sobre os anos 1960 e 1970 na história americana, frequentemente descrevemos esses anos como um período de incrível energia ativista em várias comunidades , e alguns estudiosos referem-se a esses anos como o período da revolução dos direitos das minorias. Eu acho que para nós, olhando para trás, é um momento incrivelmente empolgante, mas eu acho que para nós, como professores, também pode ser assustador tentar descobrir como faço para incluir todos esses diferentes grupos de ativistas em uma semana que tenho falar sobre esse período? Alguns de nós, eu acho, sentem a obrigação de realmente contar a narrativa completa do movimento dos direitos civis dos negros e, em seguida, sentir como, "Oh, vou tentar inserir outra narrativa, se puder. Talvez seja o movimento pelos direitos das mulheres, ou o movimento latino, ou o movimento LGBT. ”

Daniel Hurewitz: O que eu quero passar para você é uma ideia que um professor do ensino médio com quem conversei compartilhou comigo. Em sua abordagem, ao invés de sentir que realmente tinha que desenvolver um único fio narrativo muito bem, foi, em vez disso, olhar para a variedade de estratégias que vários grupos compartilhavam. E ao falar sobre estratégias de mudança, ele foi capaz de ensinar sobre vários esforços ativistas no mesmo período de tempo que ele poderia ter sido capaz de incluir apenas o movimento dos direitos civis dos negros e talvez um outro. Então, isso pode significar olhar para, digamos, como protestos contra lanchonetes no movimento dos direitos civis dos negros inspiraram protestos em revistas entre ativistas femininas. Ou ocupações de bar entre ativistas gays. Ou a estratégia compartilhada de ativistas radicais mais jovens desafiando os conservadores anteriores. Essa é uma estratégia ou um evento que aparece em muitos desses movimentos. Essa pode ser a maneira como Malcolm X ou os Panteras desafiaram King, e podemos ver ativistas radicais semelhantes entre as mulheres, entre os latinos, entre gays desafiando as pessoas que foram ativas antes.

Daniel Hurewitz: Ao pensar em estratégias dessa forma, uma figura que eu gostaria de sinalizar para você é o pára-raios de um homem chamado Frank Kameny. Kameny não pretendia ser um ativista. Ele era, segundo todos os relatos, um astrônomo nerd que trabalhou para o Exército dos EUA em Washington. Ele tinha um Ph.D., eu acho, de Harvard, foi contratado pelo exército. Ele ia trabalhar na divisão de mapas, mas foi demitido. Eles descobriram, o exército descobriu sobre alguma atividade homossexual em sua vida e ele foi impedido de trabalhar com o governo em 1958. Os historiadores referem-se a isso como o "Pânico Lavanda". Costumamos falar sobre a década de 1950 como o período do “Pânico Vermelho”, quando funcionários do governo estão caçando comunistas na vida americana. Bem, acontece que mais americanos foram demitidos de seus empregos - principalmente de seus empregos públicos - por causa de acusações ou suspeitas de serem gays do que perderam seus empregos por causa de suspeitas comunistas. Portanto, os historiadores falam sobre esse susto da lavanda na década de 1950, que era mais abrangente e mais dramático do que o susto do vermelho.

Daniel Hurewitz: E este susto Lavender destruiu a carreira pretendida de Kameny. Mas, curiosamente, em vez de destruir Kameny também, isso o radicalizou. E ele decidiu que em Washington, D.C., ele iria iniciar um capítulo de um desses grupos homófilos. Ele começou uma organização lá em Washington, D.C., chamada Mattachine Society e começou a contra-atacar. Ele processou o exército até a Suprema Corte. Ele escreveu cartas iradas até mesmo para o presidente, para LBJ, para Johnson, por não incluir gays nos programas da Grande Sociedade. E um dos momentos mais emocionantes foi em 1965, quando ele convenceu uma dúzia de outros gays e mulheres a fazerem piquete com ele em frente à Casa Branca. Espero que esteja claro agora, as pessoas LGBT eram basicamente criminosas apenas por serem quem eram na América dos anos 1950. Este é um dos primeiros momentos em que se tornaram visíveis. O que quer dizer que eles correram o risco de serem presos.

Daniel Hurewitz: Há uma ótima foto desses homens e mulheres fazendo piquete em frente à Casa Branca. É incrível de se olhar e é ótimo de se olhar com os alunos porque aqui estão esses ativistas gays e eles estão vestidos com ternos, gravatas e vestidos. Eles têm uma aparência tão formal, tão conservadores. Nada parecido com o que eu acho que nossos alunos imaginam que seja o ativismo queer. Porque eles, na década de 1950, estavam se esforçando para provar sua legitimidade como cidadãos americanos. E essa foi uma luta que Kameny travou.

Daniel Hurewitz: E uma das maneiras pelas quais ele teve sucesso foi Kameny e alguns outros ativistas desafiaram a American Psychiatric Association a parar de rotular a homossexualidade como uma doença mental. Embora haja uma longa história de diferentes teóricos da psicologia e da psiquiatria tentando descobrir as origens e a explicação para a homossexualidade, começando na década de 1950, a APA - American Psychiatric Association - colocou em seu primeiro manual de diagnóstico, a homossexualidade como uma doença mental. Que homens e mulheres gays eram doentes mentais. E ainda antes disso, é importante observar que foram psiquiatras e psicólogos que pressionaram os militares a banir gays e mulheres do serviço. Então, o fato de que eles colocaram isso em seu manual de diagnóstico nos anos 50 é uma conseqüência de seus esforços no início dos anos 1940. Mas nas décadas de 1970, 1960 e, finalmente tendo sucesso na década de 1970, Kameny e alguns desses outros ativistas convenceram os psiquiatras a retirar esse rótulo, a parar de tratar gays e mulheres como doentes mentais. E, em vez disso, o que Kameny argumentou e, espero que você o ouça emprestado do argumento de ativistas negros que disseram: “O preto é lindo”. Kameny defendeu a ideia de que “gay é bom”. Essa foi a sua frase. Você pode ver isso nos botões da época. Gay é bom.

Daniel Hurewitz: E a história de Kameny leva diretamente do ativismo homófilo para a era ou fase do ativismo gay que chamamos de "libertação gay". Normalmente, quando historiadores e outros falam sobre a libertação gay, marcamos seu início como sendo provocado pelos motins de Stonewall de 1969. Estamos chegando no 50º aniversário desses tumultos e, empolgante, o Stonewall Inn onde esse tumulto ocorreu - o bar onde o tumulto ocorreu na cidade de Nova York, foi designado um marco histórico nacional. E agora o National Park Service está realmente operando no Stonewall Inn, fora dele como um de seus locais históricos. E quero mencionar isso porque, como professores, isso significa que você e seus alunos podem acessar o site do National Park Service e encontrar ótimas informações sobre o Stonewall e seu significado histórico. Tenho certeza de que este ano você ouvirá muito sobre os distúrbios de Stonewall.

Daniel Hurewitz: Sabemos que, quando a Lei Seca terminou, parte dos novos requisitos de licenciamento em muitos estados do país proibia os gays e as mulheres dos bares. Eles foram considerados moralmente inadequados. E se o dono de um bar permitisse que homens e mulheres gays entrassem em seus bares, o bar poderia ser fechado. E todo o investimento que fizessem naquele bar, eles perderiam. Mas o fim da Lei Seca também significou que a máfia, que administrava bares clandestinos durante a década de 1920, também estava perdendo uma fonte de renda. E então, nessa sincronicidade estranha na década de 1930, a turba assumiu o controle de bares para gays e mulheres irem. Essas eram operações criminosas que a multidão estava disposta a comandar, não porque gostasse de gays, mas porque havia lucros a serem obtidos.Esses eram bares que durante as décadas de meados do século 20 eram regularmente invadidos, mesmo quando a multidão frequentemente pagava à polícia para tentar mantê-los funcionando. E esses eram bares que não eram particularmente bonitos.

Daniel Hurewitz: The Stonewall Inn era um bar em Greenwich Village. Os relatos dos historiadores mostram que não havia água corrente atrás do bar, o que significava que, à medida que as bebidas eram terminadas em um copo, esse copo era colocado em um balde de água atrás do bar e servido ao próximo cliente. O licor foi diluído. Tratava-se apenas de ganhar o máximo possível com as pessoas que estavam lá. Agora, as pessoas que estavam lá eram em sua maioria homens, a maioria brancos. Mas havia algumas mulheres lá. Havia algumas pessoas trans lá. E havia algumas pessoas de cor. O Stonewall Inn era incomum entre os bares gays porque permitiam dançar lá, mas não incomum por ser invadido pela polícia como uma operação ilegal. E, notoriamente, na noite de sexta-feira no final de junho de 1969, a polícia invadiu o bar em uma batida bem típica. O incomum foi que, quando a polícia entrou, não apareceu para prender todas as pessoas no bar. A maioria dos clientes, os fregueses do bar, foram simplesmente expulsos. Suas identificações foram verificadas e eles foram expulsos. O foco da polícia era prender os bartenders, os seguranças, o gerente e, claro, também prender travestis. Porque vestir roupas “impróprias para o gênero” em meados do século 20 também era crime.

Daniel Hurewitz: Então, eles expulsam a maioria dos clientes - a polícia sim, concentra-se em prender esse punhado de pessoas, mas o que era incomum é que todos os clientes que foram expulsos não voltaram para casa com vergonha. E naquela noite de verão, junho de 1969, eles ficaram do lado de fora do Stonewall e observaram enquanto a polícia tirava as pessoas e as colocava em seus vagões. E em um momento chave, talvez desencadeado, dizem algumas pessoas, por uma lésbica que estava sendo presa por estar vestida com roupas inadequadas ao gênero, que gritou com a multidão, a multidão começou a atacar a polícia. Talvez os ataques tenham começado com as pessoas enfiando a mão no bolso para jogar moedas na polícia, meio que dizendo: "Você quer sua recompensa, aqui está sua recompensa." Mas então, aparentemente, havia alguns tijolos soltos no chão que as pessoas jogaram na polícia. Houve um parquímetro derrubado. E alguém carregou na porta do bar. E a polícia então se barricou e pediu reforços. E uma noite de tumulto entre esses frequentadores de bares gays e o Departamento de Polícia de Nova York começou. E esses conflitos continuaram por três ou quatro noites de violência lá em Greenwich Village. E ver isso acontecer, ouvir sobre o que aconteceu, inspirou essa nova onda de ativismo que historiadores e pessoas da época chamavam de ativismo de libertação gay.

Daniel Hurewitz: Agora, acho que desta forma, quando mencionei antes sobre estratégias, você pode falar sobre o que aconteceu em Stonewall como semelhante ao que aconteceu em Birmingham, quando os afro-americanos saíram às ruas de lá em protesto. Mas também semelhante, digamos, aos distúrbios de Watts, onde os protestos se tornaram violentos. Aqui, no momento de Stonewall, são os gays que, de forma semelhante, estão lutando por - reivindicando seu direito de ser visíveis em público e, em seguida, atacando agressivamente a polícia. Eles estão compartilhando uma estratégia que viram outros americanos usarem em seus movimentos de protesto. E a trajetória do movimento de libertação gay é paralela também à do feminismo de segunda onda. E um dos paralelos realmente interessantes sobre o qual também podemos falar em nossas aulas, é a maneira como as feministas americanas nos anos 1970 falavam sobre a maneira como o “pessoal é político”, certo? Essa foi uma de suas frases-chave. O que está acontecendo em nossas vidas pessoais, dentro de nossos relacionamentos com nossos namorados e maridos, na verdade tem um significado político. Bem, o pessoal da liberação gay tinha uma versão semelhante disso. Eles argumentaram que as pessoas precisavam tornar suas vidas pessoais visíveis. Eles precisavam “sair”. Essa foi a frase a que se agarraram e a que deram um significado político. As pessoas precisavam se tornar visíveis e começar a lutar publicamente com a polícia e com os políticos para sair de suas vidas e parar de discriminar homens e mulheres gays.

Daniel Hurewitz: Provavelmente uma das figuras mais célebres desse movimento de libertação gay foi o supervisor de São Francisco Harvey Milk, que foi eleito no final dos anos 1970 como um dos primeiros políticos abertamente gays em qualquer lugar do país. Milk convocou os americanos a se manifestarem e ele próprio tornou sua identidade gay um fato muito público como parte dessa nova onda de ativismo de libertação gay. Agora, acho que nos últimos anos, tem-se falado muito sobre as incríveis conquistas que o ativismo gay conseguiu realizar. E às vezes uma linha é traçada desde os distúrbios de Stonewall até Obama suspender a proibição de homossexuais e a Suprema Corte declarar que gays têm igual direito ao casamento. Uma marcha constante da liberação gay em direção às nossas noções de igualdade LGBT atual. E eu acho que, em um grau importante, há uma verdade nisso. Que vimos, lançado no final dos anos 1960 e início dos 1970, um tipo de ativismo gay sem precedentes e que alcançou resultados sem precedentes na sociedade americana. Mas traçar essa linha como uma linha simples e direta deixa de fora duas partes importantes da história que temos que lembrar também.

Daniel Hurewitz: E a primeira parte da história que também temos que lembrar, a história entre os anos 1970 e hoje, é, claro, a epidemia de AIDS e como durante os anos 1980 o governo federal de Ronald Reagan permitiu que gays morressem neste país em números chocantes e horríveis. Embora o HIV aparecesse claramente entre os gays em 1981, não foi por cinco ou seis anos, depois que cerca de 20.000 americanos morreram dessa doença, que Ronald Reagan falou sobre a AIDS, muito menos mobilizou os recursos de saúde pública do governo federal para combater totalmente a epidemia. Isso para mim é uma das grandes marcas negras na presidência de Reagan, se não na história americana, no século XX. E muitos historiadores argumentam que o caminho para a igualdade no casamento, em que nos encontramos neste momento da história do país, dependeu dessa dor desta epidemia. Eles argumentam que a igualdade no casamento se tornou uma meta política para as pessoas LGBT por causa da epidemia de HIV / AIDS. Que quando os homens adoeciam e morriam e seus parceiros eram negados até mesmo o acesso a eles no hospital porque não eram legalmente considerados "família", ou eram expulsos de apartamentos que dividiam com seus parceiros porque seus nomes não estavam no contrato e eles não foram reconhecidos como cônjuges, aquelas negações dolorosas e tratamentos horríveis inspiraram ativistas a buscar proteção da lei. E exigir o reconhecimento das relações como “legais” nos termos americanos.

Daniel Hurewitz: Muitas pessoas também argumentam que a tragédia da epidemia tornou os americanos mais simpáticos aos gays. A tristeza da epidemia ajudou a impulsionar uma mudança na cultura popular americana, de volta ao tipo de tolerância, se não abraço, de vidas LGBT que tínhamos visto no início do século 20. Se você tiver tempo para falar um pouco sobre a epidemia de AIDS em suas aulas, muitos professores falam comigo sobre um belo documentário chamado "We Were There", que se concentra em São Francisco, mas de maneiras muito pessoais permite que os alunos imaginem ou vivenciem como foi em um dos epicentros desta epidemia. Portanto, não podemos chegar à igualdade que vemos ao nosso redor hoje sem reconhecer o impacto dessa epidemia.

Daniel Hurewitz: A outra advertência que quero mencionar a vocês nesta narrativa de, “de Stonewall à igualdade LGBT hoje”, é a luta contínua para incluir o T na LGBT. E eu quero fazer isso contando a vocês sobre mais uma pessoa: Sylvia Rivera, que era uma ativista da libertação gay na área de Nova York. Sylvia era Latina, uma mulher trans que esteve presente em Stonewall, parte dos distúrbios da primeira noite e se dedicou a lutar pela libertação gay a partir de então. Ela estava envolvida em todos os tipos de brigas, fosse para conseguir que uma petição fosse assinada, para conseguir que um decreto-lei dos direitos dos homossexuais fosse aprovado na cidade de Nova York - na verdade, um projeto que levou anos para ser realizado. Ou, se foi simplesmente para protestar contra uma das faculdades locais, a NYU, que se recusou a permitir que estudantes gays realizassem um baile no campus. Rivera era uma pessoa interessante e interessante de falar porque ela representava muitas identidades que se cruzavam.

Daniel Hurewitz: E uma das tristes verdades sobre a vida de Rivera é que mesmo quando ela se dedicou à libertação gay, esse movimento não a amou e apoiou simplesmente. Esse movimento também a discriminou. Rivera era uma pessoa da classe trabalhadora, Latina. Ela cresceu no Queens e basicamente fugiu de casa como uma pessoa muito jovem, que acabou se sustentando nas ruas por meio da pressa. E então, quando ela apareceu na organização do movimento de libertação gay, ela não foi facilmente abraçada. Como o historiador Martin Duberman escreveu sobre Rivera, cite: "Se alguém não estivesse evitando a pele mais escura de Sylvia, ou rindo de seu inglês apaixonado e fraturado, eles estavam denunciando seus modos esquisitos como ofensivos à feminilidade." Então, em termos de raça, em termos de classe, em termos de identidade trans, ela não foi abraçada pelo movimento. Agora, um dos projetos que Rivera, mesmo assim, assumiu foi trabalhar com outra ativista trans chamada Marsha Johnson. E juntas começaram uma espécie de abrigo para crianças trans jovens, para que elas não tivessem que viver nas ruas e não tivessem que se envolver com o trabalho sexual da maneira que ela e Johnson tiveram para se sustentar.

Daniel Hurewitz: Mas o que eles descobriram foi que mal conseguiam chamar a atenção do movimento de libertação gay, muito menos apoio real. Rivera disse isso a Eric Marcus, um historiador oral que gravou entrevistas com vários dos primeiros ativistas dos direitos gays e ele sentou-se e conversou com Rivera, que lhe disse: “Quando pedimos à comunidade para nos ajudar, não havia ninguém para nos ajudar. Não éramos nada. Não éramos nada. Estávamos cuidando de crianças mais jovens do que nós e organizações como a Gay Activists Alliance tinham professores e advogados, e tudo o que pedíamos era que eles nos ajudassem a ensinar os nossos, mas não havia ninguém para nos ajudar ”. As organizações de ativistas gays já haviam se tornado seu próprio tipo de mainstream e não estenderiam a mão para incluir Rivera.

Daniel Hurewitz: Na verdade, há um vídeo doloroso que você pode assistir e compartilhar com seus alunos no YouTube de Rivera aparecendo no comício pelos direitos gays no final da marcha de 1973 em junho na cidade de Nova York. E a maioria das marchas do orgulho gay ou dos direitos dos gays em todo o país, se não em todo o mundo, acontecem em junho como forma de comemorar os distúrbios fora de Stonewall em junho de 1969. Então, no final da marcha de 1973 em Nova York, foi um comício. Rivera queria falar com a multidão. Ela era uma das principais ativistas trans na cidade na época. E ela teve que lutar apenas para se levantar para falar no microfone. E quando ela subiu lá, a multidão a vaiou. E ela gritou com eles, tanto por serem, citando, “parte do clube branco de classe média”, e por ignorarem as necessidades das pessoas trans - seu tratamento pela polícia e seu lugar no movimento em geral. Rivera está cheia de paixão naquele dia no rali e muito comovente para mim e, tenho certeza, para você, se você a escutar. No entanto, ela foi seguida no palco por uma feminista lésbica, acho que Jean O'Leary, que denunciou homens que, entre aspas, "se fazem passar por mulheres por motivos de entretenimento e lucro". E ela chamava essas mulheres de um insulto às mulheres. Ela chamou as mulheres trans de um insulto.

Daniel Hurewitz: A história de Rivera nos lembra que a ideia de uma comunidade compartilhada LGBT é uma criação da história. Não era óbvio. Não foi assumido que todos esses diferentes tipos de pessoas se uniriam e formariam uma comunidade, muito menos um movimento político compartilhado. Isso só tomou forma com o tempo e só foi conquistado por meio da luta política, e é uma luta que continua. Essa comunidade LGBT continua sendo um trabalho em andamento, que continua a se desenvolver. A história de Rivera também nos mostra o quanto as pessoas LGBT não estão fora da mira da cultura americana hoje, especialmente não as pessoas “T”, não as pessoas trans.

Daniel Hurewitz: Você sabe, este ano, durante junho, você poderia entrar em uma loja da Target na maior parte do país e encontrar mercadorias do orgulho gay. E você poderia ir a muitos cinemas em todo o país e ver um romance adolescente gay produzido por Hollywood. Mas, ao mesmo tempo, no ano passado, o presidente Trump pediu que as pessoas trans fossem proibidas do serviço militar e o Departamento de Educação disse que as escolas não precisam tratar as crianças trans de uma maneira especial. Essa é uma dolorosa verdade do presente - que a vitória da igualdade LGBT que gostamos de imaginar foi alcançada, não foi alcançada. Na verdade, ele está mais ameaçado do que antes. E dizer isso, eu acho, também é um lembrete de que, sem dúvida, os eventos atuais manterão a história LGBT e os problemas nela presentes para você e seus alunos discutirem. Na verdade, suspeito que a história que você ensina a seus alunos permitirá que eles entendam melhor as lutas que continuarão a se desenrolar em torno deles e provavelmente, no final das contas, os envolverão.

Daniel Hurewitz: Então, vamos falar sobre o impacto que você pode ter se começar a dar esse tipo de ensino. E devo dizer que tudo que aprendi me diz que você tem o potencial de causar um enorme impacto em suas salas de aula e em seus alunos ao fazer este trabalho. Eu sei disso não apenas pelo meu próprio ensino, mas por todos os professores com quem tenho falado nos últimos anos sobre o que aconteceu com eles quando começaram a incorporar conteúdo LGBT em suas aulas. E deixe-me descrever para você o que posso ver como pelo menos três maneiras diferentes nas quais você fará uma enorme diferença em suas aulas ao fazer este trabalho.

Daniel Hurewitz: A primeira forma é mudando a cultura da sua escola. Parece difícil de imaginar - quanto mais de acreditar. Mas a pesquisa deixou claro que se até mesmo um professor em uma escola começar a falar sobre pessoas LGBT de uma forma normativa - isto é, usando as palavras "gay" e "lésbica" de uma forma não crítica - mesmo que seja apenas de passagem, ou forma casual, pode mudar radicalmente a cultura de uma escola. A GLSEN, uma organização que trabalha em estreita colaboração com grupos de ensino médio em todo o país, fez estudos que mostram que escolas com pelo menos um desses professores começam a ter uma cultura menos homofóbica em geral. E essas escolas se tornam escolas onde os alunos LGBT se sentem mais seguros, mais em casa e menos propensos à depressão e ao suicídio que sabemos que assombra os adolescentes LGBT muito mais do que seus colegas heterossexuais. Então você, apenas começando a fazer este trabalho, pode mudar essa cultura.

Daniel Hurewitz: Em segundo lugar, você pode mudar a vida de cada aluno. E ao dizer isso, lembro-me de uma história que Robert King me contou. Robert King ensina História dos EUA em uma escola na área de Los Angeles - acho que em Palisades. E ele, ao começar a fazer esse trabalho, descobriu que só tinha espaço em um dia em todo o seu currículo de AP. Um dia em que ele poderia incluir conteúdo LGBT. E esse foi o dia em que ele estava falando sobre todos os outros movimentos dos direitos civis. Então, naquele dia de aula, onde provavelmente está falando sobre o movimento das mulheres, os movimentos latinos, ele também decidiu que contaria a seus alunos sobre os motins de Stonewall. Ele não era, de forma alguma, um especialista nisso. Tudo o que ele viu foi um documentário e tentou simplesmente contar aos seus alunos o que aprendera assistindo aquele documentário.

Daniel Hurewitz: E no dia em que ele fez isso, um dos melhores alunos da escola, Jack Davis, que eu acho que também era capitão do time de natação da escola, decidiu, e isso é o que Davis escreveu mais tarde. Citação: “Levantei a mão e disse: 'Acho que vou aproveitar esta oportunidade para vir e dizer que sou gay.'” E no contexto do trabalho que King estava fazendo, e sem dúvida no cultura de respeito que ele havia criado naquela sala, o resto dos alunos daquela classe explodiram em aplausos. Eles se levantaram e abraçaram Davis. Para ele, para Jack Davis, aquele foi um dia transformador em sua vida, e certamente para seus colegas de classe e, claro, para King. King me contou sobre aquele dia, porque para ele, foi um ponto alto em seus quase 25 anos como professor de história.

Daniel Hurewitz: Você pode fazer isso em suas aulas. Você pode mudar a vida de seus filhos dessa forma. E é claro, falando sobre o que aconteceu com King, quero dizer que acho que você também sentirá esse impacto por si mesmo. O fato de trazer material e perspectiva que realmente afeta seus alunos tão profundamente também será tocante para você. Kurt Dearie conversou comigo sobre isso. Ele foi o professor que mencionei antes, que ajudou seus alunos a iniciar um GSA em sua escola de segundo grau muito conservadora e compartilhou com eles a forte oposição aos seus esforços. E ele continuou a partir disso, começando o GSA com eles, para então começar a incluir conteúdo LGBT em suas aulas. O que Dearie me disse - e esta é sua citação - ele disse: "Você sabe, você vai para a educação para ajudar as crianças, mas em nenhuma parte da minha carreira profissional ou da minha vida pessoal fui capaz de ver o efeito do meu bom trabalho como claramente. Como professores, esperamos fazer mudanças - mas posso realmente ver isso bem na minha frente com meus próprios alunos. É um trabalho muito gratificante ”, disse ele. “E quanto mais você faz, melhores são as coisas, e isso realmente o recompensa. Então, se tornou uma paixão para mim. Você pode ver que é tão necessário e que realmente faz a mudança. ”

Daniel Hurewitz: Então, a última coisa que quero dizer é que quero convidá-lo a se juntar a Kurt Dearie e Robert King e todos esses outros professores e fazer parte dessa mudança em sua escola também.

Leila Rupp: Daniel Hurewitz ensina história dos EUA no Hunter College em Nova York, onde seus cursos incluem História do Gênero e Sexualidade na América do Pós-guerra e História LGBT americana. Ele é o autor de A boêmia Los Angeles e a construção da política moderna e Saindo: nove caminhadas pelo passado gay e lésbico de Nova York. Ele está atualmente trabalhando em um projeto sobre policiamento homofóbico.

Leila Rupp: Queer America é um podcast da Teaching Tolerance em parceria com a University of Wisconsin Press. Eles são os editores da premiada antologia, Compreendendo e ensinando história de lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros nos EUA. Em cada episódio, apresentamos um estudioso diferente para falar sobre o material de um capítulo que eles ofereceram naquela coleção. Use o código QAPODCAST, em letras maiúsculas, para obter um desconto de 30 por cento na compra do livro em tolerance.org/podcasts. Você também encontrará ferramentas adicionais, incluindo recursos que mencionamos, transcrições de episódios e um guia de práticas recomendadas LGBTQ, para ajudar sua escola a criar um currículo inclusivo e um clima aberto e respeitoso para o diálogo entre alunos e funcionários. Obrigado ao Dr. Hurewitz por compartilhar suas idéias conosco. Este podcast foi produzido por Shea Shackelford, com assistência de produção de Russell Gragg. Kate Shuster é nossa gerente de projeto.

Leila Rupp: Então o que você acha? Venha nos contar no Facebook e Twitter! Avalie-nos no iTunes e informe seus amigos e colegas sobre o podcast. Sou a Dra. Leila J. Rupp, professora de Estudos Feministas da Universidade da Califórnia em Santa Bárbara e sua anfitriã do Queer America.


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