A história

Osso de Tigre Chinês Antigo

Osso de Tigre Chinês Antigo


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Tiro com arco chinês

Por milênios, Tiro com arco chinês (chinês simplificado: 中华 射 艺 chinês tradicional: 中華 射 藝 pinyin: zhōnghuá shè yì , a arte do arco e flecha chinês) desempenhou um papel central na sociedade chinesa. [1] Em particular, o tiro com arco teve destaque na cultura e filosofia chinesas antigas: o tiro com arco era uma das Seis Artes Nobres da dinastia Zhou (1146–256 aC). A habilidade com o arco era uma virtude para os imperadores chineses Confúcio [2]. professor e Lie Zi (um filósofo taoísta) era um arqueiro ávido. [3] [4] Como as culturas associadas à sociedade chinesa abrangeram uma ampla geografia e intervalo de tempo, as técnicas e equipamentos associados ao arco e flecha chinês são diversos. [5] O aperfeiçoamento das armas de fogo e outras circunstâncias da China do século 20 levou ao fim do arco e flecha como uma prática militar e ritual, e durante grande parte do século 20 apenas uma oficina tradicional de arco e flecha permaneceu. [6] No entanto, no início do século 21, houve um renascimento do interesse entre os artesãos que buscavam construir arcos e flechas, bem como uma técnica de prática no estilo tradicional chinês. [7] [8]

A prática do tiro com arco chinês pode ser referida como O Caminho do Tiro com Arco (Chinês: 射 道 pinyin: shè dào ), um termo derivado dos manuais de tiro com arco da Dinastia Ming do século 17 escritos por Gao Ying (chinês simplificado: 高 颖 chinês tradicional: 高 穎 pinyin: gāo yǐng , nascido em 1570, morreu?). [9] O uso de 道 (pinyin: dao , o caminho) também pode ser visto em nomes comumente usados ​​para outros estilos do Leste Asiático, como os estilos japonês (kyūdō) e coreano (Gungdo) de arco e flecha.


Descobertas as espécies de tigre mais antigas do mundo

A espécie extinta mais antiga de tigre já foi descoberta na China, dizem os cientistas.

Embora o crânio do fóssil de mais de 2 milhões de anos seja menor que o da maioria dos tigres modernos, ele parece muito semelhante em forma, acrescentaram os pesquisadores.

O Tigre (Panthera tigris) é um dos maiores felinos vivos, um predador gigante nativo da Ásia que atinge até 4 metros de comprimento, incluindo a cauda, ​​e pesa até 300 quilos (660 libras). As origens da besta estão sob intenso debate, com sugestões de que surgiu no centro-norte da China, sul da China ou norte da Sibéria.

Agora os cientistas descobriram um novo crânio e mandíbula de um tigre do tamanho de um jaguar extinto no noroeste da China datando de 2,16 milhões a 2,55 milhões de anos, antecedendo outros fósseis de tigre conhecidos em até meio milhão de anos. Isso representa o crânio completo mais antigo até agora encontrado de um gato panterino & mdash a linhagem que inclui tigres e todos os outros grandes felinos vivos.

"A descoberta da identidade deste fóssil é de vital importância para fornecer uma maior compreensão da história fóssil de grandes felinos e as relações entre eles", disse o pesquisador Andrew Kitchener, curador principal de biologia de vertebrados do National Museums Scotland em Edimburgo.

O nome científico desta espécie recém-descoberta é Panthera zdanskyi, após o falecido paleontólogo austríaco Otto Zdansky, que revelou muito sobre os antigos carnívoros fósseis chineses. Ele foi descoberto em 2004 na encosta leste de Longdan, um vilarejo em Gansu, China, recebendo o nome informal de tigre Longdan. O gato foi recentemente analisado e descrito online em 10 de outubro na revista PLoS ONE. [Galeria: 9 subespécies de tigres]

O crânio deste gato extinto tinha presas caninas superiores robustas e bem desenvolvidas e um nariz relativamente longo, detalhes típicos de tigres. Embora o tamanho do crânio seja comparável ao das menores fêmeas das subespécies de tigres vivas, sua forma geral sugere que pertencia a um macho. Na verdade, apesar de cerca de 2 milhões de anos de separação, o crânio do tigre Longdan parece surpreendentemente semelhante ao dos tigres modernos.

"Parece provável que a dieta desse tigre seria semelhante à de hoje e incluiria ungulados como veados e porcos", disse Kitchener ao LiveScience.

Os pesquisadores sugerem que esse gato extinto era uma espécie irmã do tigre moderno. Sua análise argumenta que a linhagem do tigre desenvolveu características de seu crânio e dentes superiores no início, enquanto sua mandíbula e dentes evoluíram em um ritmo diferente. Um padrão semelhante de "evolução em mosaico" é visto na linhagem das chitas, eles observaram. A tendência evolutiva de aumentar o tamanho na linhagem do tigre provavelmente está associada à evolução de tamanhos maiores de corpo de sua presa, acrescentaram os pesquisadores.

"Será interessante ver se outros grandes felinos fósseis serão descobertos na China e em outros lugares, o que expandirá nosso conhecimento sobre a distribuição desta espécie e preencherá mais lacunas na história fóssil do tigre", disse Kitcheners. "Confirmando uma datação mais precisa de Panthera zdanskyi também seria inestimável para a compreensão de sua posição na escala de tempo evolutiva do tigre. "

Siga o LiveScience para as últimas notícias e descobertas científicas no Twitter @livescience e em Facebook.


História dos Três Reinos: Símbolos de Autoridade

Fu 符, Hufu 虎符 (Tiger Tallies), Jie 節, Zhijie 持節, Fujie 符 节 e muito mais.

Como qualquer outra cultura, os chineses usaram vários métodos para significar e autenticar autoridade nas forças armadas, no governo e nas cidades. Embora seja comumente feita referência aos vários símbolos e conceitos de autoridade e autenticação em biografias e outros textos históricos, a aparência real e a natureza desses elementos costumam ser confundidas, e é muito difícil obter informações em inglês sobre o assunto. Semelhanças no uso e nomes às vezes também levam os tradutores à confusão - tento retocar em erros de tradução comuns aqui. Por favor aproveite!

Fu 符: Tallies de identificação

Em Han (e três reinos) vezes um fu (符) ou "contagem", uma tradução que não é particularmente clara, era um objeto, geralmente dividido em dois e às vezes esculpido na semelhança de um animal (por exemplo, um tigre) e usado como alguma forma de credencial ou autoridade. Porque a validação de uma peça dupla fu exigiria que ambas as partes estivessem em contato, fu eram provavelmente usados ​​com mais frequência em áreas limitadas, como nos palácios da capital, e eram dados em graus. Bielenstein, Burocracia, p33 fornece uma boa descrição: os visitantes regulares tinham contagens de ferro, com a metade mantida no portão relevante, os visitantes temporários recebiam notas de madeira, que eram coletadas quando saíam. Fu, conforme definido aqui, provavelmente não foram usados ​​em comunicação distante por esse motivo.

Mais geralmente um fu não era necessariamente uma contagem real, mas simplesmente um documento dando autoridade para viajar, não muito diferente de nosso passaporte atual e sistema de vistos. Loewe, Registros da Administração Han Eu (Cambridge University Press 1967) tive uma excelente discussão, e na p. 112 ele cita uma tira de bambu que é descrita como um fu 符 ele traduz o termo como “passaporte”, o que parece uma tradução exata. Loewe também descreve como essas autoridades para viajar podem ser necessárias não apenas na fronteira, mas também em várias passagens dentro do império (por exemplo, para entrar no território ao redor da capital). (1)

Cao Cao, por exemplo, recebeu um hufu cobrindo o primeiro ao quinto grau (第一 至 第五), presumivelmente concedendo-lhe autorização em um nível maior do que aqueles que possuem hufu em um grau inferior. Também demonstrando que fu vêm em diferentes formas, Cao Cao também recebeu uma talha de bambu (竹 使 符 literalmente 'bambu para usar como uma contagem') da primeira à décima série (2).

Guo Dan é descrito em Sanguozhi (三國 志) como usar um fu para obter passagem pelo Passo Xiangu (3). Dongguan Han Ji (東 觀 漢 記) entra em mais detalhes, dizendo que Guo Dan não tinha um fu com ele, forçando-o a comprar um de um plebeu de Wan antes que ele pudesse passar. Claramente o fu é usado neste caso como passaporte.

Hufu 虎符: Tiger Tallies

Tiger Tallies, ou hufu (虎符), eram de duas peças fu formado na forma de um tigre. O material a partir do qual as contagens de tigres foram criadas variou ao longo da história chinesa e incluiu tudo, desde jade e ouro até bronze. De acordo com Hou Han Shu talhas de tigre feitas de bronze eram usadas para reis, chefes de comandantes e postos semelhantes altos e comparativamente estáticos. Eles não eram comuns. o Hou Han ShuA explicação de se aplica com precisão aos períodos Han e dos Três Reinos e até certo ponto aos períodos circundantes. Em diferentes pontos, o material a partir do qual as contagens de tigres foram criadas variava, mas o propósito fundamental permanecia o mesmo.

Não há pouca confusão por trás da maneira como a contagem do tigre é processada em chinês. Hufu ('Marca do tigre' ou 'símbolo do tigre'), a tradução literal e mais óbvia, não aparece comumente. As contagens do tigre às vezes podem ser descritas simplesmente como fu e em outras ocasiões, incluindo alguns textos históricos de épocas posteriores, como Fujie (符 节) o termo mais comumente usado hoje, e muitas vezes errado (ver ‘Fujie’). Esforçando-se pela precisão, um tradutor deve ser cuidadoso ao interpretar este termo.

Jie 節: Como ‘Equipe de Autoridade’

Jie (節) pode ser processado como 'credenciais', referindo-se a um nível de autoridade, ou como 'Equipe de Autoridade', uma representação física da autoridade. Citando inúmeras referências em Hou Han Shu, um bastão de autoridade era um bastão, frequentemente adornado no topo com pele (geralmente da cauda de um iaque) de uma cor específica (por exemplo, vermelho ou amarelo combinado com outros caracteres físicos que provavelmente representam o nível de autoridade de uma pessoa). Xu Tianlin (徐天麟), Dong Han Huiyao (東漢 會 要) (4) compila referências de histórias da era Han para uma imagem mais abrangente: “No 6º ano de Zhongping (189-190 DC), o pêlo de iaque vermelho em jie foi reintegrado. [...] No início da dinastia Han, o rabo de iaque em jie estava puramente vermelho. O Imperador Wu, considerando como o Príncipe Herdeiro Wei segurou um vermelho [cauda de iaque] jie, mudou o jie para apresentar caudas de iaque amarelas. O Han oriental seguiu essa tradição. No 6º ano de Jian'an (201-202 DC), Dong Zhuo conferenciou sobre a deposição do imperador. Yuan Shao assim pendurou seu jie pelo rabo de iaque no portão leste e à esquerda. Dong Zhuo, porque Yuan Shao abandonou seu jie, mudou o melhor classificado jie de volta à cor vermelha. ” (5)

Hou Han Shu (1A, 10), em comentário citando Ying Shao, Hanguan yi (漢官 儀), descreve o jie como “um oito chi (184,8 cm) cajado com três caudas de iaque presas ao topo como borlas. " As referências que descrevem mais de uma cauda, ​​no entanto, são raras. Chen Shou, Sanguozhi (Wei 6) diz: “[O Imperador] nomeou Yuan Shu General da Esquerda e concedeu-lhe o título de Yangzhuo junto com jie privilégios. O Grande Tutor Ma Midi foi enviado para conduzir as cerimônias adequadas para a concessão de honras. Yuan Shu apreendeu o jie de Midi e o deteve, recusando-se a mandá-lo de volta. ” (6) A partir disso, podemos ver que o jie ainda foi concedido pelo menos no final do Han Posterior.

Além das referências mais comuns de uma equipe de autoridade (jie) conferindo autoridade excepcional, tendo sido concedida a oficiais, também há casos em que um mensageiro foi enviado com um jie para um propósito comparativamente menor, como, por exemplo, conceder promoção a um general da área. O propósito de um jie dependem muito da comissão individual e cada entrada deve ser lida no contexto para uma compreensão adequada. Na maioria das vezes, porém, as ocasiões mencionadas na história são aquelas em que o jie concedeu um poder considerável. (7)

Jie 節: Como ‘Credenciais’

Jie (節) também foi prestado em termos menos materiais para representar jie autoridade. Jie autoridade era um nível de poder concedido a um oficial além de seu cargo regular. Por favor, veja Zhijie abaixo para mais informações.

Zhijie 持節: “Carregando o pessoal de autoridade”

Zhijie ('Carregar a equipe de autoridade' ou 'Carregar credenciais') representava o ato de conceder autoridade, ou simplesmente ter uma autoridade específica (veja abaixo), muito além do poder básico concedido por um cargo substantivo de um indivíduo (jie credenciais). Zhijie às vezes também é referido usando o termo básico, jie. A autoridade de um oficial variava sua comissão individual, mas em termos gerais, este ato conferia autoridade plenipotenciária (ou seja, o direito de tomar decisões independentemente do trono ou liderança). Durante os períodos Han Oriental, Três Reinos e Jin, havia três "níveis" de jie:

  • Shichijie (使 持節): Capacidade de executar qualquer pessoa abaixo da classificação de 2.000 shi (oficiais de escalão inferior a intermediário) sem a aprovação do tribunal.
  • Chijie (持節): Capacidade de executar plebeus sem a aprovação do tribunal.
  • Jiajie (假 節): Capacidade de executar violadores da lei militar.

Jiajie, por exemplo, era freqüentemente concedido a um comandante por seu soberano antes de liderar tropas, ou representado por subordinados para implicar execução ou punição caso eles desobedecessem às ordens. Dr. Rafe de Crespigny explica que por um período considerável de tempo o Diretor de Lacaios (sili xiaowei), chefe da província da capital sobre Luoyang, e o Inspetor de Jiaozhi, no extremo sul, ambos sustentaram Zhijie direitos: um porque precisava de autoridade para controlar os funcionários da capital, outro porque estava muito longe para uma comunicação significativa sobre todos os assuntos.

Fujie 符 节: Símbolo de autoridade

Fujie, embora às vezes apresentado ou mal traduzido como um termo para "contagem do tigre", geralmente tem um significado diferente. Fujie é mais apropriadamente usado como uma representação física de uma insígnia de posto oficial de um oficial. O verdadeiro sinal de posição oficial era o selo e a fita. A dinastia Han tinha um oficial conhecido como fujie ling (符 節令), que foi processado como Prefeito de Insígnias e Credenciais por Bielenstein Burocracia dos tempos Han. Foi por meio desse escritório que essas insígnias foram emitidas. Os selos variavam em tamanho e material - o imperador tinha sete, todos em jade, mas carregava apenas um, o Grande Selo do Estado. Os oficiais superiores tinham ouro e também havia fitas de cores diferentes: a fita era enrolada em um anel no topo e depois usada para amarrar o selo ao cinto. A combinação era bastante parecida com a nossa medalha e fita modernas para lutadores, e mostraria a posição de um homem com bastante clareza. (8)

Voltar ao Prefeito de Insígnias e Credenciais (符 節令): atente para a forma como o título é processado? Fujie (符 節) comumente aparece em formas compostas como esta. Como tal, o tradutor deve tomar muito cuidado para garantir que quaisquer ocorrências deste termo sejam devidamente identificadas e apresentadas.

Jiechuan e Fuchuan: insígnias oficiais

Jiechuan é um termo geral, talvez melhor traduzido como "insígnia oficial", que pode descrever várias formas de credenciais. Fuchuan é referenciado apenas uma vez em Hou Han Shu [23 / 13.810-11] onde mais uma vez parece ser um termo geral para insígnia de ofício, embora com a ressalva de que o comentário diz que a insígnia tomou a forma de uma contagem. (9)

Copyright e cópia 2005–2007 James Peirce. Todos os direitos reservados.
Com grande agradecimento ao Dr. Rafe de Crespigny pela compreensão e elaboração.
Fontes citadas como referenciadas.


Osso de Tigre Chinês Antigo - História

A História do Han oriental descreve os totens e as origens do povo Ba e de seu primeiro rei, Lin Jun. Muitos historiadores a consideram uma fonte importante para a solução dos mistérios Ba. O livro diz: "Depois que Lin Jun morreu, sua alma se transformou em um tigre branco. As gerações posteriores de Ba regaram com sangue humano e ofereceram corpos humanos como sacrifícios por ele." Isso fornece evidências escritas de que o antigo povo Ba considerou o tigre branco como seu totem e pensou que fosse seus ancestrais.

As descobertas arqueológicas na área das Três Gargantas em 1998 forneceram mais evidências de que o antigo povo Ba sacrificou homens pelo tigre. Em uma tumba em estilo Ba, os arqueólogos encontraram dois crânios humanos ao pé dos restos mortais de um guerreiro Ba, além de artigos funerários comuns, como armas de bronze. Obviamente, os crânios eram sacrifícios. Em outra tumba, os mortos foram cortados em várias seções para serem usados ​​para o sacrifício. Essas ocorrências acidentais ou inevitáveis ​​deram às pessoas, milhares de anos depois, a possibilidade de decifrar seus antigos mistérios.

O livro não dá uma conclusão detalhada sobre a morte de Lin Jun, o primeiro rei dos Ba, mas você ainda pode imaginar a cena: o povo Ba dominava as habilidades de pesca e caça e o conflito militar e a conquista eram frequentes entre as tribos . Como um líder militar que fundou o Estado Ba, só se podia imaginar que Lin Jun tivesse morrido em batalha. O povo Ba posterior o respeitou como seu deus - o tigre branco.

Na mente do antigo povo Ba, o tigre branco era o mesmo que seus ancestrais e é por isso que o costume de oferecer humanos em sacrifício ao tigre foi transmitido.

O rio Qingjiang, chamado no passado de Yishui, origina-se no condado de Enshi, na província de Hubei, e flui por lugares como Lichuan, Badong, Digui e Jianshi. A maioria dessas áreas hospedou a cultura Ba ao longo da história. Hoje ainda podemos encontrar a etnia Tujia lá, que se acredita serem descendentes diretos dos Ba. É totalmente apropriado se compararmos a área atual de Tujia como um espaço congelado no tempo histórico. As cenas primitivas da cultura Ba são bem preservadas e transmitidas. Por exemplo, o povo Tujia de hoje ainda imita as ações de pular, cambalear e lavar o rosto de um tigre ao oferecer sacrifícios aos mortos. Enquanto isso, eles cantam canções sobre tigres e o tigre também aparece em diferentes imagens no portão da frente das diaojiaolou (casas assentadas em colunas de madeira) da etnia Tujia. Os humanos ainda eram sacrificados ao tigre até a década de 1930, mas hoje o povo Tujia só tem a testa cortada em um gesto de sacrifício ao tigre branco.

O povo Tujia que vive ao longo do rio Qingjiang no atual condado de Changyang, província de Hubei, ainda oferece sacrifícios em seus barcos. A divindade que eles adoram é a montanha Wuluo Zhongli próxima, onde eles acreditam que seu ancestral Lin Jun nasceu. Muitas atividades hoje são simbólicas em vez de pesadas e mágicas na antiguidade remota. A história registrou a religião, crença e costumes de grupos étnicos antigos.

Shiben (Origem do Mundo), compilado pelos povos Qin e Han e após o qual Sima Qian da Dinastia Han Ocidental (206 AC-25 DC) escreveu seus Registros Históricos, disse que havia duas cavernas na Montanha Wuluo Zhongli, uma era vermelho, o outro preto. O primeiro rei do Estado Ba Lin Jun nasceu na caverna vermelha. O povo Ba era composto por cinco grupos familiares com sobrenomes diferentes. Lin Jun, devido à sua precisão no lançamento de espadas e posições de liderança nas corridas de barcos, tornou-se o líder dos cinco grupos. Agora, a caverna vermelha e o templo para adorar Lin Jun ainda podem ser encontrados. De pé na montanha Wuluo Zhongli e olhando para o fundo do rio Qingjiang azul escuro, é possível se perder na história.

A leste da montanha Wuluo Zhongli e em uma plataforma do vale do rio Qingjiang, as pessoas encontraram as ruínas culturais de Xianglushi (pedra usada como queimador de incenso), que cobrem uma área de 70 metros quadrados. A partir dos artigos descobertos lá, podemos ver vividamente as cenas antigas conforme registradas em documentos históricos. Os enormes ossos do oráculo foram esculpidos principalmente em guelras de peixes grandes ou cascos de tartaruga. Isso, até certo ponto, mostra a vida de pesca e caça do povo Ba em estágio inicial. A espinha de peixe do oráculo não foi encontrada em nenhuma outra ruína do mesmo período.

Para o povo Ba, a migração era tão importante quanto a guerra. Pesquisas arqueológicas anteriores chegaram à conclusão de que o povo Ba entrou no rio Yangtze pela junção onde o rio Qingjiang se junta ao Yangtze. No entanto, alguns fatos posteriores inverteram essa conclusão. Os arqueólogos acreditavam que o antigo rio Yangtze tinha um volume de água maior do que hoje e deslizamentos de terra aconteciam repetidamente. Portanto, dificilmente era possível para o antigo povo Ba subir a corrente entre rios turbulentos e cardumes traiçoeiros em suas canoas simples.

Pelo contrário, há provas de que o povo Ba entrou no rio Yangtze pelo Daxi. O Daxi se tornou um leito de rio seco hoje e está situado a cerca de 30 km a leste do desfiladeiro de Qutang. No passado, ele se movia em direção ao rio Qingjiang, paralelo ao rio Yangtze. Atravessando a bacia hidrográfica entre os rios Qingjiang e Yangtze, Daxi entrou em Enshi. A seção Enshi esteve disponível para navegação até o século V. Durante o período de primavera e outono (770 aC-476 aC), as tropas Ba foram frequentemente vistas em Zhijiang, Songzi e Jiangling, na província de Hubei. Portanto, podemos dizer que o povo Ba foi para o leste ao longo do Daxi.

O rio Yangtze tornou-se um novo ponto de partida para o povo Ba. O povo Ba, geralmente forte, começou uma vida pastoral nas duas margens do rio Yangtze. Eles plantaram arroz e aveia, coletaram amoras para criar bichos-da-seda e fermentaram vinho com grãos de alta qualidade. Como tinham comida abundante para comer, usavam o arroz excedente para fazer cosméticos. Nos intervalos das guerras, as mulheres Ba faziam o possível para mostrar sua beleza.

De acordo com arqueólogos, o povo Ba estabeleceu suas casas principalmente nos afluentes do rio Yangtze assim que entraram na área. O povo Ba, relativamente fraco, achava plataformas planas e solo fértil convenientes para viver. Mais tarde, o Ba se tornou próspero na divisão e unidade com os estados Chu e Shu. Como resultado, eles construíram capitais em Fengdu, Zhongxian e Fuling ao longo do rio.

Chongqing, hoje a maior cidade industrial e comercial do oeste da China, costumava ser a capital mais importante do Estado de Ba e se chamava Jiangzhou. Embora mais de 2.000 anos tenham se passado, ainda podemos sentir o entusiasmo e a franqueza dos homens e a beleza das mulheres na cidade. As casas residenciais sustentadas por colunas de madeira, os barcos que se conectam e os intermináveis ​​palcos de pedra podem nos lembrar do estilo de vida Ba no passado.

Na história, qualquer grupo étnico que adorasse a guerra nunca deixaria de migrar. Nas centenas e milhares de anos seguintes, o povo Ba cobriu quase metade da China. Mais tarde, porém, sua força diminuiu gradualmente.


Outros artigos de interesse neste site

Simbolismo animal do tigre na astrologia birmanesa

Os signos animais do zodíaco birmanês são invenção de antigos monges sábios de Mianmar (antiga Birmânia). Eles criaram este sistema astrológico por meio de um compreensão apurada do mundo cósmico e incorporou esse conhecimento com suas observações dos céus e do reino animal. Saiba mais sobre os significados da astrologia do tigre aqui.

Impressionante Tiger Arwork de Rosabelle

Você quer pegar um totem de tigre pela cauda? Talvez você queira saber mais sobre os significados simbólicos do tigre. O que quer que te diga sobre o tigre, posso garantir você terá maior acesso à energia deste felino com a ajuda de ter arte de tigre em seu ambiente.

Significado Simbólico do Gato

Os gatos significam muitas coisas para muitas culturas e pessoas diferentes. Mas a astúcia e inteligência claras do gato sempre permanecem uma característica simbólica constante. Parte de seu significado variado diz respeito à capacidade de ser afetuoso e inconstante ao mesmo tempo. Isso os leva a ser um símbolo de força de vontade, opinião e independência. Descubra mais sobre os significados simbólicos do gato aqui.


Osso de Tigre Chinês Antigo - História

Jp. = Shishin 四 神 Chn. = Sim Shòu 四 獸
Quatro Guardiões das Quatro Direções da Bússola
Emblemas Celestiais do Imperador Chinês
Shishin 四 神. Leia também Shijin. Também conhecido no Japão
como Shijū 四 獣, Shishō 四象 ou Shirei 四 霊.

Origem = China

Clique nas imagens para pular para criaturas específicas.

Tartaruga (Guerreiro Negro) = Norte, Inverno, Preto, Água
Tigre Branco (Kirin) = Oeste, Outono, Branco, Metal
Pássaro Vermelho (Phoenix) = Sul, Verão, Vermelho, Fogo
Dragão = Leste, Primavera, Azul / Verde, Madeira
Cada um está associado a sete constelações. Veja 28 constelações.

No Japão, as quatro criaturas têm
foi suplantado pelo SHITENNŌ

Aceso. = Quatro Reis Celestiais (do Budismo)
Quatro Guardiões das Quatro Direções da Bússola.
Associado intimamente com a Teoria dos Cinco Elementos da China e # 8217s.

NOTAS HISTÓRICAS
No coração da mitologia chinesa estão quatro criaturas espirituais (Sì Shòu 四 獸) - quatro emblemas celestiais - cada um guardando uma direção na bússola. Na China, os quatro datam de pelo menos o século 2 aC. Cada criatura tem uma estação, cor, elemento, virtude e outras características correspondentes. Além disso, cada um corresponde a um quadrante no céu, com cada quadrante contendo sete seishuku, ou constelações estelares (também chamadas de 28 mansões lunares ou alojamentos para mapas, veja este site externo). Cada um dos quatro grupos de sete está associado a uma das quatro criaturas celestiais. Havia uma quinta direção - o centro, representando a própria China - que carregava seu próprio seishuku. No Japão, o simbolismo das quatro criaturas parece ter se fundido e sido suplantado pelos Shitennō (Quatro Reis Celestiais). Os últimos quatro são os guardiães budistas das quatro direções que servem ao Senhor Taishakuten (que representa o centro) e estão intimamente associados à Teoria dos Cinco Elementos da China e # 8217. Em qualquer caso, os quatro animais são muito mais prevalentes nas obras de arte na China do que no Japão, embora no Japão ainda seja possível encontrar agrupamentos das quatro criaturas. Os quatro foram provavelmente introduzidos no Japão pela China em algum momento do século 7 DC, pois suas imagens foram encontradas nas paredes do túmulo em Takamatsuzuka 高 松 塚 em Nara, que foi construído em algum momento do período Asuka (600 - 710 DC). Eles também são encontrados na base da Tríade Yakushi 薬 師 三 尊像 no Templo Yakushi-ji 薬 師 寺, também em Nara.

SHISHIN 四 神. Texto abaixo cortesia de JAANUS
Animais míticos chineses antigos associados às quatro direções cardeais: dragão verde / azul (Chn: Qinglong 青龍, Jp: Seiryuu) do tigre branco oriental (Chn: Baihu 白虎, Jp: Byakko) da fênix vermelha ocidental (Chn: Zhuque 朱雀, Jp: Suzaku) do sul e guerreiro negro (Chn: Xuan Wu 玄武, Jp: Genbu) do norte, uma quimera em forma de tartaruga com cabeça e cauda de serpente. O tema pictórico se desenvolveu em torno do período dos Reinos Combatentes ao início do Han, na China. Freqüentemente pintados nas paredes das primeiras tumbas chinesas e coreanas, os animais desempenhavam principalmente uma função apotropaica de afastar os maus espíritos. No Japão, exemplos notáveis ​​de shishin são encontrados nas paredes da câmara da tumba no túmulo Takamatsuzuka 高 松 塚 do período Asuka e na base da Tríade Yakushi, Yakushi Sansonzō 薬 師 三 尊像 no Templo Yakushiji 薬 師 寺, ambos em Nara.

Trecho da & # 8220Mitologia chinesa:
Uma enciclopédia de mitos e lendas & # 8221
por Derek Walters. ISBN: 1855380803
Walters escreve: & # 8220As quatro direções, leste, sul, oeste e norte, representam as quatro estações, primavera, verão, outono e inverno. Junto com o Centro, que em chinês é sinônimo da própria China, eles formam os cinco pontos cardeais. As Quatro Direções foram representadas pelo menos desde o século II aC por quatro animais celestiais, o Dragão para o Leste, o Pássaro para o Sul, o Tigre para o Oeste e a Tartaruga para o Norte. Cada animal tem sua própria cor: o Dragão é o Verde da Primavera, o Pássaro é o vermelho do Fogo, o Tigre do Outono é o branco cintilante do metal (de arados ou espadas) e a Tartaruga Negra, para a noite, ou água. Os quatro animais celestes, que não têm conexão com os doze animais do zodíaco chinês, são também os nomes das quatro divisões do céu [nota. cada um com sete constelações, ver 28 constelações]. O Coração do Dragão, as Plêiades e a Estrela do Pássaro são os nomes de três das mansões lunares que marcaram a posição central do Dragão, do Tigre e do Pássaro. Como não havia estrela identificadora no centro da tartaruga negra, o local apropriado (a décima primeira mansão) foi chamado de Vazio. & # 8221

Phoenix vs. Red Bird, Ch & # 8217i-lin (Kirin) vs. White Tiger. Por que a confusão?
No mesmo livro, Walters explica: & # 8220 No entanto, parece que antes da adoção dos Quatro Emblemas Celestiais, havia apenas três - o Pássaro Feng (ou Fênix), o Dragão e o Ch & # 8217i-lin (ou unicórnio). Os espelhos de bronze geralmente retratam padrões cosmológicos e simbolismo no verso. Aqueles do período Tang (618 - 906 DC) mostram todos os doze, ou às vezes os 28 ou mesmo 36 animais do Zodíaco Chinês, e os de um período anterior representam os quatro emblemas celestes mencionados acima. Mas os primeiros espelhos mostram apenas os três: o Ch & # 8217i-lin, o Feng-huang e o Dragão. Por causa do significado astronômico, o Tigre Branco substituiu o Ch & # 8217i-lin, e a Fênix deu lugar ao Pássaro Vermelho, que é de identidade incerta. Assim, a tartaruga foi uma adição posterior, mas não a última, pois muitos textos místicos referem-se à constelação do norte não como a tartaruga, mas como o Guerreiro Negro. & # 8221 & lt end citação de Derek Walters & gt

NOTA: O chinês Ch & # 8217i-lin é conhecido no Japão como KIRIN. Muitos sites substituem o Tigre Branco pelo mitológico KIRIN em agrupamentos dos quatro animais. Muitos sites também listam a Fênix, e não o Pássaro Vermelho, como o emblema celestial do sul. Essa confusão é totalmente perdoável, pois a composição desse grupo de quatro mudou ao longo dos séculos para refletir as tradições em constante mudança.

Atributos dos Quatro
Mitos e lendas da China e do Japão
por Donald A. Mackenzie ISBN: 1851700161

    . Leste, Primavera, Madeira, Planeta Júpiter, fígado e galha (Phoenix). Sul, verão, fogo, coração do planeta Marte e intestino grosso. Oeste, Outono, Vento, Metal, Planeta Vênus, pulmões e intestino delgado. Norte, Preto, Inverno, Frio, Água, Planeta Mercúrio, rins e bexiga


Representa o princípio yang frequentemente retratado rodeado por água ou nuvens. Na mitologia chinesa, existem cinco tipos de dragão: (1) os dragões celestiais que guardam as moradas dos deuses (2) os espíritos do dragão, que governam o vento e a chuva, mas também podem causar inundações (3) os dragões da terra, que purificam os rios e aprofundar os oceanos (4) dragões guardiões de tesouros e (5) dragões imperiais, aqueles com cinco garras em vez das quatro usuais.

O dragão é uma criatura mítica semelhante a uma cobra - refletindo sua participação na família NAGA (sânscrito) de criaturas serpentinas. É também membro do Hachi Bushu (os oito protetores do budismo). Os dragões são chamados de metamorfos e podem assumir a forma humana. Em contraste com a mitologia ocidental, os dragões raramente são descritos como malévolos. Embora temíveis e poderosos, eles são igualmente considerados justos, benevolentes e os portadores de riqueza e boa fortuna. Clique aqui para saber mais sobre o dragão asiático.

Editor & # 8217s Nota. Apesar da estreita associação do dragão com a água e o reino aquoso, no Grupo Shishin dos Quatro Emblemas Celestiais (nesta página), o dragão está associado ao elemento MADEIRA. A tartaruga está associada ao elemento ÁGUA. Veja Cinco Elementos.

  1. Su Boshi
  2. Ami Boshi
  3. Tomo Boshi
  4. Soi Boshi
  5. Nakago Boshi
  6. Ashitare Boshi
  7. Mi Boshi

  • Veja os gráficos de estrelas do dragão neste site externo.
  • Ir para a página principal do Dragon

SUL - O SUZAKU (também conhecido como THE PHOENIX)
Red Bird, Big Bird, Suzaku, Phoenix
Vá para a página principal do Phoenix para obter mais detalhes
Chinês = Zhū Qiǎo 朱雀 ou Zhū Niǎo 朱 鳥
Coreano = Chujak 주작
Japonês = Suzaku, Sujaku, Shujaku 朱雀
Japonês = Shuchō 朱 鳥 ou Suchō, Akamitori, Akamidori também conhecido como o Pássaro Vermillion. Shuchō também foi um nome da era japonesa por alguns meses entre 686 e 687 DC.

No Japão, o termo & # 8220Suzaku & # 8221 é traduzido como & # 8220Red Bird & # 8221 ou & # 8220Vermillion Chinese Phoenix. & # 8221 No Japão e na China, o simbolismo do pássaro vermelho parece quase idêntico ou fundido com o de a mitológica Phoenix. Neste site, considero o Suzaku e a Fênix a mesma criatura mágica, embora não tenha certeza se isso é totalmente verdade. O estudioso Derek Walters (consulte recursos) diz que a Fênix foi suplantada (substituída) pelo Pássaro Vermelho, pois o Pássaro Vermelho refletia com mais precisão a iconografia astronômica associada às mansões lunares do sul.

Corresponde a verão, vermelho, fogo e conhecimento faz com que pequenas sementes cresçam em árvores gigantes (necessidade de dar origem). Freqüentemente emparelhado com o dragão, pois os dois representam o conflito e a felicidade conjugal, dragão (imperador) e fênix (imperatriz). Retratado com penas radiantes, e uma canção encantadora só aparece em tempos de boa sorte. Dentro do antigo Palácio Imperial no Japão, havia um portão conhecido como Suzakumon 朱雀 門 (Portão do Pássaro Vermelho). Veja JAANUS para mais alguns detalhes sobre este portão.

Suzaku & # 8217s sete seishuku 星宿 (constelações) são:

  1. Chichiri Boshi (Chn. = Ching 井)
  2. Tamahome Boshi (Chn. = Kuei 鬼)
  3. Nuriko Boshi (Chn. = Liu 柳)
  4. Hotohori Boshi (Chn. = Hsing 星)
  5. Chiriko Boshi (Chn. = Chang 張)
  6. Tasuki Boshi (Chn. = Yi 翼)
  7. Mitsukake Boshi (Chn. = Chen 軫)


O pássaro vermelho do sul (Suzaku)
Encontrado na parede da tumba em Kitora Kofun
http://www2.gol.com/users/stever/kitora.htm
Foto cedida pelo Instituto de Pesquisa de Propriedades Culturais, Nara
A datação arqueológica situa sua construção ao
Período Asuka (século 7 a início do século 8)


Suzaku, O Pássaro Vermelho, Desenho Moderno. Disponível para compra online

OESTE - O TIGRE BRANCO
Jpn = ​​Byakko 白虎, Chn = Baihu. Os ensinamentos do Buda dos Guardas e a humanidade observa o mundo com clarividência corresponde à estação do outono, a cor branca, o vento, o elemento metal e a virtude retidão. Diz Donald Mackenzie: “O Tigre Branco do Oeste, por exemplo, está associado ao metal. Quando, portanto, o metal é colocado em uma sepultura, uma conexão cerimonial com o deus tigre é efetuada. De acordo com os Anais chineses de Wu e Yueh, três dias após o sepultamento do rei, a essência do elemento metal assumiu a forma de um tigre branco e se agachou no topo da sepultura. Aqui, o tigre é um protetor - um preservador. Como vimos, o jade branco foi usado quando o deus tigre do Ocidente foi adorado, é conhecido como & # 39jade tigre & # 39 um tigre foi representado no símbolo de jade. Para os chineses, o tigre era o rei de todos os animais e senhor das montanhas, e o ornamento de jade-tigre era reservado especialmente para comandantes de exércitos. O tigre macho era, entre outras coisas, o deus da guerra e, nessa qualidade, não apenas auxiliou os exércitos dos imperadores, mas também lutou contra os demônios que ameaçavam os mortos em seus túmulos. & Quot & ltend quote & gt


Byakko, Tumbas de Takamatsu Zuka
Saiba mais neste site externo.

  1. Tokaki Boshi (Chn. = K & # 8217uei 奎)
  2. Tatara Boshi (Chn. = Lou 婁)
  3. Ekie Boshi (Chn. = Wei 胃)
  4. Subaru Boshi (Chn. = Mao 昴)
  5. Amefuri Boshi (Chn. = Pi 畢)
  6. Toroki Boshi (Chn. = Tsui 觜)
  7. Kagasuki Boshi (Chn. = Shen 參)

FOTO: Do Relatório de Pesquisa do Patrimônio Cultural na Vila de Asuka, Vol. 3. Um principal centro de poder no Japão nos séculos 6 e 7, Asuka fica a cerca de 19 quilômetros ao sul de Nara, no distrito de Kinki, lar de muitos templos e tumbas antigas. As Tumbas Takamatsu Zuka 高 松 塚 foram descobertas no início dos anos 1970 e datam do período Asuka do Japão e # 8217 (600-710 DC).

TIGRE CONFUSO COM KIRIN 麒麟
No Japão, o tigre é às vezes confundido com o mitológico chinês Ch & # 39i-lin (Qilin), que é traduzido como Kirin 麒麟 no Japão. O estudioso Derek Walters diz que o Ch & # 8217i-lin foi suplantado (substituído) pelo Tigre Branco, pois o Tigre refletia com mais precisão a iconografia astronômica associada às mansões lunares ocidentais.

KIRIN NO JAPÃO
O Kirin, que muitas vezes parece um tigre na arte (veja as fotos abaixo), é uma criatura totalmente diferente do Tigre Branco. Diz-se que o Kirin tem o corpo de um cervo, a cauda de um boi, os cascos de um cavalo, um corpo coberto com as escamas de um peixe e um único chifre. O Kirin aparece apenas antes do nascimento ou morte de uma pessoa grande e sábia. Diz-se que vive no paraíso, o Kirin personifica tudo o que é bom, puro e pacífico pode viver até os 1.000 anos.

Texto abaixo cortesia de thefreedictionary.com
Uma criatura mítica semelhante a um cervo chinês com chifres, disse aparecer apenas quando um sábio apareceu. É um bom presságio associado à serenidade e prosperidade.Frequentemente representado com o que parece ser fogo por todo o corpo. Na maioria dos desenhos, sua cabeça se parece com a de um dragão chinês (veja dragão acima). A arte japonesa tipicamente retrata o Kirin como mais parecido com um cervo do que sua contraparte chinesa. Kirin às vezes é traduzido em inglês como & quotunicórnio, & quot porque se parece com o unicórnio - a última, uma besta mitológica semelhante a um cavalo com cascos e um único chifre na cabeça. Alguns relatos o descrevem como tendo corpo de veado e cabeça de leão. & ltend quote & gt

Abaixo: Imagens do Kirin

NORTE - A tartaruga / tartaruga / cobra
Genbu 玄武 em japonês em chinês Gui Xian, Kuei Hsien, Zuan Wu, Zheng Wu, Xuanwu. Genbu está sempre ouvindo e, portanto, é retratado como completamente versado nos ensinamentos do Buda & # 8217s corresponde ao inverno, frio, água, preto, terra e fé. A tartaruga é um símbolo de longa vida e felicidade. Quando atinge os mil anos, é capaz de falar a língua dos humanos. Capaz de prever o futuro. Na arte, muitas vezes mostrado junto com a cobra.

No Japão, o equivalente budista da tartaruga & # 8217 é conhecido como Tamonten, o mais poderoso dos Shitennō (Quatro Protetores Budistas das Quatro Direções). Tamonten também é conhecido como o Guerreiro Negro e também é chamado de Bishamonten como a tartaruga, sua imagem corresponde ao norte, inverno, preto e ao elemento água.

Diz Derek Walters: & quotUm dos emblemas celestiais, o símbolo da longevidade e sabedoria. Diz-se que sua concha representa a abóbada do universo. Um símbolo comum de longevidade é a tartaruga e a cobra, cuja união se pensava ter engendrado o universo. A razão pela qual o simbolismo da tartaruga foi substituído pelo Guerreiro Negro como o emblema do Norte, é provavelmente devido ao fato de que & # 39tortoise & # 39 é um termo de abuso na China. & Quot & ltend quote by Walters & gt


Tartaruga entrelaçada com cobra
Madeira, data desconhecida
Foto cortesia de
www.rarebooksinjapan.com

Diz Donald Mackenzie: “Na China, a tartaruga tinha atributos divinos. A carapaça de tartaruga é um símbolo de imutabilidade e um símbolo ou posto quando usado para cintas de corte. A tartaruga também era usada para fins de adivinhação. Supõe-se que uma gigantesca tartaruga mítica, no Extremo Oriente, viva nas profundezas do oceano. Ele tem um olho situado no meio do corpo. Uma vez a cada três mil anos, ele sobe à superfície e vira de costas para poder ver o sol. & Quot & ltend quote Mackenzie & gt

O casco de uma tartaruga (plastrão) também simboliza uma armadura, por isso a tartaruga também é chamada de Guerreiro Negro ou Guerreiro das Trevas. O Dark Warrior representa o Palácio do Norte ou constelações do norte do zodíaco chinês. Genbu & # 8217s sete seishuku 星宿 (constelações) são:

  1. Hikistu Boshi (Chn. = Tou 斗)
  2. Inami Boshi (Chn. = Niu 牛)
  3. Uruki Boshi (Chn. = Nü 女)
  4. Tomite Boshi (Chn. = Xū 虚)
  5. Umiyame Boshi (Chn. = Wei 危)
  6. Hatsui Boshi (Chn. = Shih 室)
  7. Namame Boshi (Chn. = Pi 璧)

  • Veja mapas de estrelas para a tartaruga neste site externo.

Simbolismo da tartaruga e da cobra
Cortesia do texto abaixo
Gabi Greve

    Tartaruga e Cobra 亀 と 蛇
    Na cultura chinesa, especialmente sob a influência do taoísmo (道教), a tartaruga é o símbolo do céu e da terra, sua concha comparada ao céu abobadado e a parte inferior ao disco plano da terra. A tartaruga foi a heroína de muitas lendas antigas. Ajudou o Primeiro Imperador Chinês a domar o Rio Amarelo, então Shang-di recompensou o animal com uma vida de Dez Mil Anos. Assim, a tartaruga tornou-se um símbolo da Longa Vida. Também significa imutabilidade e firmeza.

Tumba com corpo de tartaruga com cabeça de cobra

Tumba de Oe Hiromoto (em Kamakura 1225 DC). Oe foi o famoso conselheiro de Yoritomo Minamoto & # 8217 durante a fundação do Shogunato Kamakura. Ele foi um estudioso distinto que recebeu o crédito de conceber e organizar o sistema Kamakura. Outra tumba próxima, com desenho semelhante de tartaruga / cobra, é a de Shimazu Tadahisa, o filho ilegítimo de Yoritomo.

MAIS SOBRE O GUERREIRO NEGRO
O Senhor das Trevas Chinês do Norte - Xuan Wu
Texto abaixo cortesia de: The Online Journal of the I Ching, Yi Jing
O Lorde das Trevas do Norte (Xuan Wu Da Di) é uma divindade que vem da pré-história dos tempos xamânicos (c. 6000 aC). Na relativamente moderna pré-história chinesa (c. 1200 aC), o Lorde das Trevas se tornou a figura humana de um guerreiro com cabelo preto selvagem e rebelde, vestido com as roupas primitivas dos povos tribais dos tempos neolíticos. Ele é uma divindade poderosa e forte, capaz de punições poderosas e libertação redentora. Ele é frequentemente descrito como a tartaruga negra que governa a direção norte na cosmologia chinesa. Ele é chamado de & quot Xuan & quot para a cor preta e & quot Wu & quot que significa & quottortoise.

Pré-história: A Cobra e a Tartaruga
O Lord das Trevas fala de um mito mais antigo, o da cobra e da tartaruga, na pré-história religiosa. Desenhos muito antigos de uma cobra negra e uma tartaruga juntas simbolizam o Lorde das Trevas. Essas criaturas reptilianas, a cobra e a tartaruga, provavelmente eram adoradas ou um poderoso remédio para ajudar a vencer os inimigos. Dos tempos de Shang em diante, a bandeira com este símbolo (cobra e tartaruga) fazia parte da guarda colorida do rei. Na pré-história neolítica, a tartaruga - também conhecida como o guerreiro sombrio - e a cobra juntas são os símbolos ou totens de um poderoso xamã que luta contra o mal contra os demônios do Mundo Invisível. De acordo com a tradição antiga, a tartaruga preta é yin, a cobra yang. & ltender citação do Online Journal of the I Ching & gt

TARTARUGA PROVÉRBIO
A antiga ortografia chinesa pronunciada & # 8220kame & # 8221 no Japão significa tartaruga. PROVÉRBIO: A raridade de encontrar um Buda é comparada com a dificuldade de uma tartaruga marinha cega encontrar um tronco para flutuar, ou de uma tartaruga de um olho só encontrar um tronco com um olho mágico através dele. & Quot [de soothill]

TARTARUGA NO INÍCIO DA ÍNDIA, BUDDHST LEGENDS, JATAKA
Cortesia do texto abaixo
www.borobudur.tv/avadana_04.htm
A história do nascimento do Buda histórico & # 8217 como uma tartaruga (em suas vidas passadas, antes de se tornar o Buda) é apresentada nos relevos indianos da balaustrada da primeira galeria, onde um total de cinco painéis apresentam as cenas culminantes de uma história chamada de Kaccapavadana. Nas escrituras hindus, o grande sábio Kasyapa (sânscrito para toroise) é o pai de Aditya, o sol. A natureza solar de Kasyapa é uma representação particularmente apropriada para uma vida passada de Sakyamuni, que às vezes era chamado de "Parente do Sol" (Adityabandu).

CENTER, sinônimo da própria China
Tenkyoku (chinês = Pangu, Pan Ku, P & # 8217an Ku).
Associado à virtude da benevolência. Os seishuku (constelações) são:

  1. Taishi Boshi
  2. Tei Boshi
  3. Shoshi Boshi
  4. Koukyuu Boshi
  5. Kyoku Boshi
  6. Shiho Boshi
  7. .

P & # 8217an Ku
Trecho de & # 8220Chinese Mythology: An Encyclopedia
of Myth and Legend & # 8221 por Derek Walters, ISBN: 1855380803
O lendário arquiteto do universo. Estranhamente, a história de como P & # 8217an Ku criou o universo está agora tão firmemente estabelecida no folclore chinês que seria perdoável supor que a história de P & # 8217an Ku foi uma das primeiras lendas da China. No entanto, o grande filósofo Ssu-ma Ch & # 8217ien não faz nenhuma menção a isso, e de fato P & # 8217an Ku não apareceu até o século 4 DC. A lenda, atribuída ao pincel de Ko Hung (Kung), provavelmente foi um conto importado do Sudeste Asiático. É altamente improvável que tenha sido fabricado por um escritor taoísta como Ko Kung, porque seria natural para um escritor chinês instruído introduzir caracteres estabelecidos da mitologia chinesa, mas nenhum está presente. A data de sua composição pode ser ainda posterior, já que sua primeira aparição não pode ser anterior ao século 11 Wai Chi (Registros de Terras Estrangeiras). A essência da lenda é que P & # 8217an Ku esculpiu o universo por dezoito mil anos e, à medida que esculpia, crescia, seis pés todos os dias. Quando seu trabalho foi concluído, seu corpo tornou-se a substância do universo: sua cabeça tornou-se as montanhas, sua respiração, o vento. De seus olhos o sol e a lua foram feitos, enquanto as estrelas foram feitas de sua barba. Seus membros se tornaram os quatro quartos, seu sangue os rios, sua carne o solo, seus cabelos as árvores e plantas, seus dentes e ossos as rochas e minerais, e seu suor a chuva. Finalmente, os piolhos em seu corpo se tornaram a raça humana. Na China, ele segura o martelo e o cinzel com os quais formou o universo e está cercado pelas Quatro Criaturas (tartaruga, fênix, dragão e unicórnio. & Ltend quote by Derek Walters & gt.

Pangu (Adam chinês) e as Quatro Criaturas Míticas
Cortesia de texto www.chinavoc.com/history/ancient/legend.htm

A China tem uma história mais longa do que qualquer outra nação atual. Temos muitos mitos e lendas. A primeira figura em nossa história é Pangu, considerado o Adão chinês pelos ocidentais. Segundo a lenda, no início havia apenas escuridão e caos. Então, um ovo extremamente grande apareceu. Este grande ovo foi submetido a duas forças ou princípios opostos. A interação das duas forças - yin, o princípio feminino passivo ou negativo, e yang, o princípio masculino ativo ou positivo - fez com que o ovo produzisse Pangu e a casca se separasse. A metade superior da concha formava o céu e a metade inferior a terra.

Pangu foi retratado de várias maneiras. Ele às vezes aparece como um anão com dois chifres na cabeça, vestido com pele ou folhas. Ele pode estar segurando um martelo em uma das mãos e um cinzel na outra, ou talvez o símbolo de yin e yang. Ele também pode ser mostrado segurando o sol em uma mão e a lua na outra. Ele é frequentemente representado com seus companheiros, os quatro animais sobrenaturais - a fênix, o dragão, o unicórnio e a tartaruga. Em qualquer caso, Pangu cresceu rapidamente e aumentou sua altura de dois a três metros por dia. Ele martelou e cinzelou um enorme pedaço de granito flutuando sem rumo no espaço e, à medida que trabalhava, o céu e a terra se tornavam cada vez mais largos. Ele trabalhou incessantemente por dezoito mil anos e finalmente separou o céu da terra. Seu corpo se dissolveu quando seu trabalho terminou.


    Esse site. Aprenda mais sobre cada um dos quatro quadrantes (norte, sul, leste, oeste) e as sete constelações em cada grupo. Todos os 28 representam pontos no caminho mensal da lua e cada um foi deificado.
    Mitologia Chinesa: Enciclopédia de Mitos e Lendas
    Por Derek Walters. Formato A a Z. Recurso muito útil, mas nenhum caractere do idioma chinês é fornecido, apenas equivalentes em inglês. Publicado pela primeira vez pela Aquarian Press, 1992. Páginas = 191 páginas. ISBN = 1855380803.


Reproduções modernas de antigas imagens chinesas.
Foto desta eStore japonesa.

Arte Moderna dos Quatro. Foto cedida por daiwagroup.com/fengshui/

SHITENNŌ. Aceso. = Quatro Reis Celestiais (Budista)
Quatro guardiões das quatro direções da bússola no budismo. Associado intimamente com a Teoria dos Cinco Elementos da China e # 8217s. Os quatro emblemas celestes (dragão, pássaro vermelho, tigre, tartaruga) podem ser associados à iconografia dos Shitennō, que também guardam as quatro direções cardeais.


Quatro Shitennō, Templo Horyuji (Hōryūji) 法 隆 寺, Nara
Meados do século VII. O mais antigo conjunto existente dos quatro.
Kōmokuten 広 目 天, Zōchōten 増 長 天, Tamonten 多 門 天, Jikokuten 持 国 天
Madeira pintada, cada estátua aprox. 133,5 cm de altura
Fotos do Comprehensive Dictionary of Japan & # 39s Nat & # 8217l Treasures
国宝 大事 典 (西川 杏太郎. ISBN 4-06-187822-0.

Copyright 1995 - 2014. Mark Schumacher. Email Mark.
Todas as histórias e fotos, a menos que especificado de outra forma, por Schumacher.
www.onmarkproductions.com | faça uma doação

Por favor, não copie essas páginas ou fotos na Wikipedia ou em outro lugar sem a devida citação!


Neste artigo, não discuto realmente o Antropoceno, que entendo como "um presente armado de dentes, com um hau de demandas e amarras recíprocas que deixaram muitos antropólogos cautelosos '(Howe e Pandian 2016), no entanto, eu uso este termo e não' aquecimento global ',' mudança climática 'ou a' crise da modernidade global 'porque o termo permite discussões cruciais ( por causa da criação de um senso de "um nós" que surge de um senso comum de catástrofe [Chakraborty 2009, p. 222]) em relação à urgência inescapável que agora temos para sustentar 'nossa geoestória comum' (em um Latouriano [ 2014] sentido). Esse geoestória envolve envolvimentos em que humanos e não humanos - sujeitos e objetos - se reorganizam e vão decidir as políticas de estratégias globais em relação aos planos de energia e sistemas alimentares. Estou convencido de que estes serão necessariamente pensados ​​em termos religioso-culturais, em vez de puramente econômicos. A geopolítica, no cenário atual, precisará ser radicalmente reconceituada e, esperançosamente, isso envolverá um olhar mais atento sobre a abordagem de diferentes culturas ao meio ambiente e ao mundo não humano - isso é parcialmente inspirado em uma leitura atenta do recente A Grande Perturbação (2016) e o artigo EPW de Nayanika Mathur ‘The Task of the Climate Translator’ (2017). Para um artigo resumindo as mudanças climáticas, segurança e o Sul Global, leia D'Souza (2015) e Dalby (2014).

Com referência ao seu status epistemológico, a transcendência é um locus a partir do qual as religiões da Era Axial "procuraram ter uma visão sinótica do mundo e distinguir a inundação de fenômenos das essências subjacentes" (Habermas 2010, pp. 17-18).

Duara usa a compreensão de religião de Simmel, que ele descreve ser semelhante a ver a arte "algo que preenche a lacuna entre o subjetivo e o objetivo" (2015, p. 5 Simmel 1978) e não tanto sobre como o comércio, conforme discutido por Foltz, muito a ver com as religiões que se estabeleceram e, por fim, sobreviveram nas áreas da Rota da Seda da Ásia Central (2000).

Seguindo antropólogos como Descola (1996, 2008, 2013), Pálsson (1996, 2013), Bird-David (1999), Franklin (1999), Mullin (1999) que estudaram as relações íntimas que humanos de várias culturas têm compartilhado com os animais , e descreveu como certas percepções culturais de "animais" não se encaixam na dicotomia essencializante ocidental entre os dois, eu prefiro usar o termo não humano para animais. Eu acredito que este termo me permite incluir entendimentos ou 'ontologias' de 'animais' que não estão necessariamente imersos na divisão ocidental natureza / sociedade, permitindo assim um maior entrelaçamento de um conjunto de relações sócio-animal-naturais que foram explicadas e / ou desenvolvidos de forma mais independente por estudiosos como Viveiros de Castro (2004) Latour (2004a, b, 2009) Stengers (2005) e têm estado no centro de alguns estudos antropológicos detalhados entre animais humanos e não humanos, como os de Jalais ( 2008a, 2010) Willerslev (2007) Govindrajan (2015) Aiyadurai (2016) Mathur (2016) etc.

Conforme elegantemente discutido por Dean para a parte sudeste da China, é preciso lembrar que "a religião chinesa local resiste à definição" (2003, p. 338).

Lu estima que em 1949 havia apenas 4.000 tigres restantes na China 150-200 em 1981, e apenas 50-80 em meados da década de 1980 (1987, p. 73) em contraste, após uma queda nos números, em meados da década de 1980 A Índia tinha cerca de 4.000 tigres (Karanth 1987, p. 119).

O artigo não se concentrará na era moderna, pois seria necessário ler o livro condenatório de Shapiro sobre a extrema interferência de Mao no mundo natural (2001, p. 1).

Conforme destacado nas histórias ambientais de Mark Elvin (1993, pp. 7–47), Nicholas Menzies (1994), Richard Edmonds (1994, pp. 22–25) que destacam a degradação ambiental causada pelo homem entre os séculos IV e VI BCE. No entanto, Miller (2017, p. 595) argumenta que isso é exagerado, sem, infelizmente, nos dar muitos argumentos convincentes para apoiar suas afirmações.

A crítica de Muscolino de que este livro não se envolve o suficiente com o trabalho de historiadores ambientais 'que demonstraram que, ideais ambientais à parte, o budismo e o taoísmo fizeram pouco para limitar a "pressão sobre o meio ambiente" no passado da China' (2017, p. 3) é um ponto válido.

A lista de estudiosos que trabalharam no tema: Ma Huan (1433) Briggs (1951) Wolters (1967) Li (1979), Hall (1985) Haellquist (1991) Wicks (1992) Cushman (1993) Reid (1993) Momoki ( 1998) é fornecido por Donovan (2004, p. 106).

Já os americanos comem em média 122 quilos de carne por ano.

"pois os tigres governaram as montanhas da China como os dragões dominaram seus lagos e mar" (Schafer 1967, p. 228 citando Soymié [1956, p. 111]. Schafer observa como na página 8 ele cita o exemplo do monge Hui -yüeh da dinastia Sui).

Isso significa que eles podem ser considerados "extintos" como, mesmo se adequadamente protegidos, o tigre do Sul da China não é viável a longo prazo neste ponto devido ao seu tamanho populacional minúsculo (Kitchener 1999, p. 20 citando Nowell e Jackson 1996).

No entanto, existem outros animais que fornecem motivos decorativos para a arte Shang e incluem: veados, bois, búfalos, cabras, ovelhas, antílopes, rinocerontes, elefantes, ursos, cavalos, javalis e pássaros, répteis, insetos, anfíbios, peixes e vermes .!

Para uma discussão detalhada sobre o xamanismo e se a adivinhação Shang pode, de fato, ser chamada de Xamanismo, deve-se ler o capítulo maravilhoso sobre "Xamanismo e Política" no livro de 1983 de Chang Arte, mito e ritual.

Para as religiões do antigo oriente próximo e da Europa, sacrifício, caça e guerra eram simbolicamente intercambiáveis ​​e todos os três eram marcados por festejos (Allan 2016, p. 24).

Allan sugere que o taotie era usado por interlocutores religiosos ou médiuns espíritas que usavam o vinho como meio de transcendência, por meio de sacrifícios rituais, para o mundo dos espíritos - e isso era simbolizado por beber nos vasos de bronze taotie (2016, p. 55 )

Chin-hsiung Hsu, Oracle Bones do White e de outras coleções (Toronto: Roy. Ontario Museum, 1979), no. 1915 William Charles White, Cultura óssea da China Antiga (Toronto: Toronto University Press, 1945), 96–98, em Allan (2016, p. 53).

No entanto, há uma exceção. Sen e Mair relatam como o primo do governante Han Ming (r. 28-75) ofereceu um banquete vegetariano para monges budistas e leigos (embora também acrescentem que 'nem as evidências arqueológicas nem textuais fornecem provas claras da existência de instituições budistas na China nesta fase inicial ') (2012, p.41).

Ver Ma Chengyuan, ed., Shang Zhou qingtongqi mingwen xuan (Pequim: Wengwu chubanse, 1988), vol. 3, 118 nota 6 (no. 180), em Allan (2016, p. 53).

Há um ladrilho de tumba com a Rainha Mãe do Oeste (detalhe), Dinastia Han Oriental, 2º C - este ladrilho de cerâmica estampado está no Museu Provincial de Sichuan, Instituto de Arte de Chicago.

Yucai Duan, Shuowen jiezi zhu, por Xu Shen (Shanghai: Shanghai Guji, 1981, p. 210) em Allan (2016, p. 53).

Há um antigo ditado chinês sobre como, por exemplo, após a morte do primeiro imperador, foi dito que ele "tinha o coração de um tigre e um lobo" - isso não significava coragem, mas um senso de maldade e brutalidade (Sima Qian, Registros do Grande Historiador da China, trad. Burton Watson. Nova York: Columbia University Press, 1961, 1, p. 52 conforme citado em Silbergeld 2016, p. 3).

Maholay-Jaradi prossegue argumentando que a representação de 'animais' nas tradições indianas dificilmente é teorizada como um objeto de estudo externo ao assunto, isso pode ser devido à profunda crença indiana no monismo (não dualismo), que não distingue entre os humanos, natureza e animais ”(2016, p. 107).

Os Analectos de Confúcio, trad. Arthur Waley (Nova York: Vintage Books, 1938), 150 (conforme citado em Silbergeld (2016, p. 8).

The Complete Works of Chuang-tzu, trad. Burton Watson (Nova York: Columbia University Press, 1970), 188-189, 49, 237 em Silbergeld (2016, p. 8).

"Animal" aqui pode ser estendido ao "não humano", pois incluiria montanhas, rios, rochas, árvores, bem como animais, já que todos são vistos, junto com os humanos, como sendo uma parte conectada de um cosmos criativo de energia-matéria.

Isso ressoa com o que Descola argumentou em relação aos modos ocidentais de se envolver com a natureza (que ele chama de "naturalismo"), onde a natureza precisa ser conquistada - como lindamente explicado em seu livro agora seminal editado com Gíslí Pálsson Natureza e Sociedade (1996).

"Os classificadores mais comumente usados ​​em etnônimos bárbaros foram aqueles que indicam um inseto ou besta (chong) e um cachorro (quan) '(Fiskesjö 2012, p. 57). Até certo ponto, as comunidades étnicas ainda são discutidas em termos altamente negativos. Veja, por exemplo, as descrições de Tenzin sobre a forma como os tibetanos e outras minorias étnicas são descritos por seus vizinhos (2017, p. 555).

Este filósofo (372-289 AC), fala de eventos mais de três quartos de um milênio antes de seu tempo: "Depois que os governantes sábios Yao e Shun morreram, o caminho dos sábios entrou em decadência. Monarcas opressores ... abandonaram as terras agrícolas para transformá-las em jardins e recintos de caça e, como resultado, as pessoas não podiam obter roupas ou comida ... À medida que os jardins e recintos de caça, lagoas, lagos, matagais e pântanos se tornaram numerosos, os pássaros e os bestas se moveram. No reinado de Zhòu [o último soberano do 'mal' da dinastia Shang], o mundo estava mais uma vez em grande desordem. O duque de Zhou ajudou o rei Wu da dinastia Zhou a destruir Zhòu ... Ele levou tigres, leopardos, rinocerontes e elefantes para longe, e o mundo ficou muito encantado "(Elvin 2004, p. 11).

Em um estudo mais recente sobre paisagem e comparações entre jardins europeus e chineses, os autores Zhang e Riemenschnitter argumentam que duas culturas "têm paralelos em termos de suas concepções das relações entre arte, natureza e natureza humana" e que "estudiosos da Renascença e da China assim, considerado que imitando a natureza idealizada ou seguindo o Dao, a arte cultiva a natureza humana '(2017, p. 15).

Estou ciente das especificidades regionais de pinturas e obras de arte, como as de tigres no contexto do budismo tibetano ou as do sul da China, mas me restringi às das cavernas Dunhuang pintadas durante as dinastias Tang e Song, pois são consideradas representações de monges budistas trazendo o budismo do sul da Ásia para a China. Essas pinturas estão no cerne do meu artigo ‘O Monge com Tigre’ Arfando nas Cavernas de Dunhuang: da Pérsia, da Ásia Central ou da Índia? ’(Apresentado em um Seminário de História na NTU em 19/10/17).

As citações são de Zeng Zhaoyue, Beijing, (1956, pp. 65-67) e Toshio Nagahiro & amp Seiichi Mizuno, Kyoto, (1953 pp. 80-81).

Wu prossegue argumentando: 'Não se deve esperar determinar o conteúdo de tais obras de arte apenas por suas formas, nem por suas semelhanças limitadas com objetos comparáveis, deve-se também prestar atenção tanto à função das obras quanto à tradição cultural e o contexto social em que foram criados ”(1986, p. 264).

O outro animal às vezes associado ao peregrino e discípulo chinês de Buda Xuanzang é o macaco Sun Wukong (Riemenschnitter 2011).

Os símbolos Xiangrui incluíam a fênix, o unicórnio, o elefante branco.

“Embora esses elementos tenham vindo da arte budista indiana, em nenhum dos exemplos discutidos acima esses elementos têm um conteúdo inerentemente budista ou uma função religiosa budista. Em vez disso, como novas formas, serviram para enriquecer as representações dos cultos indígenas chineses e das ideias tradicionais. Seria enganoso identificar essas obras como as primeiras artes budistas chinesas e considerá-las a verdadeira personificação do significado budista original. Na verdade, essas obras não podem nem mesmo ser vistas como um reflexo de uma fusão do budismo com a tradição chinesa. Eles refletem apenas um empréstimo aleatório de elementos budistas pela arte popular Han. Em minha opinião, essa era a situação dominante quando a arte budista foi introduzida pela primeira vez na China. Desta forma tênue, no entanto, a arte budista gradualmente ganhou um ponto de apoio em uma terra vasta e desconhecida. ” (Wu 1986, p. 273).

Artigo sobre isso foi enviado recentemente e será adicionado aqui quando for aceito.

As raízes budistas da Índia na arte são encontradas nas representações dos leões de Ashoka - o primeiro rei indiano a se converter ao budismo e a espalhar a religião na região (especialmente Sri Lanka e Mianmar). Os três leões de Ashoka representam poder, coragem, confiança e os emblemas do estado indiano foram o leão, o touro, o cavalo e o elefante. O tigre, para os britânicos, era o símbolo do "duvidoso" monarca indiano e "frequentemente figurado nas narrativas de caça colonial como uma figura opressora que aterrorizava a população rural com o espectro da violência arbitrária" (Pandian 2001, p. 84). Isso explicaria a virulência na descrição dos tigres por caçadores esportivos britânicos, eles falam disso como "um inimigo astuto, silencioso e selvagem", "um prazer de enganar e atirar". Esta imagem dupla de um animal "real" (por causa de sua associação com reis do sul da Ásia e suas qualidades de beleza e inteligência) e comedor de carne que ousou comer pessoas (ênfase em Rangarajan 2001, p. 25) deve ter trazido aos britânicos alguma satisfação mental, bem como justificativa, quando se engajaram em um esporte que estava causando um declínio alarmante no número desses felinos (Jalais 2008b). Na verdade, antes da chegada dos britânicos, o tigre estava ligado a Durga, mas não parece ter nenhuma conotação cultural e é preciso lembrar que ele só se tornou o animal nacional da Índia em 1972 (antes era o leão!).

‘Fazendas substituíram florestas, e porcos e bois substituíram tigres e elefantes amantes da floresta, pelo menos no norte da China’ (Marks 2012, p. 100).

Para descrições das cerimônias de prevenção da seca, ver de Visser (1913, pp. 119-120).

A persistência das atitudes chinesas em relação aos tigres até os dias atuais pode ser encontrada, de forma mais surpreendente, em um texto chinês de 1994: “Grandes animais carnívoros (incluindo o lobo, o tigre e o leopardo) e muitos tipos de cobras venenosas têm causado grande dano aos humanos e gado desde os tempos antigos. Com a eliminação gradual de floresta exuberante e vegetação de pântano e o rápido aumento da população e assentamentos, os danos causados ​​por animais carnívoros e cobras venenosas foram gradualmente diminuídos. Alguns animais nocivos, como o tigre, já se tornaram espécies ameaçadas de extinção e foram preservados em reservas naturais. Os lobos, no entanto, ainda causam estragos na vida humana e no gado nas extensas áreas pastoris da China. ” Zhao (1994, p. 162).

https://www.theguardian.com/world/2013/jan/22/xi-jinping-tigers-flies-corruption (acessado em 04/01/17). Em 2013, o então presidente em espera, Xi Jinping, prometeu “caçar tigres e matar moscas” (拍 蝇 打虎).


São seres cujas cabeças podem se desprender de seus corpos, voar para longe e vagar enquanto dormem, batendo as orelhas como asas. É vital não cobrir o pescoço enquanto eles estão vagando, ou a cabeça não será capaz de se reconectar ao retornar, fazendo com que a cabeça e o corpo morram. De acordo com textos da era Jin (265-420 dC), esses seres eram uma raça que vivia nas terras do sul, onde havia rumores de que alguns insetos também tinham a habilidade de destacar cabeças.

As regiões do extremo sul da China & # 8212 conhecidas como regiões de Lingnan, agora conhecidas como Guangdong e Guangxi & # 8212, só foram acessíveis depois que as estradas da dinastia Tang (618-907 dC) foram construídas através das até então impenetráveis ​​Montanhas Nan. Esse isolamento ajudou a criar o fascínio histórico da China com o exotismo do extremo sul.


O Poder do Dragão & # 8217s Yang e do Tigre & # 8217s Yin

O dragão é uma criatura poderosamente yang, enquanto o tigre, apesar das conotações de força associadas ao yang, é considerado uma criatura muito yin. Na verdade, a crença de que o tigre é extremamente yin é responsável por ser caçado quase ao ponto da extinção, porque na China se pensava que as doenças do sangue yin podiam ser tratadas com osso de tigre em pó. Provavelmente é a astúcia e furtividade do tigre que o tornou yin, ou o fato de que a constelação do Tigre Branco no oeste é oposta à constelação do Dragão Azure no leste. O dragão e o tigre sempre foram inimigos tradicionais.

O dragão e o tigre aparecem fortemente no I Ching, mas significam abordagens muito diferentes para a mudança. Esses dois caminhos particulares eu me refiro como 'a ascensão das linhas do dragão' e 'mudando como um tigre', concentrando-se no primeiro caso no hexagrama 1, 'O Criativo', e, no último, no hexagrama 49, 'Revolução '.

Cada hexagrama consiste em seis linhas que são escritas para cima da linha de fundo para o topo em resposta ao lançamento de três moedas seis vezes ou mais manipulações complexas com hastes de mil-folhas. O fato de o hexagrama ser construído para cima contém dentro de si uma ideia que muitos estudantes do oráculo não tendem a notar imediatamente, que a mudança também se move para cima nos textos das linhas do hexagrama. Em outras palavras, quando o hexagrama lida com uma única peça de imagem concreta, a segunda linha mostra um estágio mais desenvolvido da mudança representada do que a linha inferior, e conforme avançamos pelas linhas, vemos uma progressão da mudança, tal que a quinta linha é freqüentemente a melhor manifestação possível da mudança, enquanto a linha superior freqüentemente se desequilibra e se torna o ponto de reversão da mudança.

O hexagrama 1 consiste em seis linhas sólidas yang, é o hexagrama mais yang. A linha inferior mostra o dragão no inverno, hibernando no fundo de sua piscina nas montanhas. O chinês desta linha realmente lê 'Dragão submerso', embora seja mais frequentemente traduzido como 'Dragão Oculto'. Isso imediatamente cria uma conexão com o tigre no título do filme Tigre Agachado, Dragão Oculto. O dragão oculto ali, de fato, vem originalmente da primeira linha do hexagrama 1. A frase 'dragão oculto' mais tarde passou a significar um imperador à espera, mas em geral é alguém de grande habilidade que ainda não foi reconhecido . Isso implica que eles podem fazer uso de sua obscuridade para serem subestimados de maneira útil, em termos de artes marciais. Na primeira linha do hexagrama 1, significa uma pessoa que espera seu tempo, porque as condições ainda não são adequadas para o surgimento. O dragão ainda está em hibernação e também não é necessário.

A função do dragão desde os primeiros tempos era trazer chuva para as colheitas da primavera. Quando ele sai de sua lagoa na montanha, ele se dirige diretamente para as nuvens, é imediatamente engolfado e, então, a nuvem negra e sombria torna-se efetivamente o manto do dragão. O dragão na China é uma criatura benevolente, um dragão de água, voando sem asas. Pelo princípio de 'semelhante atrai semelhante', ou ressonância harmônica como é denominado nos textos chineses, 'Nuvens seguem o dragão, ventos seguem o tigre'.

Um dos dragões seguidos por nuvens do rolo de mão Os Nove Dragões, pintado pelo artista Chen Rong em 1244 dC (localizado no Museu de Belas Artes de Boston, EUA).

Há uma história maravilhosa da Dinastia Song sobre os primeiros experimentadores que esperavam conjurar uma tempestade remando até o meio de um lago e jogando um osso de tigre para enfurecer o dragão. Felizmente, eles tomaram a precaução de amarrar o osso em um pedaço de corda, mas mesmo assim não conseguiram içá-lo rápido o suficiente para evitar que os prédios do governo fossem seriamente danificados no tufão instantâneo que provocaram em um dia ensolarado.

Esta história ilustra como os chineses tradicionalmente 'despertaram o dragão' de sua hibernação de inverno. Na verdade, é por meio de um ato ritualizado de magia simpática. Depois que as safras foram semeadas e os próximos dias de primavera talvez sejam mais secos do que se gostaria, os aldeões esperaram até que nuvens escuras aparecessem naturalmente no horizonte, o que eles interpretaram como um sinal. Em seguida, eles iriam para as montanhas para o 'tanque do dragão' local, um tarn escondido envolto em névoa, e eles jogariam na água todos os tipos de coisas que o dragão deveria odiar e detestar, como pedaços de ferro , que picou seus olhos e, em alguns relatos, 'os sapatos de uma velha'. Eles ofereceriam um banquete de sacrifício para o dragão para acalmar a raiva que haviam despertado nele, mas agora que ele estava acordado de seu sono de inverno, ele sairia trovejando da água para as nuvens escuras, que pareciam agarrar-se firmemente ao seu redor atrair outros de longe.

Há relatos de pessoas que viram uma garra do dragão ou a ponta de sua cauda saindo de uma nuvem de tempestade, porque geralmente o dragão subia tão rápido que ninguém conseguia vê-lo, exceto aqueles que estavam bêbados. A segunda linha do hexagrama 1 é 'ver um dragão no campo', provavelmente a primeira visão de nuvens de tempestade, enquanto na quarta linha o dragão está 'saltando das profundezas'. E na quinta linha, temos um 'dragão voador no céu'. Esta é uma linha poderosa no I Ching, assim como "mudar como um tigre" na quinta linha do hexagrama 49. Ambas são posições preeminentes de poder e influência, embora sejam de tipos sutilmente diferentes.

A carreira de uma pessoa que passa da humildade ao poder e à influência pode ser mapeada diretamente nas linhas ascendentes do hexagrama 1. Na quinta linha, temos alguém que "chegou". Eles já foram um dragão oculto, mas, confiantes em suas habilidades, eles não permitiram que nada os desviasse de seu objetivo na vida e gradualmente eles se levantaram, o estágio final entre deixar a água e entrar nas nuvens provavelmente vindo rapidamente, o tipo de sucesso instantâneo que raramente leva em consideração o árduo trabalho para chegar lá. No mundo humano, levaria pelo menos uma década para 'ascender às linhas do dragão'.

A sexta linha final do hexagrama 1 é um dragão que tenta voar alto demais, que se torna arrogante em poder e sua queda é apenas uma questão de tempo, comumente traduzido como o 'dragão arrogante'. Não é uma conclusão precipitada, se alguém deixa o hexagrama 1 pela quinta linha, o 'dragão voador', chega ao hexagrama 14, 'Grande possessão'. Evita-se a reversão inerente à linha superior, consolida-se o poder, por uma certa modéstia no poder que surge como 'personagem'. O poder pode ser sustentado em suas alturas por um pequeno rebaixamento deliberado de si mesmo, mesmo quando um dragão voador, em vez de se deixar levar pela onda ascendente como com o dragão arrogante. É a diferença entre ganhar uma reputação de longo prazo como uma pessoa de prestígio e talento (dragão voador), em contraste com a repentina ascensão e queda de mediocridades desfrutando de 'celebridade' (dragão arrogante).

Agora, vejamos como alguém 'muda como um tigre'. A diferença imediata aqui é que a mudança não é para fora, mas para dentro, é uma mudança camuflada que pode surgir repentinamente sobre uma pessoa, sem que qualquer 'ascensão' seja necessariamente evidente, como sempre é com o dragão. Vemos a ascensão do dragão, ele só fica escondido de nós por um certo tempo, no momento em que começa a se mover vemos, ele aparece nos presságios do tempo, forma um redemoinho das profundezas, ele voa como um foguete (o supersônico chinês míssil anti-navio FL-7 é o Feilong ou 'Dragão voador'). Mas o tigre permanece escondido até o último momento, quando ataca sua presa. A quarta linha do hexagrama 27 retrata um estágio anterior da trajetória do tigre: 'Um tigre está observando & # 8211 brilhando, brilhando. É anseio & # 8211 persiga, persiga. ' Esta linha trata de um imenso acúmulo de energia que ainda não encontrou sua saída. Um agarra-se a ele, olhando como um tigre perseguindo sua presa. Segurar e esperar o momento certo faz parte de sua habilidade. É conhecer o próprio poder, mas ainda não ser capaz de fazer um movimento. Um 'tigre agachado' é uma boa posição estratégica.

O hexagrama 10, 'Pisando', é sobre como pisar na cauda de um tigre, que pode ou não morder a pessoa desajeitada. A única pessoa que é mordida, na terceira linha (uma única linha yin cercada por cinco linhas yang), é cega e manca, prejudicada. O hexagrama 10 surge de uma mudança na terceira linha do hexagrama 1, onde o dragão (na forma de um homem) está se preparando cautelosamente para voar. Seguindo a linha móvel, podemos deduzir que sua cautela é evitar pisar na cauda do tigre.

É na quinta linha do hexagrama 49, 'Revolução', onde vemos o verdadeiro poder do tigre, a manifestação completa do yin do tigre, pois o 'dragão voador' é o poder total do yang do dragão. O hexagrama 49 descreve uma revolução em grande escala, que na China é considerada como "mudança do mandato do céu". A revolução nacionalista de 1911, que encerrou a Dinastia Qing e com ela a China Imperial, foi corajosamente chamada de "fim do mandato do céu".

No hexagrama 49, a mudança à medida que se sobe nas linhas começa com uma conversa sobre revolução, a princípio apenas fofoca e desejos. Ninguém pode se dar ao luxo de se comprometer a mudar nessa escala com a força de meras palavras. Eles precisam de um líder humano para emergir. O apelo à revolução fica mais forte, o líder não surgiu, mas as pessoas se sentem mais seguras em expressar sua objeção ao regime atual, pois parece uma corrente crescente.Então, na quinta linha, o tigre aparece. Esta é uma pessoa que de repente aparece do nada com uma ação incrivelmente forte, atraindo os ventos ou pessoas espalhadas ao seu redor em apoio. É uma mudança inteiramente interna que permitiu isso. Essa pessoa "mudou como um tigre", assim como o rei Wu quando atacou e derrubou a tirânica dinastia Shang. O homem que parou a coluna de tanques no Boulevard Chang'an (Avenida da Paz Eterna) de Pequim, perto da Praça Tiananmen em 5 de junho de 1989, é um bom exemplo de pessoa que "mudou como um tigre", enfrentando toda a força do estado yang enquanto ainda segura suas compras.

Esses são os dois grandes caminhos de poder no I Ching, o caminho yin e o caminho yang, o caminho do tigre e o caminho do dragão. Para alguns, o dragão pode permanecer escondido por toda a vida apenas para se erguer e voar após sua morte, como acontece com um escritor ou artista esquecido que, no entanto, permanece convencido de sua própria vocação. E aqueles que mudam como um tigre podem fazê-lo na privacidade de seu próprio quarto, entendendo algo no final da vida. A iluminação repentina após anos de meditação também pode estar mudando como um tigre.

O tigre de metal de Luigi Scapini.

Uma nota sobre os termos yin e yang

Atualmente, as linhas hexagrama sólidas e quebradas são chamadas de linhas yang e yin, mas quando o I Ching foi estabelecido pela primeira vez, por volta do século XI AEC, a filosofia do yin e do yang ainda não existia. Isso aconteceu por volta do quarto século AEC. Mesmo no Daodejing, o yin e o yang aparecem apenas uma vez (no capítulo 42). A primeira maneira de se referir a linhas sólidas e quebradas é chamá-las gangue, significando 'firme' ou 'duro', e rou, 'cedendo' ou 'suave', respectivamente.

[Publicado pela primeira vez em 'Kindred Spirit' 104 (maio / junho de 2010), pp 62 & # 821164.]


Assista o vídeo: FORÇA DE ATAQUE FILME DE AÇÃO COMPLETO E DUBLADO HD (Pode 2022).