A história

Os primeiros missionários cristãos


De acordo com os Atos dos Apóstolos de Lucas, a última coisa que Jesus fez antes de ascender fisicamente ao céu foi comissionar os discípulos para 'testemunhar' seus ensinamentos. 'Discípulo' significava 'estudante' e era derivado de várias escolas de filosofia no mundo antigo. Havia um mestre / professor, e seus alunos coletavam os ensinamentos e os repassavam. Deste ponto em diante no texto, entretanto, o termo 'discípulo' é freqüentemente substituído por 'apóstolo'. 'Apóstolo' (do grego 'apostellein'significando "um enviado") era um arauto. O latim para 'apóstolo' era 'missio', da qual derivamos nossa palavra' missionário '.

Os apóstolos foram enviados com boas novas (evangelização em grego). Esta se tornou a base para o termo anglo-saxão posterior para 'boas novas' - 'evangelho'. Em termos de função narrativa, embora sejam inicialmente discípulos de Jesus designados, quando a história os leva de Jerusalém para outras áreas do Império Oriental, eles se tornam apóstolos. Eles anunciam as boas novas de que a intervenção final de Deus na história era iminente, o ensino fundamental de Jesus.

Os Discípulos / Apóstolos

Os evangelhos relatam que Jesus chamou seus discípulos à maneira de Deus chamando os profetas tradicionais de Israel para suas missões. Os primeiros seguidores eram pescadores da região do Mar da Galiléia e geralmente eram chamados aos pares. A lista tradicional dos 12 discípulos de Jesus inclui:

  • Peter
  • André (irmão de Pedro),
  • João (filho de Zebedeu)
  • Tiago (filho de Zebedeu),
  • Philip,
  • Nathaniel,
  • Mateus (Levi),
  • Thomas,
  • James Alpheus
  • Judas Alpheus,
  • Simão (o zelote),
  • Judas Iscariotes.

No entanto, as listas nem sempre correspondem. Lucas relata 70 discípulos em pares de dois e João tem Nicodemos e José de Arimatéia como seguidores. No entanto, este grupo foi consistentemente referido como 'os Doze', apesar dos números e dos nomes diferentes. O número simbolizava as doze tribos restauradas de Israel. Os profetas proclamaram que a intervenção de Deus restauraria as tribos de Israel (agora espalhadas entre as nações) e os traria de volta à terra.

Temos evidências de que, 20 anos após a morte de Jesus, um grupo que incluía Tiago, Pedro, João e outros estava em Jerusalém.

Marcos, Mateus e Lucas relataram que durante a prisão, os julgamentos e a crucificação, todos os discípulos abandonaram Jesus. Somente João afirmou que "o discípulo amado" ficou com Jesus aos pés da cruz. Os cristãos posteriores identificaram "o discípulo amado" como João. Os evangelhos e Atos relatam que durante as aparições pós-ressurreição de Jesus, os discípulos foram perdoados por sua falta de compreensão e abandono. Temos evidências de que 20 anos após a morte de Jesus, um grupo que incluía Tiago, Pedro, João e outros (conforme relatado em Gálatas 2 e Atos 15) estava em vigor em Jerusalém.

Tanto em Marcos quanto em Mateus, o anjo no túmulo vazio disse às mulheres que Jesus as encontraria na Galiléia. Lucas e João têm aparições de ressurreição em Jerusalém e arredores. O final de Mateus contém o que agora é considerado a Grande Comissão:

História de amor?

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Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a obedecer a tudo que eu lhes ordenei. E, com certeza, estou com você sempre, até o fim dos tempos. (Mateus 28: 16-20)

Esta não é uma forma primitiva da Trindade e poderia ter sido adicionada aos manuscritos de Mateus somente depois que esse conceito foi inventado no século 4 EC.

Outra fonte para o motivo dos discípulos é encontrada em Atos 2. Lucas relatou que durante a festa de Pentecostes, o espírito de Deus apareceu como fogo aos discípulos. Os discípulos falavam em seu próprio dialeto de aramaico, mas judeus de todo o mundo conhecido os ouviam em sua própria língua. Foi o poder desse espírito que permitiu aos discípulos terem sucesso em sua pregação, bem como a capacidade de fazer milagres.

Nossas fontes para reconstruções da atividade dos missionários são encontradas nas cartas de Paulo (escritas c. 50 e 60 dC), Atos dos Apóstolos (escrito c. 95 dC) e algumas das outras cartas do Novo Testamento do primeiro século CE. Além dos escritos cristãos, não temos literatura contemporânea de outros judeus ou não-cristãos neste período.

A narrativa de Atos segue os parâmetros iniciais da ordem: os apóstolos pregam em Jerusalém, toda a Judéia (nas cidades de Jope e Haifa), Samaria e nos confins da terra. Atos relata as viagens de Paulo na Província da Ásia (Turquia), Síria e Grécia. O livro termina com Paulo em Roma, não exatamente "os confins da terra", mas o centro supremo do Império Romano. Infelizmente, se algum dos discípulos originais escreveu algo, não sobreviveu. O consenso entende que os pescadores da Galiléia provavelmente não foram educados na leitura e na escrita grega. Lucas fornece muitos discursos detalhados, particularmente de Pedro. No entanto, os discursos em Atos são produto do autor. Por outro lado, alguns estudiosos afirmam que os discursos de Lucas refletem o que teriam sido os discursos típicos dos apóstolos.

Pedro “a Rocha”

É apenas no evangelho de Mateus que encontramos a base para as tradições posteriores a respeito de Pedro:

Quando Jesus veio à região de Cesaréia de Filipe, ele perguntou aos seus discípulos: "Quem vocês dizem que eu sou?" Simão Pedro respondeu: "Você é o Messias, o Filho do Deus vivo." Jesus respondeu: "Bendito és tu, Simão, filho de Jonas, porque isto não te foi revelado em carne e sangue, mas pelo meu Pai que está nos céus. E eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta rocha, edificarei o meu igreja, e os portões de Hades não a vencerão. Eu lhe darei as chaves do reino dos céus; tudo o que ligares na terra será ligado no céu e tudo o que desligares na terra será desligado no céu. " (16: 13-20)

O texto brinca com o nome de Pedro, petra que significa 'rocha' em grego). Ter o poder das "chaves do reino dos céus" significava que Pedro é a fonte final de quem entra no céu. A Igreja Católica utiliza essa passagem para reivindicar descendência espiritual direta de Pedro ao Papa. O símbolo das chaves cruzadas na coroa papal aparece em esculturas em toda a Cidade do Vaticano.

Os métodos dos apóstolos

Para reconstruir as primeiras comunidades cristãs, o consenso acadêmico concorda que esta era uma mensagem judaica e, portanto, os seguidores de Jesus levaram seus ensinamentos às sinagogas primeiro. Durante séculos, os judeus estabeleceram comunidades em todo o Império Romano e as sinagogas estavam no centro de sua vida religiosa e comunitária. Os não judeus, também conhecidos como gentios, porém, apresentavam uma taxa de juros mais alta do que os judeus.

Os gentios podiam se juntar aos seguidores de Cristo, mas somente se seguissem as leis judaicas de incesto, evitassem carne com sangue e parassem de adorar todos os outros deuses.

O interesse gentio veio do grupo que Lucas rotulou de tementes a Deus, não judeus que eram atraídos pelos valores, caridade, ética e histórias judaicas. As sinagogas não eram espaços sagrados (que só eram encontrados no complexo do Templo em Jerusalém) e, portanto, não havia impedimento para sua participação. Este interesse gentio surpreendeu a muitos e começou o debate sobre como incluí-los. Aqueles que acreditavam que essas pessoas deveriam se converter totalmente ao judaísmo primeiro (com circuncisão, leis dietéticas e regras do sábado), são rotulados como judeus-cristãos pelos estudiosos. Aqueles que aceitaram os gentios como gentios são rotulados como cristãos gentios.

Gálatas 2 e Atos 15 descrevem uma reunião realizada em Jerusalém para decidir o assunto. Foi tomada a decisão de que eles poderiam se juntar às assembléias de seguidores de Cristo, mas apenas se seguissem as leis judaicas de incesto, evitassem carne com sangue e parassem de adorar todos os outros deuses (idolatria). Isso ficou conhecido como o primeiro Conselho Apostólico.

Paulo, apóstolo dos gentios

O único apóstolo sobre o qual conhecemos mais é Paulo, um fariseu que se opôs a esse novo grupo. Ele teve uma visão de Jesus (no céu), que lhe disse para ser "o apóstolo dos gentios". O apóstolo Paulo nunca conheceu Jesus quando ele estava na terra, mas ele afirmou que essa visão o autorizou a ter a mesma posição que os discípulos originais (como um apóstolo). Paulo viajou para muitas cidades do Império Romano do Oriente, onde estabeleceu comunidades de crentes.

Para Paulo, os gentios vêm como gentios. Os profetas de Israel disseram que nos dias finais da restauração de Deus alguns gentios se voltariam e adorariam o Deus de Israel. Essa mudança, afirmou ele, demonstrou seu arrependimento ao se afastarem do grande pecado da idolatria. As cartas de Paulo indicam que ele era um judeu culto, não apenas bem versado nas escrituras, mas bem versado nos conceitos de ensino superior no Império Romano por meio das escolas de filosofia. Ele combinou ambos em seus argumentos. Por causa da ausência de quaisquer escritos dos discípulos originais, não podemos determinar se eles ensinaram usando os mesmos métodos e argumentos de Paulo.

Embora uma decisão tenha sido tomada em Jerusalém a respeito dos gentios, aparentemente o debate continuou por várias décadas. É um dos tópicos principais nas cartas de Paulo, onde ele freqüentemente acusa os falsos apóstolos de tentarem desfazer o que ele havia pregado. Ele não cita esses falsos apóstolos e estudiosos presumem que esse grupo representou aqueles que formaram a primeira comunidade em Jerusalém: Pedro, Tiago e João (judeus-cristãos). Pela própria admissão de Paulo, não havia amor perdido entre ele e este grupo. Ele sarcasticamente se referiu a eles como os "assim chamados pilares" da comunidade (Gálatas 2). Sobre a questão da inclusão dos gentios, permanece desconhecido exatamente o que cada um dos apóstolos originais ensinou em suas viagens. Sabemos que os gentios começaram a ultrapassar o número de judeus no final do primeiro século EC e, sem evidência escrita, temos que assumir que os discípulos originais aceitaram sua inclusão.

As cartas de Paulo também revelam os debates e tensões nas primeiras comunidades, tanto internas quanto externas. Os judeus nas cidades do Império há muito haviam acertado um acordo com seus vizinhos. O novo ensino de não idolatria tinha o potencial de mudar os relacionamentos com Roma e levou à perseguição oficial aos cristãos no final do primeiro século EC. Algumas das cartas de Paulo foram escritas da prisão, e Atos relatou várias vezes que Paulo foi preso por distúrbios civis. Em Atos, porém, um magistrado romano simpático sempre solta Paulo.

Os sofrimentos dos apóstolos

Todos os evangelhos têm Jesus prevendo que seus seguidores sofreriam perseguição tanto dos judeus quanto das autoridades governantes. Nos Atos dos Apóstolos, temos histórias de seu constante assédio e prisão. Lucas afirmou que Pedro e João foram presos várias vezes pelo Sinédrio (o conselho da cidade judaica) e foram presos. Isso foi seguido por suas fugas milagrosas.

Lucas também contou a história de que Herodes Agripa I (r. 41-44 EC como rei dos judeus) decapitou Tiago, irmão de João. Mais tarde, ele foi atingido por um raio de Deus por sua arrogância de se considerar divino. Esta história de Herodes Agripa também é encontrada nos escritos de Josefo, um historiador judeu do século I dC. No entanto, Josefo não menciona a morte de nenhum cristão. Josefo também relatou a morte de Tiago, irmão de Jesus no Sinédrio (62 EC), uma história que está ausente nos Atos dos Apóstolos.

Cartas do Novo Testamento e lendas do século II dC

Algumas cartas foram canonizadas no Novo Testamento e afirmam ter sido escritas pelos primeiros discípulos, 1 e 2 Pedro e 1, 2 e 3 João. As cartas petrinas são introduzidas pelo Apóstolo Pedro e são dirigidas às comunidades da Província da Ásia. As cartas protestam contra os falsos profetas e encorajam a perseverança à luz da perseguição naquela área. Digno de nota é a admoestação para "honrar o imperador" e não causar agitação (1 Pedro 2:17).

Muitos estudiosos questionam tanto a autoria quanto a data das cartas petrinas. O escritor utiliza um nível avançado de retórica e filosofia em seus argumentos que não podem ser creditados a um pescador galileu. Igualmente problemático é o fato de que a perseguição oficial aos cristãos por Roma provavelmente começou sob o imperador romano Domiciano (r. 83-95 EC) e não durante a vida de Pedro.

Os atos dos apóstolos seguem o estilo e a estrutura do que é conhecido como Literatura Românica Grega.

Existem três cartas atribuídas a John, mas a autoria continua sendo um tópico de debate. A tradição afirma que eles foram escritos em Éfeso no final do primeiro século EC por João, o Velho. Esse indivíduo era considerado o "discípulo amado" do quarto evangelho (e o autor daquele texto), João, o irmão de Tiago.

No século 2 EC, começaram a aparecer publicações que preenchiam detalhes da atividade dos apóstolos. Muitos deles são atos intitulados dos apóstolos, ou seja, atos. Eles narraram suas viagens, seus ensinamentos, seus milagres, seus sofrimentos e eventuais mortes. Os atos seguem o estilo e a estrutura do que é conhecido como Literatura Românica Grega. Esses romances eram populares e geralmente contavam histórias de amantes que passam por separações e aventuras, mas se reconciliam no final.

Um dos mais elaborados são os Atos de Pedro. A história segue suas viagens pelo Império Romano e seus últimos anos em Roma. Fornece mais detalhes da alegada perseguição de Nero (r. 54-68 EC) aos cristãos após o incêndio em Roma (64 EC), uma história que só foi atestada pela primeira vez por Tácito c. 110-115 CE). Os cristãos de Roma encorajaram Pedro a fugir e salvar sua vida por causa de sua importância como testemunha. Ele deixou Roma ao longo da Via Ápia, onde teve uma visão de Jesus vindo em sua direção. Ele perguntou, "Quo vadis, domine?"(" Para onde vais, Senhor? ") E Jesus disse-lhe que estava a caminho de Roma para morrer novamente. Pedro então soube o que tinha de fazer, como expiação pela sua anterior negação de Jesus. , foi preso e morreu no anfiteatro que Nero usou naquela noite para executar os cristãos. Esta é a fonte da história de que ele pediu aos seus algozes que o crucificassem de cabeça para baixo, já que ele não era digno de morrer da mesma maneira. A arte renascentista retrata a morte de Pedro desta forma. O local da visão de Pedro é marcado ao longo da Via Ápia como uma parada de peregrinação.

Durante o século 2 EC, os escritores cristãos tentaram definir e explicar o cristianismo às autoridades romanas. Seus ensinamentos foram validados com base na premissa de que o material foi transmitido dos apóstolos originais a esses sucessores (bispos) nas cidades. Os escritos desta segunda geração foram chamados coletivamente de 'Padres Apostólicos' no século 17 EC. Essas epístolas e tratados tornaram-se importantes na determinação final do que se tornou a ortodoxia no século 4 EC.

As mortes dos apóstolos

Historicamente, não podemos confirmar como os apóstolos morreram. Mas, no século 2 dC, a tradição afirmava que todos eles morreram como mártires. Esse conceito foi emprestado diretamente do judaísmo, da história da revolta dos macabeus contra o domínio grego (167 aC). Seguindo as histórias dos irmãos em 1 Macabeus, os cristãos aplicaram o mesmo raciocínio a todos os que morreram por sua fé. A recompensa foi instantaneamente elevada ao céu.


Fé Pensativa

Muitas vezes pensamos nos missionários cristãos como europeus, possuindo e promovendo a cultura europeia. O primeiro missionário & # 8220 cristão & # 8221 registrado na China foi não Europeu, mas persa. Seu nome era Alopen (阿罗 本).

Em 1623, escavando na antiga capital chinesa, Chang-An (quase hoje Xian), trabalhadores desenterraram um monumento escrito quase 1000 anos antes da chegada dos missionários europeus. Ele registrou a jornada de Alopen & # 8217 pela estrada da seda:

Quando o talentoso Imperador Taizong começou sua carreira magnífica em glória e esplendor & # 8230, havia um homem altamente virtuoso chamado Alopen no Reino de Ta-chin. Augurando do céu azul, ele decidiu levar as verdadeiras escrituras com ele, e observando o curso dos ventos, ele abriu seu caminho através de dificuldades e perigos. Assim, no nono ano de Chen-Kuan [635 DC], ele chegou a Chang-An [Xian].

Alopen não era um cristão ortodoxo ou europeu, mas um nestoriano de língua siríaca que veio da Pérsia. Em sua terra natal, a Pérsia Sassânida, os cristãos eram uma minoria frequentemente perseguida, sob os governantes zoroastristas. No entanto, o império persa estava desaparecendo, permitindo aos cristãos mais liberdade, e logo seria engolido por um Islã desenfreado em 644.

Quando Alopen chegou à China foi calorosamente recebido,

O imperador despachou seu ministro, duque Fang Hsuan-ling, com uma guarda de honra, ao subúrbio ocidental para receber o visitante e conduzi-lo ao palácio. Os sutras foram traduzidos na Biblioteca Imperial. [O Imperador] investigou & # 8220o caminho & # 8221 em seus próprios aposentos proibidos e, estando profundamente convencido de sua correção e verdade, deu ordens especiais para sua propagação.

A própria dinastia Tang que deu as boas-vindas a Alopen era nova. Embora a dinastia Sui anterior tenha conseguido unificar a China pela primeira vez em 400 anos, ela entrou em colapso rapidamente. Quando, em 613, o imperador Yang de Sui decidiu lançar uma série de campanhas impopulares contra Goguryeo, setores do exército desertaram e os agricultores se revoltaram. Em 628, sete anos antes da chegada de Alopen, a China foi mais uma vez unida pelo imperador Gaozu e seu filho, o imperador Taizong & # 8211, os fundadores da dinastia T & # 8217ang.

Essas boas-vindas T & # 8217ang do Cristianismo não durou muito. Em 649, o imperador Taizong morreu. Normalmente, esperava-se que uma de suas concubinas viúvas, a sedutora bela Wu Zetian, passasse o resto de sua vida como freira budista. Em vez disso, essa mulher ambiciosa conseguiu voltar para a família governante. Depois de matar seu próprio bebê para incriminar a imperatriz existente, o novo imperador Gaozong tomou-a (a concubina de seu próprio pai) como esposa. Quando o imperador morreu, ela depôs dois filhos do trono e em 690 se estabeleceu como a fundadora de uma nova dinastia. Ela permaneceu fanaticamente pró-budista, mesmo tendo um monge budista como amante, e declarou o budismo a religião do estado em 691. A perseguição aos cristãos nestorianos começou em 698, quando multidões saquearam a primeira igreja na capital histórica de Luoyang.

Houve muitos altos e baixos, mas o primeiro gostinho que a China teve do cristianismo nestoriano durou até a queda da dinastia T & # 8217ang em 907. Com a queda do império Tang, a violência que se seguiu não foi gentil com as minorias religiosas. Um viajante (Abu Zeid) relatou que cerca de 120.000 muçulmanos, judeus, cristãos e zoroastrianos foram mortos à espada. Oitenta anos depois, os nestorianos haviam praticamente desaparecido.

No ano 377 [987 DC], no bairro cristão [de Bagdá] atrás da igreja, conheci um monge de Najran, que sete anos antes havia sido enviado pelos Catholicos à China com outros cinco clérigos para colocar em ordem os negócios da igreja cristã & # 8230 pedi-lhe algumas informações sobre sua jornada e ele me disse que o cristianismo havia acabado de ser extinto na China, os cristãos nativos haviam morrido de uma forma ou de outra, a igreja que eles usavam havia sido destruída e nenhum cristão restou na terra. (Abdu & # 8217l Faraj)

O próximo sabor do cristianismo da China seria outros 300 anos depois, também de uma fonte não europeia & # 8211, desta vez dos mongóis.


Primeiras missões

Parentes e amigos de Joseph Smith ficaram entusiasmados em compartilhar o Livro de Mórmon antes mesmo de ele terminar de traduzi-lo. 1 Quando as primeiras páginas saíram do prelo, homens como Solomon Chamberlin evangelizaram com provas impressas. 2 Samuel Harrison Smith, irmão de Joseph, foi para uma missão de pregação logo após a reunião de fundação da Igreja. Ele carregava uma bolsa com exemplares do Livro de Mórmon para vender. Missionários como Samuel Smith realizavam reuniões em chalés, ou pequenas reuniões em casas, onde falavam sobre o Livro de Mórmon e a restauração dos últimos dias. 3 Homens e mulheres compartilharam o evangelho informalmente com seus amigos e vizinhos, pessoalmente e por carta. 4

Os primeiros membros da Igreja previram levar o Livro de Mórmon aos índios americanos. 5 Uma revelação em 1830 chamou Oliver Cowdery e três companheiros em uma missão para os “lamanitas”. Eles viajaram para o território indígena americano além da fronteira ocidental do Missouri. Embora a situação legal e política da época impedisse o grupo de pregar por muito tempo entre as comunidades indígenas americanas, eles tiveram sucesso em Kirtland, Ohio. Poucas semanas depois de sua chegada a Kirtland, eles batizaram dezenas de pessoas. A Igreja logo desfrutou de uma forte comunidade de novos conversos em Kirtland, muitos dos quais serviram como missionários por pouco tempo. 6


Uma história do cristianismo em Uganda

O cristianismo chegou tarde a Uganda em comparação com muitas outras partes da África. Os missionários chegaram pela primeira vez à corte de Kabaka Muteesa em 1877, quase um século após o início do ímpeto missionário da Europa. Mesmo assim, em 25 anos, Uganda se tornou um dos campos missionários de maior sucesso em toda a África. Quais foram as causas desse sucesso fenomenal?

Qualquer discussão sobre o Cristianismo em Uganda - a criação do colonialismo no final do século 19 - deve começar com Buganda - o antigo reino independente na margem norte do lago que os Baganda chamam Nalubaale (a casa do Balubaale deuses) e que os britânicos batizaram de "Victoria". Ao longo dos séculos, Buganda desenvolveu um sistema complexo de governo sob um Kabaka (rei), um sistema incomum por seu alto grau de centralização e coesão interna. Outra característica da sociedade Kiganda, importante para explicar o eventual sucesso do Cristianismo, foi sua notável adaptabilidade e receptividade à mudança.

Em 1856 Kabaka Muteesa herdou um reino que já era o mais forte da região. Durante seu longo reinado de 28 anos, ele consolidou e aprimorou esse poder. Uma parte importante da estratégia da Muteesa como borracha era abrir a Buganda para o mundo exterior. Comerciantes suaíli e árabes de Zanzibar foram encorajados a trocar seus tecidos de algodão, armas e artigos de luxo por marfim e escravos. Mas as influências externas não pararam no comércio, o Islã logo estava exercendo uma profunda influência religiosa e cultural em Buganda. Quando o cristianismo chegou, o impacto do islamismo já era sentido há uma geração.

O Impacto do Islã [2]

No século 19, duas religiões “mundiais” - Islã e Cristianismo - estavam fazendo avanços significativos na África. Freqüentemente, eles estavam em uma competição séria e esse era realmente o caso em Buganda. Mas isso não deve disfarçar o fato de que tanto o islamismo quanto o cristianismo eram, em muitos aspectos, complementares. Ambos foram chamados de “dini” em contraste com a herança religiosa tradicional africana. Ambos ofereciam uma “visão de mundo”, uma explicação universal da vida com todas as suas oportunidades e problemas. Esses sistemas pareciam cada vez mais relevantes para sociedades, como Buganda, que estavam sendo atraídas para um mundo maior. Nesse sentido, Buganda, o Islã, apesar de sua rivalidade, preparou o caminho para o Cristianismo de várias maneiras. Na verdade, o Cristianismo chegou a um momento estratégico - quando o Islã despertou entre os Baganda certas necessidades e aspirações, mas antes que o Islã se tornasse entrincheirado na sociedade, o Cristianismo não conseguiu encontrar um ponto de apoio. O Islã, por exemplo, criou uma sede de alfabetização, especialmente entre os jovens páginas (bagalagala) no tribunal. O cristianismo foi capaz de desenvolver esse interesse e, com suas impressoras e distribuição de livros baratos em língua vernácula ou suaíli, foi capaz de satisfazer esse interesse muito mais do que o islamismo.

Mas o Islã preparou o caminho de outras maneiras. A ideia de um livro sagrado, de um dia sagrado, de um Deus acima de todos os deuses que se interessava pelos assuntos desta vida e pela vida moral do indivíduo, a expectativa da ressurreição do corpo e de um julgamento após a morte –Estes foram os conceitos dos pioneiros do Islã que receberam maior ênfase dos missionários cristãos.

Mas até que ponto os Baganda já reconheciam tal Gad supremo? Certamente, nem o islamismo nem o cristianismo precisaram importar um nome estrangeiro para proclamar seu Deus. A Baganda já conhecia Katonda, o criador. Mas o status deste Katonda tem sido objeto de controvérsia dentro da historiografia religiosa de Buganda. Era Katonda apenas um, muito insignificante Lubaale? Ou ele sempre foi considerado superior ao Balubaale, bem acima de Mukasa, Kibuuka e Muwanga, mas distante da vida da nação e do indivíduo e, portanto, não é o foco de um culto forte? Qualquer que seja a resposta a essas perguntas, é certo que o Islã deu uma nova proeminência a Katonda e que o Cristianismo se baseou nesse significado crescente.

Assim, em uma sociedade já aberta a novas idéias, sensível à influência tecnológica, cultural e religiosa do mundo exterior, primeiro o Islã e depois o Cristianismo tiveram um impacto em Buganda na segunda metade do século XIX. Mas se os Buganda eram tão receptivos à mensagem de uma “religião mundial”, por que eles simplesmente não permaneceram com o Islã? Como o Cristianismo pode não apenas lançar um desafio efetivo ao Islã, mas eventualmente se tornar o dominante dini de Buganda, forçando o Islã a assumir a posição de uma pequena (mas tenaz) minoria?

As respostas a essa pergunta residem não em qualquer suposta superioridade do Cristianismo sobre o Islã, mas na instável situação política desses anos.

Desilusão de Muteesa com o Islã

Por dez anos, de 1867 a 1876, Muteesa patrocinou fortemente o Islã. Ele aprendeu um pouco de árabe, compareceu e até conduziu orações em uma mesquita construída no Lubiiri (tribunal), e ordenou a observação do jejum do Ramadã. Muteesa tinha uma curiosidade intelectual genuína pelos ensinamentos do Islã. Não se deve descontar esses juros. Mas, inevitavelmente, como governante, sua preocupação era principalmente com questões de Estado. Ele via o Islã como uma religião que, sob seu patrocínio, poderia aumentar seu próprio poder. O poderoso Balubaale os cultos nem sempre eram tão passíveis de controle real. Mas em 1876 essa base para o encorajamento do Islã estava sendo minada pelas forças do Egito muçulmano, que lutavam para incorporar as cabeceiras do Nilo (incluindo Buganda) em um Império Egípcio. A visita de egípcios a Buganda em 1876 precipitou uma crise nas relações de Muteesa com o Islã. Eles criticaram o Qibla (direção) da mesquita da corte e o fato de que o rei incircunciso deveria liderar as orações de sexta-feira. Eles também encorajaram os muçulmanos Buganda a observar estritamente as leis alimentares islâmicas e a se recusar a comer carne abatida pelos açougueiros da Kababa. O desafio subsequente de uma série de jovens bagalagala (páginas) levou à execução de cerca de 100 muçulmanos em Namugongo, um dos locais de execução tradicionais de Buganda. Para Muteesa, não era simplesmente uma questão de insubordinação, por mais grave que fosse, mas uma confirmação dos temores de que o Islã estava se tornando um credo politicamente subversivo.

Foi nessa época que Henry Morton Stanley visitou a Muteesa. Para o Kabaka, o advento do Muzungu (Europeu) foi uma oportunidade bem-vinda para neutralizar a ameaça egípcia, bem como entrar em contato com a fonte real das inovações tecnológicas que os muçulmanos introduziram, mas não originaram.

A chegada dos missionários cristãos, 1877 [3]

A famosa carta de Stanley para o Daily Telegraph pintou um quadro muito romantizado de Muteesa. Ele representou o Kabaka como um grande déspota iluminado ansioso por ouvir o Evangelho e rapidamente propagá-lo por todo o seu reino. A realidade era diferente, como os missionários logo descobririam ao chegar a Buganda. Mas a carta produziu uma resposta rápida na Grã-Bretanha. A Anglican Church Missionary Society (CMS) reuniu apressadamente um grupo de missionários entusiasmados. Os primeiros dois representantes deste grupo chegaram à corte de Muteesa em 30 de junho de 1877, tendo viajado de Zanzibar na rota inaugurada pelos comerciantes suaílis. Dezoito meses depois, em 17 de fevereiro de 1879, chegou um grupo de Padres Brancos Católicos Franceses, também pela rota da Costa Leste.

A presença dessas versões rivais do Cristianismo foi imediatamente motivo de controvérsia. CMS compreensivelmente sentiu que esta foi uma tentativa deliberada de sabotar o esforço missionário protestante. Os católicos, por outro lado, e de forma igualmente compreensível, poderiam apontar para o fato de que haviam planejado a evangelização da região dos lagos da África Oriental por muitos anos e não deveriam ser superados pelas emoções superficiais despertadas na Grã-Bretanha por Stanley's carta enganosa. Eles também podem apontar para a natureza frágil e insubstancial da presença do CMS naqueles primeiros anos.

A rivalidade deve ser entendida no contexto de séculos de controvérsia e guerra entre católicos e protestantes na Europa. Nestes anos (1877 -1890), a rivalidade se concretizou em dois indivíduos: Alexander Mackay e Pe. Simeon Lourdel (‘Mapera’). Ambos eram jovens na casa dos 20 anos quando chegaram a Buganda e nenhum deles era o chefe de sua missão. Ambos eram apaixonadamente preconceituosos e ambos se deliciavam com o vigoroso corte e impulso do debate teológico, ou melhor, da polêmica. O confronto foi um “escândalo para a cristandade” (Kiwanuka). Mas o espetáculo também foi muito apreciado pelos presentes, que aplaudiram a habilidade dialética com que cada missionário defendia sua versão da fé. Deve-se notar também que a rivalidade entre os dois grupos religiosos se encaixava bem no tradicional partidarismo da vida na corte. Era para encorajar a competição e o zelo entre os conversos de Baganda e é um fator para o sucesso do Cristianismo em Buganda. Para o crente cristão, esta é a primeira de muitas "contradições" no sucesso do Cristianismo em Uganda: que o zelo pelo Evangelho deve ser alimentado por preconceito, partidarismo e polêmica. Aspectos ainda mais escandalosos da rivalidade surgiram mais tarde, com as “guerras de religião” e a corrida desenfreada pelo poder político na década de 1890.

Os primeiros convertidos [4]

Os missionários protestantes e católicos logo atraíram um vivo interesse, especialmente dos jovens pajens da corte, muitos dos quais começaram a frequentar os complexos dos missionários. Esses Basomi (leitores, como eram chamados) - inquiridores, catecúmenos e, por volta de 1881, batizados - começaram a formar pequenos grupos de crentes em diferentes seções do Lubiri. Os protestantes eram especialmente numerosos na Gwanika (o tesouro / arsenal), sob o patrocínio do chefe Kulugi - um amigo consistente dos protestantes, embora ele próprio não fosse cristão. Os católicos desenvolveram um forte séquito nos bairros privados de Kabaka. Essa era uma medida do maior favor que os católicos costumavam desfrutar. Tanto Muteesa como, mais tarde, Mwanga passaram a considerar os protestantes com alguma suspeita. Isso parece ter se originado das ligações que o CMS tinha com o General Gordon, agindo como agente dos egípcios no Sudão. (O segundo grupo de missionários CMS havia chegado do norte). Visto que os missionários foram convidados a Buganda expressamente para conter a ameaça do norte, esses vínculos prejudicaram as boas relações com Kabaka. Além disso, os árabes na corte denunciaram cada vez mais os missionários como agentes do imperialismo europeu. Em 1882, os britânicos realmente bombardearam Alexandria no Egito e este foi o prelúdio para uma conquista gradual do Egito. Os missionários do CMS protestaram que não tinham ligação com seu governo, mas às vezes não resistiam em apontar o poder do Império Britânico. No caso, as autoridades estavam certas em suspeitar - na década de 1890, os missionários do CMS estavam defendendo abertamente uma tomada britânica de Uganda, embora isso não quer dizer que eles tivessem sido agentes conscientes do imperialismo na década de 1880.

A retirada católica [5]

Os católicos não caíram sob a mesma suspeita, apenas porque o governo francês tinha pouco interesse na África Oriental nessa época. No entanto, o favor que os católicos gozaram foi precário. Mapera incorreu na hostilidade ativa dos muçulmanos na corte com suas denúncias extravagantes e extravagantes do Islã. Em 1882, os Padres Brancos retiraram-se completamente de Buganda. Esta foi uma decisão surpreendente e mesmo agora as razões precisas para sua retirada não são totalmente claras. Mas parece que eles estavam particularmente preocupados com a corrupção de seus órfãos e escravos libertos por práticas homossexuais que se infiltravam em seu orfanato das proximidades Lubiri. Esses órfãos, em geral, não eram Baganda. A prática de redimir escravos para fornecer um núcleo de cristianismo ainda era um elemento importante de sua estratégia de missão em Buganda e isso pode ser uma explicação suficiente para sua retirada para o paraíso moral de Bukumbi, ao sul do lago. A retirada não significou o fim da atividade católica em Buganda - as páginas continuaram a se reunir e um número crescente de neófitos foi ensinado. A responsabilidade pela propagação da fé aumentou entre os convertidos católicos de Baganda.

Últimos anos de Muteesa e a sucessão de Mwanga

Em 1897, Muteesa percebeu que uma aliança completa com um dos grupos cristãos não era praticável nem desejável. (A insistência de ambos na monogamia era um obstáculo fundamental, mas havia outros fatores.) Muteesa decidiu que ele não deveria se identificar com nenhum dos novos 'dini', enquanto os deixava ficar e extrair todas as vantagens que pudesse de cada um, sem deixar qualquer grupo obtém muito poder no país. Muteesa foi um mestre consumado neste ato de equilíbrio político. Seu sucessor, no clima internacional muito mais difícil do final dos anos 80, mostrou-se incapaz de manter as coisas sob controle.

Mwanga sucedeu a seu pai em outubro de 1884. Ele tinha 18 anos. Mwanga parece não ter fortes convicções religiosas - ele era um cético em uma época de fé. Sua homossexualidade o alienou dos missionários. Como todos os Kabakas no início de seu reinado, Mwanga precisava afirmar sua autoridade sobre todos os elementos e facções dentro do país, incluindo os missionários estrangeiros (os Padres Brancos ainda não haviam retornado e, portanto, a princípio isso significava os Protestantes). Essa necessidade geral de afirmar sua autoridade e os antagonismos pessoais com os três missionários no país (especialmente com Ashe) levaram à morte dos primeiros três cristãos Baganda em 31 de janeiro de 1885. Os jovens mártires protestantes Makko Kakumba, Nuwa Serwanga e Yusuf Lugalama, eram todos membros da família da missão. Os missionários estavam sendo advertidos contra se tornarem um foco de poder político ou descontentamento político contra o jovem Kabaka.

As mortes do Bispo Hannington e dos mártires de Uganda [6]

Quaisquer que tenham sido suas atitudes pessoais em relação ao cristianismo, Mwanga, como seu pai, estava necessariamente preocupado com as implicações políticas das novas religiões. Em 1885, isso estava causando ansiedades muito graves. A ameaça muçulmana do norte havia diminuído com a rebelião Mahdist no Sudão em 1881. Mas uma nova e maior ameaça à independência de Buganda emergiu repentinamente da costa da África Oriental com a intrusão do imperialismo alemão no início de 1885. Era o medo de um Invasão européia que causou principalmente a morte em Busoga em 29 de outubro de 1885 do bispo anglicano de 37 anos, James Hannington. Hannington ignorava ou optou por ignorar a posição precária da comunidade cristã em Buganda e os perigos, no clima internacional, de se aproximar de Buganda pela "porta dos fundos" politicamente sensível de Busoga. Hannington foi morto por ordem do Kabaka. Sua morte é freqüentemente atribuída a um jovem rei inconstante e vingativo, mas isso é muito injusto com Mwanga, que certamente agiu sob o conselho de seus grandes chefes - incluindo o normalmente amigável Kulugi. A morte de Hannington, do ponto de vista de Kiganda, foi um ato legítimo de estado, projetado para repelir uma possível invasão.

No entanto, foi um erro político. Hannington não chefiava um exército invasor - no caminho da costa, sua caravana fora ridicularizada por seu tamanho insignificante. A morte de Hannington teve repercussões em Buganda. Isso levou a mais assassinatos de cristãos. Apenas 2 semanas depois, em 15 de novembro de 1885, Joseph Mukasa BaIikuddembe foi brutalmente assassinado por ousar criticar Kabaka pelo assassinato do bispo anglicano. Balikuddembe se tornou o primeiro mártir católico.

Em maio e junho de 1886, ocorreu um grande massacre de cristãos, tanto católicos como protestantes. Muitos foram executados em Namugongo, o local de execução tradicional também usado pelos mártires muçulmanos de 1876. A causa imediata dos assassinatos foi a raiva de Kabaka com a desobediência de suas páginas cristãs, em particular a recusa em se entregar a práticas homossexuais.Charles Lwanga, o chefe católico dos pajens nos aposentos privados do rei, tinha estado particularmente vigilante em proteger os meninos cristãos sob seu comando dos avanços de Kabaka e alguns dos chefes.

Mas, além de dez jovens páginas, muitas das vítimas eram chefes menores: homens como Andrew Kaggwa e Matthias Mulumba para os católicos e Robert Munyagabyanjo, Nuwa Walukaga e Freddie Kizza para os protestantes. O pajem mais jovem, Kizito, tinha cerca de 14 anos e alguns dos chefes estavam na casa dos 50. Alguns desses chefes foram vítimas de rancores específicos de seus superiores - (por exemplo, Katikkiro Mukasa, o primeiro-ministro), com ciúmes de que esses jovens promissores logo os expulsariam do poder.

Sem dúvida, esses mártires de Uganda (havia Bunyoro e Basoga, bem como Baganda) morreram acreditando e confiando em Cristo como seu Salvador. Eles cantaram hinos no caminho para a morte, pregaram aos seus perseguidores, acreditavam fortemente em uma vida após a morte, e sua coragem e firmeza causaram uma grande impressão naqueles que os viram morrer. Mas, naturalmente, os historiadores seculares têm sido cautelosos ao aceitar no atacado as devoções simples da hagiografia. As mortes desses cristãos devem ser colocadas no contexto da tradicional precariedade da vida na corte e dos hábitos profundamente arraigados de obediência que fizeram Baganda geralmente enfrentar a morte filosoficamente se o Kabaka assim o desejasse. Isso colocaria os mártires cristãos firmemente na longa tradição do kiwendo, o sacrifício ritual de um número (kiwendo) de vítimas por iniciativa de um dos Balubaale. Por outro lado, também foi argumentado que esses cristãos eram rebeldes contra Kabaka, ferramentas involuntárias do imperialismo estrangeiro. Há alguma verdade em todas essas avaliações, tradicionais e modernas, religiosas e seculares. A realidade histórica é complexa e não admite explicação simplista. Os mártires fazem parte dessa realidade complexa.

As guerras de religião 1888-1892 [7]

Qualquer que seja a motivação original dos missionários, os eventos traumáticos de 1885 e 1886 convenceram muitos deles de que a intervenção estrangeira poderia ser a única solução de longo prazo para salvaguardar o futuro do cristianismo em Buganda. Enquanto isso, no entanto, os eventos em Buganda seguiam uma lógica interna que, a princípio, tinha pouco a ver com assuntos externos. A perseguição aos cristãos (talvez 200 morreram ao todo) não fazia parte de uma estratégia coerente para erradicar o cristianismo. Em 1887, Mwanga começou a contar com a geração mais jovem de líderes Baganda - e isso significava contar com muitos que foram convertidos às novas religiões. Apoiados por favores oficiais, os líderes dos três grupos religiosos (muçulmanos, protestantes e católicos) começaram a trazer grandes quantidades de armas e a se organizar em “regimentos” militarizados - a primeira vez que Buganda teve algo semelhante a um exército permanente. Esses soldados foram apelidados bapere e ganharam grande notoriedade por suas atitudes arrogantes, por estupro e pilhagem. É uma das ironias da história cristã de Uganda que o testemunho dos mártires (fortes na fé, mas fracos e impotentes política e militarmente) tenha convencido os sobreviventes de que o futuro do Cristianismo dependia da garantia do poder militar e político. Além disso, esses regimentos atraíam jovens, caçadores de fortuna e aventureiros, que viam a adesão como a nova avenida para o progresso e que, a princípio, tinham pouca noção do islamismo ou do cristianismo.

Mwanga a princípio encorajou esses grupos como uma forma de se opor à geração mais velha de chefes. Mas em 1888 ele começou a ficar com medo de que eles estivessem se tornando poderosos demais. Sua débil tentativa de se livrar do bapere provocou um golpe e, em abril de 1888, Mwanga foi derrubado pelas forças unidas das novas religiões. Mwanga fugiu e se refugiou com os Padres Brancos em Bukumbi, ao sul do lago. Mas os novos líderes logo começaram a brigar entre si. Os muçulmanos, como o grupo mais poderoso em número e poder de fogo, conseguiram expulsar os grupos cristãos, que em outubro de 1888 fugiram para Kabula, na fronteira com Nkore. Os muçulmanos estabeleceram um estado muçulmano. Eles circuncidaram seu Kabaka, Kalema, e o chamaram de "xeque". Eles previam uma reordenação radical da sociedade segundo as linhas islâmicas.

Nesse estágio, a sobrevivência do Cristianismo parecia depender inteiramente de questões de poder militar e político. Os exilados cristãos fizeram propostas a Mwanga para restaurá-lo como seu Kabaka. Eles também fizeram uma aliança tática com os tradicionalistas que lutavam contra o regime muçulmano de Kyaggwe (Buganda oriental) - uma vez que muitos tradicionalistas foram alienados pela dureza do domínio muçulmano e sua tentativa radical de derrubar a sociedade tradicional.

No final de 1889, as forças cristãs conseguiram, pelo menos temporariamente, derrotar os muçulmanos, que se retiraram para as fronteiras de Bunyoro para se reagrupar. Eles poderiam muito bem ter recuperado o controle se não fosse pela intrusão neste ponto de um fator externo na forma do Capitão Lugard e da Companhia Imperial Britânica da África Oriental (IBEAC). As forças cristãs precisavam de ajuda para garantir que os muçulmanos não voltassem ao poder. Mas os católicos estavam descontentes com o fato de essa ajuda ser britânica e, portanto, protestante. A frágil unidade das facções cristãs logo deu lugar a disputas acirradas sobre a divisão dos cargos políticos. O partido católico foi mais forte na medida em que atraiu mais seguidores como o partido do rei. Mwanga não foi batizado, nem levou uma vida moralmente aceitável para os católicos. Mas ele acreditava que teria mais chance de manter a independência de Buganda se ficasse do lado dos católicos. Os protestantes, conscientes dessa fraqueza fundamental, agarraram-se ainda mais fortemente a Lugard, que a princípio tentou permanecer alheio a esses conflitos. Mas, cada vez mais, ele se sentia atraído a apoiar o único grupo que o apoiava - os protestantes. Quando a guerra aberta estourou em 1892, Lugard jogou sua sorte decisivamente com os protestantes. Ele direcionou sua arma Maxim contra os católicos e os derrotou.

Os protestantes, exultando com a vitória, estavam ansiosos para dividir os despojos (ou seja, o cargo político) apenas entre eles, com base em "o vencedor leva tudo". Mas Lugard, o verdadeiro árbitro da situação, insistiu que tanto católicos quanto muçulmanos recebessem uma pequena participação na vida política do país. Foi assim que Buddu se tornou um condado católico, a base forte em que muito do sucesso subsequente do catolicismo em Uganda se baseou. No entanto, os católicos sentiram amargura contra Lugard, o arquiteto de sua derrota. Lugard, por sua vez, sempre insistiu que era neutro no que dizia respeito à religião. Seu apoio aos protestantes foi puramente por motivos políticos. É perfeitamente concebível que se Lugard tivesse encontrado os muçulmanos no controle de Buganda em 1890, ele teria tentado trabalhar com eles - caso em que Buganda poderia ter se tornado um estado muçulmano!

A anexação britânica [8]

IBEAC era uma empresa privada britânica fretada, que o governo britânico aprovou, mas não tinha nenhuma responsabilidade financeira. Era uma forma de garantir a influência britânica sem o inconveniente de custar nada ao contribuinte britânico: Imperialismo barato. Mas em 1892 o IBEAC estava em perigo iminente de falência. O Bispo Tucker e o CMS conduziram uma vigorosa campanha na Grã-Bretanha para garantir a ‘retenção de Uganda’. Tucker falou sobre a inevitabilidade de uma renovação das guerras religiosas (e uma derrota protestante?) Se o governo britânico não assumisse o controle direto. Um M.P. perguntou ironicamente por que o estado deveria gastar dinheiro "para evitar que esses cristãos notáveis ​​cortem a garganta uns dos outros". Mas a opinião pública britânica foi efetivamente mobilizada e em 1894 o governo britânico declarou formalmente um Protetorado sobre Uganda '. Os protestantes ficaram muito satisfeitos. Os católicos se curvaram ao inevitável. O bispo Hirth, que tinha sido um crítico tão veemente de Lugard, foi transferido para o território alemão e foi combinado que os pais de Mill Hill, uma sociedade missionária católica com sede na Grã-Bretanha, deveriam começar a trabalhar no leste de Uganda em 1895, um sinal para os ugandeses de que ser católico não significava ser anti-britânico.

O controle britânico foi inicialmente hesitante e problemático. Em 1897, houve um motim das tropas nubianas usadas pelos britânicos para subjugar seu protetorado. Houve também uma última tentativa de Kabaka Mwanga de reconquistar sua independência. Ambas as revoltas foram reprimidas, em grande parte com a ajuda do “leal” Baganda. Mwanga foi deposto e exilado nas Seychelles. Lá ele foi batizado como protestante: um reconhecimento de que as forças do cristianismo e do imperialismo haviam triunfado. Mas foi sua escolha do nome de batismo Daniel, um ato final de desafio - uma referência ao seu confinamento na cova dos leões de seus captores britânicos? Em 1900, o Acordo de Buganda consolidou a aquisição britânica e estabeleceu a relação especial entre a Grã-Bretanha e Buganda que sobreviveria até 1955. O Acordo consolidou a posição dominante da oligarquia protestante sob Apolo Kaggwa, o Katikiro e um dos regentes do menino Kabaka Daudi Cwa.

Uma “Revolução Cristã” [9]

Os eventos deste período violento na história de Buganda são às vezes caracterizados como uma "revolução cristã" - o que significa o fato de que uma mudança fundamental ocorreu em Buganda, na qual o cristianismo foi a força motivadora e o principal beneficiário. Foi uma revolução com várias fases: uma revolução do 'novo dini' (1888), uma 'revolução muçulmana' (1888-9), uma 'contra-revolução cristã' (1889), uma 'tomada de poder protestante' (1892) e, finalmente, a consolidação das mudanças revolucionárias com a conquista britânica e a perda da soberania de Buganda (1894/1900).

O Cristianismo passou a dominar a arena política de Buganda e o Islã foi relegado a uma minoria desprivilegiada. Mas os chefes cristãos também foram chamados de "modernizadores conservadores". Eles tinham um forte senso da história e tradições de Buganda. Eles queriam enxertar o cristianismo nessas tradições, usar o conhecimento que o cristianismo trouxe para preservar essas tradições. Kaggwa escreveu uma história dos Reis de Buganda em Luganda. Ele também escreveu uma história de seu clã. As instituições do Kabakaship e dos clãs foram os dois pilares fundamentais de Buganda. O Cristianismo (em suas duas formas) foi adicionado como um terceiro pilar. Isso significava que o Balubaale Os cultos (especialmente os grandes santuários) foram substituídos pelo Cristianismo. Mas os deuses nacionais ressurgiram em tempos de crise nacional, como a deportação de Kabaka em 1953. E os padrões básicos de pensamento e práticas da religião de Kiganda permanecem fortes até hoje.

A difusão do cristianismo em Uganda

Cristianismo e “subimperialismo” [10]

O fato de que o cristianismo, em seus dois credos rivais, se tornou a religião de Buganda afetou profundamente sua disseminação para outras artes da Uganda colonial. Os britânicos precisavam da colaboração local para tornar a ocupação de Uganda efetiva e barata (a economia financeira sempre foi uma consideração primordial para os britânicos!). Os britânicos consideravam a civilização de Buganda superior a qualquer outra disponível em Uganda e a aceitação do cristianismo e a alfabetização aumentaram essa superioridade.

Os Baganda, por sua vez, tornaram-se entusiastas “subimperialistas”. Eles se beneficiaram de seu relacionamento com os britânicos. Buganda aumentou seu território às custas de Bunyoro, que foi severamente punido pela resistência heróica de Omukama Kabalega, mas no final fútil. Baganda - tanto cristão quanto muçulmano - tornou-se chefe (agentes britânicos) em áreas como Bunyoro e Ankole. O soldado e aventureiro Semei Kakungulu, um protestante Muganda que brigou com Apollo Kaggwa, tentou compensar seu fracasso político em Buganda, conquistando para si um “reino” no leste de Uganda. Seus seguidores, em busca de terra e poder, foram capazes de encontrar tanto em Bukedi quanto em Teso.

Na esteira desse “subimperialismo”, e de fato parte integrante dele, foi a expansão missionária dos evangelistas da Igreja de Baganda. Eles foram motivados pela ânsia de espalhar a cultura Kiganda ao lado do Cristianismo, pelo desejo de um status e prestígio muitas vezes inatingíveis dentro da própria Buganda. Mas, à parte essas vantagens políticas e sociais, não devemos descartar os impulsos religiosos genuínos. Os católicos apelaram ao sacrifício dos mártires de Uganda como uma inspiração para que Uganda se oferecesse como missionários: como sacrifícios vivos. Para os protestantes, o renascimento de Pilkington em 1892 enfatizou uma vida cristã vitoriosa de total comprometimento com o poder do espírito santo.

Muitos dos evangelistas compartilhavam da arrogância e tendências dominadoras dos agentes coloniais. Mas muitos são lembrados por sua devoção ao dever, muitas vezes em circunstâncias difíceis e com pouca recompensa financeira. Nesses primeiros anos, dois homens se destacaram por suas qualidades de devoção e santidade: Apollo Kivebulaya e Yohanna Kitagana. Kivebulaya, um protestante incomum por causa de seu celibato de toda a vida, tornou-se um evangelista de Toro em 1895 e, posteriormente, passou sua vida entre o povo Mboga do Congo (hoje Zaire). Ele foi ordenado sacerdote, feito cônego e morreu em 1933. Kitagana era um polígamo que desistiu de suas cinco esposas antes do batismo. Em 1901, já na casa dos 40, iniciou uma notável carreira evangelística, sendo pioneiro do catolicismo em Bunyaruguru e outras partes de Ankole, em Kigezi e Bufumbira, antes de sua morte em 1939.

Cristianismo no oeste de Uganda [11]

A partir da década de 1890, os reinos ocidentais de Uganda chegaram a um acordo, de uma forma ou de outra, com o colonialismo britânico. A aceitação do cristianismo foi um meio importante de adaptação a esta nova situação. Em Toro, o cristianismo surgiu como parte de uma tentativa de Kasagama de recriar o reino de seu pai em Bunyoro como uma resposta à derrota militar e devastação em Ankole como parte do Mugabe's engrandecimento de influência, auxiliado ou melhor, promovido - pelo ambicioso Enganzi, Nuwa Mbaguta. Em cada caso, foi a versão protestante do cristianismo promovida pela liderança local.

O colonialismo e o cristianismo significaram a extensão da influência kiganda e isso provocou ressentimentos em vários graus de intensidade. Em Bunyoro, produziu uma situação explosiva e a Nyangire (“Eu recusei”) distúrbios de 1907. Isso marcou o início do fim da influência direta de Kiganda. Os britânicos mudaram para uma política de confiar na liderança indígena 10 para implementar suas políticas e eliminaram os chefes / agentes Baganda. Isso também significou o fim das esperanças missionárias de estabelecer o luganda como a língua comum de Uganda. Os anglicanos, revertendo sua política, embarcaram em uma tradução Lunyoro-Lutoro da Bíblia e do Livro de Oração.

Paradoxalmente, embora o cristianismo no oeste de Uganda logo tenha afastado a tutela de Buganda, o cristianismo desenvolveu uma longa linha inicialmente desenvolvida em Buganda. Assim, reis e chefes se tornaram anglicanos em sua esmagadora maioria. Mas, assim como a derrota política em Buganda não significou o colapso dos esforços missionários católicos, também no oeste de Uganda, os católicos aproveitaram sua condição de desprivilegiados para fazer um apelo entre os camponeses. Pegar o caso do reino de Toro-Kasagama não era tão "tradicional" como ele havia feito para os britânicos. Era uma criação do século 19 de seu avô, um príncipe Munyoro dissidente, e não tinha uma forte raiz local. Kasagama tentou excluir completamente os católicos de seu reino, mas foi impedido pelos britânicos. Apesar da contínua discriminação política por parte do governo de Mukama, os católicos fizeram um progresso impressionante e se tornariam a maioria dos cristãos em Toro.

Em Ankole, o colonialismo acentuou as divisões tradicionais entre os bahima pastoralistas (que constituíam uma espécie de classe dominante) e a maioria bairu agricultores. A Igreja Anglicana se tornou uma religião do Omugabe e a bahima, mas o bahima estavam menos entusiasmados com a prática de sua religião e tendiam a deixar a educação para os Bairu. Foi somente com o movimento Revival dos anos 1940 e 50 que a Igreja Anglicana realmente se enraizou no bahima comunidades. Enquanto isso, o bairu havia aceitado o protestantismo e o catolicismo em números razoavelmente iguais. Como uma generalização aproximada, pode-se dizer que os protestantes bairu tendia a ser maioria nos condados centrais de Ankole, como Kashari e Shema. Os católicos predominavam na periferia, por exemplo em Bunyaruguru.

O cristianismo criou raízes profundas no oeste de Uganda. Hoje, algumas das comunidades cristãs mais dinâmicas de Uganda podem ser encontradas nesta região. Mas o cristianismo também desempenhou um papel muito complexo e às vezes divisivo, ajudando a agravar velhas tensões e a criar novas. Por exemplo, em Ankole, a Igreja Anglicana a princípio reforçou a divisão tradicional entre bahima e bairu por sua aliança política com os governantes. Mas também criou um protestante educado politicamente consciente (bairu) elite, que na década de 1950 havia se tornado a crítica mais articulada dessas distinções de classe tradicionais. Mas, ao mesmo tempo, o antagonismo católico-protestante estava se endurecendo em divisão político-partidária ao longo de linhas religiosas.

Cristianismo no Leste de Uganda [12]

O leste de Uganda carecia da coesão cultural e dos reinos em grande escala de Buganda e do oeste de Uganda. Na verdade, a política de pequena escala e a diversidade cultural e linguística eram as características mais óbvias da área, que incluía uma ampla variedade de sociedades Bantu (Basoga, Bagwere, Banyole, Bamasaba), bem como Jopadhola (falantes do luo) e Iteso. Toda a área além de Busoga era chamada pelos Baganda de “Bukedi” - “o lugar das pessoas nuas”, expressivo de uma atitude paternalista para com os povos que “não sabiam como se governar”. Os missionários europeus aceitaram e expandiram esses preconceitos e importaram suas próprias teorias raciais sobre os povos primitivos da escada mais baixa da civilização. Esses estereótipos tendiam a ser reforçados pelos efeitos devastadores da fome e da doença do sono nos primeiros anos do século XX. Um exemplo particularmente flagrante dessas atitudes negativas pode ser visto em A.L. Kitching's Nos remansos do Nilo (1912), que foi ainda mais reveladoramente legendado Estudos de raças de crianças pequenas. O livro está repleto de expressões como "asqueroso e asqueroso", "uma raça bastante enfadonha com rostos pesados ​​e não intelectuais", "uma reputação de roubo perito" e "o que há de menos admirável neles é a sua linguagem" - Kitching não consegue decidir se é "degenerado" ou "subdesenvolvido!" Kitching tornou-se em 1926 o primeiro bispo anglicano da diocese do Alto Nilo.

Para a maior parte da área (com exceção de Busoga), o cristianismo veio na sequência da conquista de Kakungulu. Foi associado à imposição da cultura Kiganda. Luganda se tornou a língua da igreja e da escola. Em Busoga, uma tentativa de usar o dialeto lutenga teve que ser abandonada em face da oposição do norte de Busoga, onde uma forma marcadamente diferente de lusoga era falada. Quanto ao resto, nunca houve alternativa a Luganda, e isso se aplicava até aos não-Bantu Iteso e Jopadhola. Derrotado e fragmentado, não havia possibilidade de uma rebelião “Nyangire” no Oriente. Eventualmente, na década de 1950, a Igreja Anglicana em Teso produziu uma Bíblia Ateso e um Livro de Oração e a Igreja Católica entre os Jopadhola enfatizou mais recentemente o vernáculo na adoração. Mas, em outros lugares, Luganda continua dominante.

Os protestantes, em um esforço para superar ou mitigar parte da resistência em aceitar o Evangelho, e esperançosos de que uma “missão civilizadora” produziria resultados espirituais, foram os pioneiros na produção de algodão e na lavoura de bois em Teso, e encorajaram o cultivo de café em Bugishu. O cristianismo permaneceu essencialmente uma imposição estrangeira para muitas pessoas da área. Mas, previsivelmente, foi da elite educada protestante (produtos da Escola Mwiri perto de Jinja e Nabumali em Bugishu) que, nas décadas de 1920 e 30, surgiram as primeiras sociedades de bem-estar, organizações políticas incipientes - a Young Basoga Association, a Bugishu Welfare Association e a Young Bagwere Association.

Como em outras partes de Uganda, protestantes e chefes estiveram desde o início em estreita aliança. Na verdade, a missão católica romana Mill Hill era conhecida como a missão ekitalya bwami - a missão que não come (ou seja, obtém) chefes de Estado. Mas, novamente como em outras áreas, isso não inibiu o zelo evangelístico católico. Os Padres de Mill Hill, muitas vezes com mais pessoal estrangeiro trabalhando na área do que o CMS, obtiveram sucesso entre os camponeses e se tornaram a maioria dos cristãos em Teso e Bukedi (ou seja, no distrito ao redor de Teso). Os protestantes predominam em Busoga e Bugishu.

Cristianismo no Norte de Uganda [13]

No Norte, as influências Kiganda foram mínimas. Os primeiros evangelistas de Uganda foram Banyoro (onde os vínculos tradicionais eram fortes) ou Lwo que passaram algum tempo em Bunyoro - como Alur Sira Dongo. O Cristianismo não criou raízes fortes no Norte. Rwot (chefe) Awic, do clã Payira, convidou missionários para Acoli em 1903. Mas o próprio Awic não tinha interesse no Cristianismo e era cético em relação aos valores europeus em geral. Em qualquer caso, ele não era o governante de toda a Acoli. Em Lango, Odora de Aduku promoveu ativamente o cristianismo protestante. Ele ambicionava ser reconhecido como ‘Kabaka’ do Lango, algo que os britânicos não tinham intenção de fazer. Lango não tinha tradições de chefes de qualquer tipo e os chefes impostos pela colonização não tinham autoridade tradicional. O cristianismo de Odora era uma questão de profunda indiferença para a maioria dos Lango. Além disso, J.H. Driberg, um dos primeiros Des no Lango, um "secularista estridente", insistiu em uma separação rígida entre Igreja e Estado, queimando igrejas construídas muito perto do governo boma. O Lango captou a mensagem de que o poder colonial não tinha interesse em promover a nova religião e isso reforçou os seus próprios preconceitos. Assim, tanto em Acholi quanto em Lango, a estratégia usual do CMS de usar chefes foi mal aplicada e abortada.

Mas os católicos também lutaram para causar impacto. O Norte de Uganda foi entregue aos Padres de Verona, sociedade italiana fundada por Dom Daniel Comboni, cujo centro de atividade era o Sudão. Mas no Padre J .P. Crazzolara (que passou cerca de 60 anos no norte de Uganda), eles produziram um missionário com uma compreensão notável e simpatia pelo povo Lwo. A falta de resposta no Norte produziu uma negligência comparativa entre os missionários. Isso era compreensível quando a resposta em outras partes era ótima e havia severas limitações em finanças e pessoal. Mas fez do Norte uma área subdesenvolvida em termos de trabalho missionário, como foi em outros aspectos da vida durante o período colonial e depois.

Uma razão frequentemente dada para a resposta pobre é a escolha desastrosa da palavra Lubanga ou Rubanga como o nome de Deus. Esta foi uma importação de Bunyoro, onde Ruhanga, um nome tradicional para o Criador, foi usado para o Deus cristão. Crazzolara sempre lamentou o uso desse nome estranho. Ele sentiu que a palavra Lwo Jok foi perfeitamente capaz de transmitir o conceito cristão de divindade. Mas tanto o CMS quanto as autoridades de Verona chegaram à conclusão de que Jok tinha muitas associações ambíguas e positivamente más para serem usadas. O que eles não perceberam na época é que a palavra Lubanga também tinha um significado sinistro indígena - Jok Lubanga se referia ao espírito maligno inequivocamente responsável pela tuberculose da coluna vertebral.

No livro dele Homens sem Deus?, o Bispo Anglicano do Norte de Uganda, J .K. Russell se pergunta se esse mal-entendido fatal foi responsável por uma “barreira subconsciente” para a aceitação da mensagem missionária de um Deus grande e amoroso. É um símbolo de uma falha geral em envolver os corações e mentes das pessoas do norte de Uganda. Okot p’Bitek, um Acoli criado como protestante, mas que se tornou um secularista tão estridente quanto Driberg, argumentou que o fracasso em encontrar um nome adequado para o Deus cristão e a adoção ridícula de Lubanga, mostra o caráter essencialmente não religioso e mundano dos conceitos Acoli. Isso explica e justifica sua não aceitação do Cristianismo. Foi uma recusa corajosa de ser enganado por mitos estrangeiros. Os cristãos modernos de Acoli são mais propensos a aceitar a afirmação de Crazzolara de que Jok pode transmitir o conceito de um Ser Supremo. Mas agora é tarde demais - Jok agora está irremediavelmente associado ao Diabo!

A periferia de Uganda [14]

Em 1914, apenas três áreas de Uganda estavam praticamente intocadas pelo trabalho missionário: Nilo Ocidental, Kigezi e Karamoja. No caso do Nilo Ocidental e Kigezi, isso se deveu principalmente ao fato de terem sido adições tardias à Uganda colonial. Para os católicos, os Padres Brancos naturalmente estenderam seu trabalho para incluir Kigezi, e os Padres de Verona para incluir o Nilo Ocidental. Para o CMS, esse território adicional causou alguns problemas, visto que o CMS já havia se estendido demais no impulso evangelístico dos vinte anos anteriores e dificilmente poderia poupar dinheiro ou pessoal para abrir novos campos missionários. Assim, o Bispo Willis estava disposto a negociar um acordo especial com a Missão do Interior da África, uma missão evangélica conservadora de fé interdenominacional, em grande parte de origem americana e com trabalho no Quênia e no Congo. Por este acordo, a AIM comprometeu-se a enviar principalmente missionários anglicanos ao Nilo Ocidental e a formar congregações que faziam parte da Igreja Anglicana Nativa.

O Nilo Ocidental é uma das partes mais diversas de Uganda, sendo os grupos mais significativos o Sudanic Lugbara, Nilo-Hamitic Kakwa e Nilotic Alur. O cristianismo teve um impacto maior aqui do que em outras partes do norte de Uganda. O Islã também é uma força significativa no Condado de Aringa (uma área de Lugbara). Nem os Padres de Verona nem o AIM deram grande ênfase à escola - os Padres de Verona se sentiam em desvantagem em face de um sistema educacional britânico colonial, o AIM estava ansioso para não confundir evangelismo com educação e entraria em conflito com seus convertidos sobre sua negligência das escolas em contraste com o CMS. No entanto, uma situação característica de outras partes de Uganda emergiu no Nilo Ocidental de uma comunidade protestante menor, muitas vezes inovadora e uma sociedade católica maior e mais tolerante.

Kigezi foi evangelizado para os anglicanos pela Missão Ruanda do CMS, financeiramente autônomo de sua missão original e com uma base evangélica distintamente conservadora. Foi através da Missão Ruanda que muito do ímpeto para o avivamento na Igreja Anglicana em Uganda foi mediado, e Kigezi se tornou a fortaleza do Balokole movimento. Protestantes e católicos estão bastante divididos em Kigezi, que se assemelha a Ankole na amargura de seus conflitos político-religiosos.

É estranho que o Nilo Ocidental e Kigezi, quase a última área de Uganda a ser evangelizada, tenham demonstrado um cristianismo tão forte e vigoroso. Isso não pode ser dito da última área, Karamoja. Desde 1929, a Sociedade Missionária dos Homens da Igreja Bíblica Anglicana (BCMS - outra sociedade evangélica conservadora, que se separou da CMS em 1922) tem trabalhado pacientemente em Karamoja, sem quaisquer resultados dramáticos. Os padres de Verona chegaram mais tarde, mas nos últimos 20 anos ultrapassaram os protestantes por meio de seu trabalho escolar eficiente e eficaz e da amplitude de seu trabalho de assistência. O Cristianismo permaneceu periférico a esta sociedade pastoral.

Igreja e Estado na Uganda colonial

Protestantes e católicos [15]

A Igreja Anglicana nunca foi uma igreja oficialmente estabelecida na Uganda colonial. Mas se aproximava de uma igreja estabelecida, com o bispo de Uganda ficando em terceiro na ordem de precedência nas funções oficiais, depois do governador e do Kabaka de Buganda. Os católicos não tinham esse papel político no estado colonial e, de fato, achavam melhor evitar a política por completo e se concentrar em suas tarefas religiosas. Às vezes, eles podiam reclamar legitimamente de discriminação, pelo menos nos primeiros anos. Mas, em geral, eles se sentiam razoavelmente satisfeitos com a política oficial britânica de neutralidade religiosa. Isso lhes permitiu evangelizar livremente em todo o país, qualquer que fosse a denominação do governante ou chefe local.

Às vezes, as autoridades britânicas preferiam o papel apolítico dos católicos aos conselhos ou críticas gratuitas ao CMS. Os missionários do CMS estavam muito conscientes do fato de que haviam precedido os administradores - praticamente os (convidaram) para Uganda, na verdade. Os indivíduos, portanto, se sentiam livres para criticar onde julgassem necessário - por exemplo, o uso excessivo da força para “pacificar” Bunyoro na década de 1890. Os britânicos muitas vezes se ressentiam dessas críticas. J. J. Willis, o segundo bispo de Uganda (1912-34), adotou uma posição muito mais conformista do que o bispo Tucker. Na verdade, os anglicanos baganda instruídos consideravam Willis muito próximo do ponto de vista do governo para seu gosto.

A Igreja e o Desenvolvimento: Educação e Medicina [16]

Uma das principais razões para o sucesso contínuo das missões na era colonial foi a contínua atração da alfabetização. As missões começaram na década de 1890 para estabelecer um sistema formal de ensino. Cada aldeia teria, ao lado da igreja, uma escola de ensino fundamental. Nos primeiros anos deste século, as missões também começaram a estabelecer escolas “centrais” ou “secundárias” para um aprendizado mais avançado.

No início, o governo estava mais do que satisfeito em deixar a educação para as missões. Mas depois da Primeira Guerra Mundial, os britânicos começaram a ter um papel muito mais ativo na educação africana. JH Oldham, do Conselho Missionário Internacional (com sede em Londres), desempenhou um papel importante em persuadir o Oficial Colonial a não estabelecer um sistema rival ao que as missões haviam criado, mas sim a usar a rede missionária de escolas, para estabelecer um Inspecione e ofereça subsídios para escolas missionárias aprovadas. Isso foi altamente satisfatório para as missões. Eles estavam muito ansiosos para manter o caráter denominacional de suas escolas, bem como uma “atmosfera cristã” geral, e temiam o estabelecimento de um sistema secular. Mas eles precisavam de ajuda financeira de maneira crítica.

CMS foi pioneira em escolas secundárias como Mwiri (Busoga), Nyakasura (Toro) e Nabumali (Bugishu), e Gayaza para meninas. King’s College Budo foi o ápice de todo o sistema. Na década de 1920, uma grande proporção do pessoal missionário foi absorvida pelo ensino nessas escolas, e o financiamento do governo, uma vez iniciado, tornou-se absolutamente necessário para que o sistema fosse mantido. Os católicos também cooperaram com a política educacional do governo - embora sempre com mais reservas do que o CMS e com a preocupação de não perder a independência. Kisubi para os Padres Brancos e Namilyango para os Padres de Mill Hill tornaram-se escolas secundárias importantes no modelo CMS. Mas os católicos não negligenciaram seu próprio sistema de seminário, que visava principalmente estimular as vocações ao sacerdócio.

Tanto o ensino médio quanto o sistema de seminário eram descaradamente elitistas à sua maneira. Mas o coração do sistema de educação missionária continuou a ser a escola da aldeia, construída quase inteiramente por iniciativa local e empregando “professores vernáculos” cujo treinamento, pagamento e padrão de vida eram todos muito básicos. Nas décadas de 1920 e 30, as missões e o governo fizeram esforços para melhorar os padrões básicos, desenvolvendo um sistema de instituições “normais” ou de treinamento de professores.

A educação missionária tem sido criticada como um agente do imperialismo: por seu estreito currículo “acadêmico” que enfatiza a cultura, história e geografia britânicas em detrimento da africana por desprezar o trabalho manual por encorajar atitudes elitistas e individualismo por meio do divórcio entre o ensino médio e as massas. das escolas da aldeia. Os missionários não estavam totalmente alheios a essas questões. Houve uma repulsa geral nos círculos coloniais e de educação missionária contra a criação de “ingleses negros” (às vezes tingido de sentimento racial). A Comissão Phelps-Stokes visitou Uganda em 1924, defendendo fortemente uma filosofia de educação “adaptada às necessidades da África”. Mas eles falharam substancialmente em reorientar o viés acadêmico da educação. A educação agrícola e técnica era cara e poderia, portanto, como as escolas secundárias, ser apenas para uns poucos privilegiados. Além disso, sempre houve a suspeita de que a educação “adaptada” significava uma educação “inferior”, concebida para impedir o avanço africano e mantê-los no seu lugar. “Mandamos nossos meninos para o colégio não para aprender a dirigir carroções de bois e cuidar de vacas, mas para aprender a ocupar postos de alta posição”, disse um dos pais. (É certo que ele era filho de Sir Apollo Kaggwa e, portanto, membro de uma elite que provavelmente se beneficiaria diretamente de um sistema elitista.)

Medicina. Se o CMS ditou o ritmo do desenvolvimento educacional durante o período colonial, o mesmo pode ser dito para a medicina. O Hospital CMS Mengo começou em 1897. Sir Albert Cook e sua esposa Kathleen são figuras de destaque no desenvolvimento da medicina “científica” em Uganda, com seu trabalho pioneiro sobre a doença do sono e doenças venéreas, o treinamento de enfermeiras e parteiras. Os católicos se destacaram na criação de dispensários locais - pode-se destacar o grande trabalho da Franciscana Madre Kevin neste campo.

A economia colonial. O governo colonial pretendia integrar Uganda ao sistema capitalista mundial. Por sua natureza, este era um sistema de exploração do trabalho e dos recursos das sociedades subdesenvolvidas. Mas Uganda pelo menos escapou de alguns dos piores efeitos de uma economia de colonos ou de plantação, devido à dependência do cultivo de algodão e, posteriormente, de café pelos camponeses. CMS, como o promotor original da produção de algodão em Uganda, identificou-se intimamente com os objetivos básicos da política econômica colonial, enfatizando seus aspectos benignos em vez de exploradores. O CMS encorajou o cultivo de safras comerciais e em suas escolas inculcou uma “ética protestante” de disciplina, pontualidade e limpeza, e iniciativa individual. Dentro das limitações estreitas de uma sociedade colonial e racialmente estratificada, eles favoreciam o desenvolvimento do capitalismo africano de pequena escala na agricultura e no comércio e, assim, encorajavam o crescimento de uma pequena burguesia frágil. Ao discutir o desenvolvimento de uma elite protestante, no entanto, é preciso enfatizar que as congregações do CMS permaneceram esmagadoramente camponesas - apenas uma pequena minoria escapou das restrições da pobreza rural e do subdesenvolvimento da economia colonial.

Os católicos não colocaram a mesma ênfase na criação de uma elite. Suas missões eram frequentemente modelos na agricultura e na autossuficiência industrial (por exemplo, fabricação de tijolos). Mas aqui o objetivo principal era construir uma comunidade cristã autocontida e economicamente viável (basicamente chamada de “feudal”), em vez de promover diretamente a economia colonial. No entanto, qualquer que seja a ideologia da missão, os camponeses católicos foram atraídos para o sistema econômico colonial junto com todos os outros.

Protesto contra as missões [17]

Como vimos, a Igreja Anglicana em Uganda tinha uma posição privilegiada tanto em termos de seu relacionamento com os governantes locais quanto com a administração britânica. Essa conexão estreita com os centros de poder causou tensões dentro da Igreja Anglicana quando a estrutura de poder colonial foi desafiada. A Igreja Católica, menos preocupada com as questões do poder político, foi muito menos afetada. No entanto, nos tempos coloniais, as igrejas independentes não prosperavam facilmente em Uganda (ao contrário da Nigéria, da África do Sul ou do Quênia). Uma razão para isso pode estar no fato de que as igrejas cristãs desde um estágio inicial se tornaram genuinamente “igrejas folclóricas”, igrejas do povo. Em Buganda, ser um Muganda significava que (se você não fazia parte da minoria muçulmana) você era "protestante" (ou seja, anglicano) ou "católico". Isso fazia parte da sua identidade básica - e assim como o protesto político contra a oligarquia principal não o tornou menos um Muganda, o protesto contra o envolvimento da Igreja naquela oligarquia não o tornou menos um protestante (membro da Igreja Anglicana Nativa) .

Nos tempos coloniais, onde as igrejas independentes não existiam, elas geralmente tinham uma conexão estreita com o protesto político. A exceção é a Mengo Gospel Church de Mabel Ensor, a criação de uma poderosa ex-CMS missionária, talvez descontente com seu status de mulher dentro da estrutura da missão, mas mais obviamente motivada pelo desejo de uma igreja espiritual pura.Mesmo aqui, podemos ver implicações políticas em seu protesto, no sentido de que ela queria uma Igreja totalmente divorciada da política, livre dos compromissos de fazer parte de um estabelecimento.

O bamalaki

Joswa Kate era a Mugema, o chefe do Nkima (Macaco) clã. Em 1914, ele e seu clã Malaki Mussajjakaawa se separaram da Igreja Anglicana. Eles se opuseram a duas características que se tornaram parte integrante da missão cristã em Uganda - o uso da medicina e a exigência de educação como um pré-requisito para o batismo. Os dissidentes chamaram seu novo movimento Ekibiina kya Katonda Omu Ayinza Byonna (A Sociedade do Deus Todo-Poderoso), mas se tornou popularmente conhecida como a Bamalaki. A chance de batismo imediato foi em grande parte responsável pelo rápido crescimento do movimento, que consequentemente adquiriu o apelido de Diini ya Layisi (religião barata). Por trás do protesto religioso estava uma disputa política entre Kate, uma venerável representante da bataka ou chefes de clã, e o batongole (titulares de cargos) que foram os principais beneficiários do Acordo de 1900 - a “oligarquia protestante” liderada por Apollo Kaggwa. o bataka ficaram particularmente magoados porque seus direitos à terra haviam sido ignorados nas disposições sobre terras do Acordo de 1900.

A recusa obstinada até mesmo em inocular gado (ou seja, dar remédios às vacas) levou os Bamalaki a um conflito direto com as autoridades coloniais e, em 1929 (após um motim), os líderes foram deportados para partes remotas de Uganda. Depois disso, o movimento se desintegrou. Os Adventistas do Sétimo Dia começaram a trabalhar em Uganda em 1927. Em alguns aspectos, sua ênfase no culto aos sábados e na adesão a muitos aspectos da lei judaica se assemelha aos ensinamentos do Balamaki - mas o SDA não era, é claro, contra a medicina, e há nenhuma ligação direta entre as duas igrejas. O nome Malaki sobrevive como apelido para sapatos safári, que não precisam de graxa (“remédio!”).

Uma ramificação interessante do Bamalaki foi iniciada na área de Mbale por Semei Kakungulu, que tinha uma simpatia natural por Kate em suas brigas com Apollo Kaggwa. Mas ele não desejava ser sócio júnior em um movimento cuja base estava em Buganda, e então, após colaborar por um tempo, ele fundou seu próprio grupo que levou os princípios de Bamalaki ao extremo, rejeitando completamente o Cristianismo e adotando o que eles poderiam reconstruir do Judaísmo. o Antigo Testamento de Luganda. Eles praticavam a circuncisão e adoração ao sábado e eram conhecidos como Bayudaya. Na década de 1960, os sobreviventes dos "judeus" de Kakungulu receberam ajuda de comunidades judaicas ortodoxas em Israel, mas a postura anti-sionista de Amin após 1972 pôs fim a esta colaboração incipiente e ao Bayudaya como uma comunidade viável.

Spartas e a Igreja Ortodoxa Grega Africana

Um movimento mais voltado para o futuro do que o Bamalaki foi o iniciado por Reuben Mukasa Spartas, um anglicano educado no Budo. Reagindo contra o paternalismo anglicano, em 1929 ele anunciou o estabelecimento em Uganda de uma Igreja Ortodoxa “para todos os africanos de pensamento correto, homens que desejam ser livres em sua própria casa, nem sempre sendo considerados meninos”. Spartas foi muito influenciado pelo pan-africanismo do jamaicano Marcus Garvey, por meio da revista Mundo negro. A Igreja Ortodoxa Africana foi fundada na América como uma expressão religiosa do pan-africanismo, mas quando Spartas descobriu que essa Igreja não era considerada um ramo legítimo da Ortodoxia tradicional, ele associou sua Igreja ao patriarcado grego em Alexandria. Nas décadas de 1940 e 50, Spartas estava muito envolvido na política do nacionalismo Buganda. Ao contrário do Bamalaki, que cresceu rapidamente e depois entrou em colapso, o A.G.O.C. cresceu lentamente e permaneceu uma Igreja pequena, mas “respeitável”. Quando Amin baniu as igrejas independentes em 1977, os ortodoxos foram colocados ao lado dos católicos e anglicanos como uma Igreja “reconhecida”.

A Igreja e o Nacionalismo [18]

As escolas protestantes foram o terreno fértil para o crescente nacionalismo da década de 1950. Em Uganda, o nacionalismo foi complicado pelas reivindicações conflitantes do nacionalismo Buganda e do nacionalismo de Uganda. Em geral, foram os protestantes que disputaram os dois tipos de nacionalismo. Mas a hierarquia da Igreja Anglicana foi freqüentemente atacada por se identificar muito com as autoridades coloniais. Acreditava-se amplamente que o novo bispo de Uganda, Leslie Brown, estava envolvido de uma forma ou de outra com a deportação de Kabaka em 1953, embora ele sempre tenha negado veementemente qualquer envolvimento. A Igreja Anglicana perdeu muito apoio naqueles anos em que o sentimento tradicionalista de Kiganda estava em alta.

Mas os católicos também foram atacados nesses anos pelos tradicionalistas. Depois de longos anos sendo passiva em questões políticas, conforme a independência se aproximava, a hierarquia católica cada vez mais via o Partido Democrata como um partido adequado para os católicos apoiarem, mais aceitável do que o tradicionalismo de Buganda (como finalmente incorporado em Kabaka Yekka) ou o secular e à esquerda com a ideologia dos partidos nacionalistas dominados pelos protestantes (que finalmente se fundiram no Congresso do Povo de Uganda).

D.P. era chefiado por um católico Muganda, Benedicto Kiwanuka, mas o compromisso de D.P. com um Uganda unitário alienou Buganda. Nas manobras políticas do início dos anos 60 D.P. perdeu para uma aliança da U.P.C. da Obote e Kabaka Yekka (uma aliança estranha e incompatível). Mas garantiu que os católicos entrassem na Independência e ainda negasse qualquer participação real no poder político.

A Vida Religiosa das Igrejas

A Igreja Anglicana [19]

O Bispo Tucker, apesar da oposição dos missionários, deu à Igreja Anglicana Nativa uma constituição que permitiu aos ugandeses uma medida significativa de participação na tomada de decisões, em particular através do Sínodo. Tucker também estava empenhado em promover um "clero nativo", e as primeiras ordenações ocorreram em 1893. Esses desenvolvimentos admiráveis ​​foram, no entanto, parcialmente compensados ​​durante o período colonial pelo baixo nível educacional do clero e, consequentemente, seu baixo status e remuneração . A situação foi muito lamentada, mas parecia incapaz de solução. Além disso, parecia dar plausibilidade ao fracasso do bispo Willis em promover o clero de Uganda a posições de real responsabilidade, uma fonte persistente de irritação, especialmente para Baganda politicamente consciente. Por que, por exemplo, um Muganda não foi nomeado bispo assistente em 1920, em vez de importar um europeu que nunca havia trabalhado em Uganda antes? E por que, quando um bispo de Uganda foi finalmente nomeado em 1947, ele não era um Muganda?

Tudo isso parecia ser evidência de um mal-estar espiritual mais profundo. Era 10º ser o movimento Revival, conhecido como o Balokole (o Povo Salvo), que era para enfrentar diretamente aquele mal-estar espiritual. Uma figura chave foi um Muganda, Simeoni Nsibambi, que formou um forte vínculo espiritual com um jovem médico da Missão CMS Ruanda, Joe Church. Nsibambi enviou missionários Baganda entusiasmados para trabalhar no hospital Gahini em Ruanda, onde Joe Church estava trabalhando. Foi aqui que um avivamento eclodiu no início dos anos 30. Ele se espalhou para Kigezi e Ankole antes de causar um impacto poderoso no próprio Buganda. Foi desde o início um movimento controverso, muitas vezes extremamente crítico da liderança da igreja, tanto missionária quanto ugandense. Em 1941, 26 Balokole foram expulsos do Bishop Tucker Theological College por "indisciplina". Eles eram liderados por um grande evangelista, William Nagenda, e incluíam alguns dos ordenandos mais instruídos e promissores. Por um tempo, parecia que o movimento poderia se separar da Igreja. Mas isso não aconteceu e, na década de 1950, a relação entre a Igreja e o avivamento havia se tornado muito mais amigável. A década de 1950 provavelmente viu o ponto alto do movimento Balokole. Tornou-se no oeste de Uganda a forma dominante de vida da Igreja Anglicana. Em Buganda houve mais resistência, principalmente porque o Balokole freqüentemente entrava em conflito com um ressurgente nacionalismo Buganda. No entanto, o avivamento também se tornou parte integrante da vida da igreja em Buganda. O avivamento foi levado para o norte de Uganda por um médico Muganda chamado Lubulwa, que havia discutido com Nagenda e a liderança do avivamento em Buganda. Aqui, muitas vezes assumiu uma forma militante anti-anglicana, com o Strivers ou trompetistas, como eram chamados, atacando membros da igreja após ou mesmo durante os serviços religiosos, usando megafones. Esses ataques imoderados deixaram a Igreja muito desconfiada de todo o movimento do Reavivamento. No entanto, um grupo moderado surgiu lá também. Tanto o Arcebispo Janani Luwum ​​(um Acholi) quanto o Arcebispo Silvanus Wani (um Kakwa) combinaram a lealdade à Igreja Anglicana com a liderança no Reavivamento.

O fato de que o primeiro arcebispo anglicano, Erica Sabiti, também foi um pioneiro ou avivamento em Ankole é uma indicação de quão profundamente o movimento do avivamento penetrou em toda a vida da Igreja Anglicana.

A Igreja Católica [20]

Como vimos, a perda de poder político no início da era colonial não significou um declínio no zelo evangelístico dos católicos. Livres de aspirações de poder político, eles devotaram seus esforços ao lado mais espiritual de seu trabalho. O arcebispo Henri Streicher (apelidado de Stensera) foi o líder do Vicariato do Padre Branco em Uganda de 1897 a 1933 (e após sua aposentadoria permaneceu em Uganda até sua morte em 1952). Ele fez muito para consolidar os católicos, para construir suas instituições e para encorajar as vocações sacerdotais. Buddu (no sudoeste de Buganda) tornou-se um condado predominantemente católico e uma base forte para o catolicismo em todo o país. Apesar do longo, árduo e essencialmente desculturante processo de formação do seminarista, os dois primeiros Baganda foram ordenados em 1913: Bazilio Lumu e Viktoro Mukasa. Em 1939, Uganda produziu o primeiro bispo católico africano dos tempos modernos - Joseph Kiwanuka W.F., nomeado Vigário Apostólico de Masaka.

O sucesso do catolicismo de Uganda não deve ser medido apenas pelo fluxo constante de vocações sacerdotais. As ordens de leigos também foram estabelecidas: o Bannakaroli (Irmãos de Charles Lwanga) a Bannabikira (Irmãs da Virgem), fundada pela Madre Mechtilde das Irmãs Brancas e pelas Pequenas Irmãs de São Francisco, fundada pela Madre Kevin. O fato de que essas ordens locais floresceram repousou sobre as bases sólidas de uma sólida piedade católica em nível de aldeia. A Igreja Católica de Uganda, particularmente em Buganda, tornou-se surpreendentemente indigenizada, muito antes das reformas do Concílio Vaticano II. Na Villa Maria, o centro católico em Buddu, um ritual elaborado foi desenvolvido no modelo da corte de Kabaka. A Igreja era conhecida como Twekobe (o lugar onde o Kabaka mora), e a Virgem Maria, como “Rainha Mãe” ou Namasole foi endereçado como Naluggi (“Ela era a porta mais eficaz para buscar favores reais especiais”). Houve outras traduções imaginativas de conceitos cristãos em termos locais, como referir-se a um anjo da guarda como ow’omukago (um irmão de sangue).

“A missão que pode produzir mártires também pode produzir padres”, afirmou Streicher. Também para os leigos, o culto aos mártires tornou-se um aspecto importante da sua piedade e continua a ser uma das características marcantes do catolicismo ugandense até hoje.

Se o sucesso do anglicanismo residia em sua capacidade de se tornar parte integrante da nova estrutura política da sociedade de Uganda, o sucesso do catolicismo residia em sua penetração no tecido da aldeia e na vida camponesa.

Conclusão

Cristianismo em Uganda desde a independência Desde a independência, Uganda tem passado por uma longa história de conflito, turbulência, guerra e opressão. Com o fracasso de D.P. para ganhar o poder em 1962, a Igreja Católica foi forçada a voltar ao seu papel anterior à independência como uma igreja sem poder político. No entanto, as exigências da situação impeliram a Igreja Católica a adotar uma postura muito mais crítica em relação aos sucessivos governos. Tanto o arcebispo Kiwanuka quanto seu sucessor, o cardeal Emmanuel Nsubuga, tiveram a oportunidade de falar veementemente sobre o abuso dos direitos humanos, falando não apenas pelos católicos, mas por todos os ugandeses oprimidos. Sob o impacto de uma experiência comum de sofrimento, a Igreja Católica conseguiu manter uma impressionante unidade de propósito e objetivo.

A Igreja Anglicana (a Igreja de Uganda), em contraste, refletiu todas as tensões e desunião que caracterizaram a sociedade de Uganda como um todo. O fato de um partido dominado pelos protestantes ter chegado ao poder na Independência significava que um relacionamento próximo entre a Igreja de Uganda e o estado estava fadado a continuar, por mais que os líderes da Igreja tentassem se distanciar do governo e por mais que os políticos enfatizassem um nacionalismo secular, não denominacional. Mas a nação estava se tornando amargamente dividida, especialmente com a abolição em 1967 do Reino de Buganda e dos outros reinos e a declaração de um estado unitário. As frustrações e animosidades causadas por esses eventos encontraram expressão no conflito dentro da Igreja de Uganda. A chegada de Amin ao poder em 1971, a princípio, dissipou o conflito. Até mesmo uma identidade comum foi alcançada em face da repressão de Amin, que culminou no assassinato do arcebispo anglicano Janani Luwum ​​em 1977. Mas a tragédia do segundo mandato de Obote (1980-5) trouxe um retorno do conflito e da amargura.

Visto que a religião continuou sendo um fator forte nos conflitos políticos de Uganda, as relações católico-protestantes freqüentemente permaneceram tensas. Não obstante, em 1963 foi formado o Conselho Cristão Conjunto de Uganda - uma iniciativa pioneira nas relações ecumênicas mundiais entre católicos e protestantes. Tem havido cooperação em programas conjuntos de educação cristã para escolas e na tradução da Bíblia. Acima de tudo, os cristãos de ambas as igrejas estão unidos em uma "comunhão de sofrimento". Cristãos de ambas as igrejas testemunharam corajosamente a verdade com o custo de suas vidas: Ben Kiwanuka, pe. Clement Kiggundu (editor do jornal católico Munno), Arcebispo Luwum, Rev. Godfrey Bazira (morto no massacre de Namugongo em 1984).

As igrejas independentes floresceram desde 1962 (apesar de terem sido proibidas por Amin). Eles tendem a ser políticos, de um tipo pentecostal / carismático, alguns de origem americana, mas muitos verdadeiramente indígenas, como a Igreja da Libertação. Eles raramente são “tradicionalistas” ao buscar conscientemente indigenizar sua adoração, mas a ênfase na cura espiritual está de acordo com uma preocupação religiosa tradicional profundamente sentida, bem como enfrentando a realidade moderna de um colapso dos serviços de saúde!

Apesar do desafio dessas novas igrejas, as Igrejas Anglicana e Católica continuam a reter a lealdade de uma esmagadora maioria de ugandeses. A posição deles foi, se alguma coisa, fortalecida. Por um período nas décadas de 1950 e 60, o entusiasmo pela nova política muitas vezes prejudicou a participação da igreja. Mas com a tomada do poder de Amin em 1971, a desintegração da economia e dos serviços sociais, o fim dos partidos políticos, do judiciário e da imprensa, a insegurança da vida e da propriedade, a Igreja ganhou importância, um refúgio em tempos de problema, um sinal de esperança. Os ugandenses proeminentes que evitaram a morte ou o exílio investiram suas energias e recursos na Igreja. Este foi um período de entusiástica construção de igrejas, crescimento de paróquias, criação de dioceses - uma resposta às necessidades e preocupações locais. Mas a Igreja também não está imune à desintegração social geral. Corrupção, rivalidades pessoais e conflitos étnicos também estiveram presentes na Igreja. Tanto a igreja quanto o estado têm uma imensa tarefa de reconstrução. Na era de Yoweri Museveni e do Movimento de Resistência Nacional, o Cristianismo permanece no centro da sociedade de Uganda, tanto como um problema a ser superado quanto como um contribuinte essencial para mudanças fundamentais.

1. O melhor relato de Buganda no século 19 é S .M. Semukala Kiwanuka, Uma História de Buganda, Londres, 1971.
Para um relato brilhante do reinado de Muteesa, consulte J .A. Rowe, Revolution in Buganda 1856-1900. Parte 1: O Reinado de Kabaka Mukabya Mutesa, Ph.D. Wisconsin. Infelizmente, isso nunca foi publicado.

2. Para o impacto das religiões mundiais na África no século 19, veja o ensaio pioneiro de Robin Horton, "Conversão Africana" em África, XLI, 1971. pp 85-108.
Para a relevância das idéias de Horton para a África Oriental, consulte J. Iliffe, Uma História Moderna de Tanganica, Londres, 1979.
Para uma discussão importante da religião tradicional Kiganda, veja F.B. Welbourn, "Some Aspects of Kiganda Religion", Uganda Journal, 1962, pp. 171-182 e F.X. Kyewalyanga, Religião tradicional, costumes e cristianismo em Uganda, Freiburg im Breisgau, 1976.
Para o Islã, ver, A. Kasozi, N. King & amp A. Oded, Islã e a confluência de religiões em Uganda, 1840-1966, Flórida, 1973.

3. Ambas as publicações do Centenário descrevem a vinda dos missionários: T. Tuma & amp P. Mutibwa, Um Século de Cristianismo em Uganda, Nairobi, 1978.
Y. Tourigny, Uma colheita tão abundante, Londres, 1979.
Para a rivalidade entre Mackay e Lourdel, veja Mackay de Uganda, Por sua irmã, Londres, 1898 e K. Ward, "Relações Católico-Protestantes em Uganda: Uma Perspectiva Histórica", em Jornal Teológico Africano, Makumira, Tanzânia, 1984.

4. J.V. Taylor, O Crescimento da Igreja em Buganda, Londres, 1958, ainda fornece um excelente relato dos primeiros conversos.

5. As razões para a retirada católica são bem discutidas em R. Heremans, L'Education dans les Missions des Peres Blancs en Afrique Centrale, Bruxelas, 1983, pp. 100-103.

6. As mortes dos três meninos e as circunstâncias da morte de Hannington são bem descritas no relato contemporâneo do missionário CMS Robert Ashe. R. Ashe, Dois reis de uganda, Londres, 1890.
A obra agora clássica sobre os mártires católicos (mas com atenção aos protestantes também) é J.F. Faupel, Holocausto africano, Londres, 1962. (Reimpresso em brochura por St Paul’s Publications, Africa, 1984.)
L. Pirouet, Forte na fé, Kisubi, Uganda, 1969, é um relato bom e popular, com atenção particular aos mártires protestantes.

7. A história das guerras é brilhantemente contada por M. Wright, Buganda na era heroica, Londres, 1971. J. Rowe, Lugard em Kampala, Makerere History Paper / 3 Kampala, 1969, dá um relato igualmente gráfico do período 1890-2.

8. A citação do britânico M.P. Labouchere pode ser encontrado em M. Perham, Lugard. Os anos de aventura, Londres, 1956.
D.A. Baixo & amp R.C. Pratt, Buganda e British Overrule, Londres, 1960. H.P. Gale, Uganda e os pais de Mill Hill, Londres, 1959.

9. O conceito de uma "revolução cristã" é discutido em: C. Wrigley, "The Christian Revolution in Buganda", Estudos Comparativos em Sociedade e História, II, 1, 1959, pp. 33-48.
D.A. Baixo, Buganda na História Moderna, Londres, 1971, pp. 13-53. M. Twaddle, “The Muslim Revolution in Buganda,” Assuntos africanos, 71, pp.54-72.

10. Os livros básicos sobre a expansão do Cristianismo fora de Buganda são:

- Louise Pirouet, Evangelistas Negros, Londres, 1978.
- A. Sorte, Santo africano: a vida de Apolo Kivebulaya, Londres, 1963.
- J. Nicolet, Yohaana Kitagaana: uma tradução de Runyankore do francês, 1953, reimpressa em Mbarara 1985.
- Veja também dois artigos em Liderança (revista), Kisubi, Numbers 2 & amp 3, 1987.

11. D.M. Byabazaire, A Contribuição das Igrejas Cristãs para o Desenvolvimento do Oeste de Uganda 1894-1974, Frankfort am. Main, 1979.
E. Maari, O Crescimento da Igreja Anglicana em Ankole, 1899-1951, não publicado M. Phil. grau, Londres, 1984.
M.R. Doornbos, "Kumanyana and Rwenzururu: duas respostas à desigualdade étnica", em R.I. Rotberg & amp A.A. Mazrui, Protesto e poder na África negra, Londres, 1970 pp. 1088-1136.

12. Veja Gale op. cil. e Pirouet op. cit.
Para Busoga, consulte T. Tuma, Construindo uma Igreja em Uganda, Nairobi, 1980.
Para obter uma biografia de Kakungulu, consulte H.B. Thomas, “Capax Imperii –The Story of Simei Kakunguru,” Uganda Journal, 1939, pp. 125-36.

13. J.K. Russell, Homens sem Deus? Londres, 1966.
Okot p’Bitek, "The Concept of Jok between the Acholi and Langi", Uganda Journal, 1963, pp. 15-29.
J. Tosh, Líderes de clã e chefes coloniais em Lango, Londres, 1977-8.

14. P. Ngologoza, Kigezi e seu povo, Nairobi, 1969.
S. Kermu, A Vida e os Tempos do Bispo Silvanus Wani, apresentado à ATIEA como um artigo de pesquisa para o BD, 1987.

15. H.B. Hanson, Missão, Igreja e Estado em um Ambiente Colonial, Uganda 1890-1925, Londres, 1984.
Leslie Brown, Três mundos: uma palavra, Londres, 1981.

16. A. Wandira, Educação Missionária Primitiva em Uganda, Kampala, 1972.
Para a economia, consulte: J J. Jorgensen, Uganda, uma história moderna, Londres, 1981.


Mais cristianismo na história da Nigéria

Embora tenha havido tentativas de trazer o cristianismo europeu para a parte ocidental da África nos séculos 15 e 16, o verdadeiro sucesso da "expansão moderna" começou com escravos cristãos libertos que começaram a retornar à África ocidental no final do século XVIII.

A história de Igbo Ora, a cidade dos gêmeos

Esses escravos foram provavelmente a principal razão do sucesso da cristianização na África Ocidental. Eles não eram alguns estranhos de uma terra estrangeira que pregava seu próprio evangelho. Esses eram os povos nativos da África Ocidental que voltaram para suas casas levando o conhecimento de Deus e do evangelho.

Uma das pessoas mais proeminentes que foram em grande parte responsáveis ​​pela cristianização da Nigéria é Samuel Ajiya Crowther, um ex-escravo de origem ioruba. Em 1964, ele se tornou o primeiro bispo negro da Comunhão Anglicana. Até seu último dia na Terra, ele trabalhou duro para levar Deus aos nigerianos.

Em meados do século XIX, os africanos começaram a seguir as idéias do cristianismo. Esses seguidores foram encontrados em toda a costa de Serra Leoa à Nigéria & quot. A Europa e os Estados Unidos tornaram-se cada vez mais interessados ​​no continente africano. Era visto como um vasto mundo aberto cujo povo precisava ouvir o evangelho do Cristianismo.

Principais fatos que você deve saber sobre a pessoa que descobriu a Nigéria como um país

Com suas idéias e sonhos maiores do que a vida, os missionários cristãos começaram a vir para a África. O que eles trouxeram com eles foi a denominação. Quase todas as denominações chegaram à África. De acordo com vários pesquisadores, o denominacionalismo é um dos piores elementos de divisão na África moderna.

Todas as diferentes denominações lutaram entre si, tentando converter mais pessoas do que seus "rivais". Esta foi a razão pela qual muitas pessoas em toda a África se viram envolvidas em vários conflitos por causa das diferenças em suas visões religiosas.

No entanto, nos próximos séculos, o cristianismo encontrou seu lugar de direito na Nigéria, embora com algumas diferenças regionais adicionais. No entanto, essa é uma história para outra hora. Esperamos que você tenha aprendido um pouco da história em nossa breve história do cristianismo na Nigéria em seus primeiros dias.

LEIA TAMBÉM: Colonialismo na Nigéria: impactos positivos e negativos


Não em vão

Então, os homens morreram em vão? O Huaorani alguma vez ouviu e recebeu a mensagem sobre Jesus? Acontece que os homens não eram os únicos corajosos. Após suas mortes, com a ajuda de Dayuma, a esposa de Jim, Elisabeth (junto com a filha, Valerie), e a irmã de Nate, Rachel, voltaram a viver entre os Huaorani, oferecendo-lhes perdão e completando a tarefa que os homens haviam começado. Isso levou à conversão de muitos na tribo, incluindo pelo menos um dos assassinos. Por fim, o Novo Testamento foi traduzido para a língua Wao. “O filho mais velho de Nate Saint, Steve, e sua família viveram entre os Waorani por um ano em 1995.”

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Kristi Walker foi missionário em Berlim, Alemanha, por mais de 15 anos, trabalhando com uma igreja internacional como Diretor de Ministérios Estudantis. Seu aniversário é 8 de janeiro, e a história dos cinco missionários que morreram no Equador a impressionou e inspirou muito. Ela é autora de dois livros: Decepção: um caminho sutil para longe de Cristo e Convencido. Aplicação dos princípios bíblicos às escolhas da vida.

Kristi Walker foi missionário em Berlim, Alemanha, por mais de 15 anos, trabalhando com uma igreja internacional como Diretor de Ministérios Estudantis. Ela é autora de dois livros - Decepção: um caminho sutil para longe de Cristo e convencido. Aplicação dos princípios bíblicos às escolhas da vida.


Os missionários cristãos eram "fundamentais" para os Estados Unidos?

No sábado, o pastor Andrew Brunson voltou aos Estados Unidos depois de dois anos em uma prisão turca. Em uma recepção no Salão Oval, o senador Richard Burr (RN.C.) juntou-se ao presidente para dar as boas-vindas a Brunson em casa e observou que o trabalho do pastor na Turquia “para espalhar a palavra de Jesus Cristo é absolutamente crítico e é um fundamento deste país , os Estados Unidos."

Essas palavras incendiaram as redes sociais. Burr não apenas afirmou ousadamente que os Estados Unidos eram uma nação cristã, mas que, por meio de seus missionários, evangeliza o mundo. Apesar da confiança de sua declaração, Burr está apenas parcialmente certo. Os missionários têm sido uma parte importante do alcance externo da América desde seus primeiros dias. Mas sua obra evangelística não foi feita em nome do país, e suas alegações de representar os interesses dos Estados Unidos nunca foram contestadas.

No Tratado de Trípoli de 1796, os Estados Unidos reconheceram que não era "de forma alguma fundada na religião cristã".

Dezesseis anos depois, no entanto, os primeiros missionários americanos partiram para a Índia para participar do projeto de “conversão do mundo”. Em décadas, os missionários protestantes americanos podiam ser encontrados em todo o mundo - na Ásia, África, Oriente Médio, Europa, Pacífico e Américas. Embora houvesse diferenças importantes entre as linhas denominacionais, a maioria desses missionários do século 19 entendiam-se como representando não apenas sua fé, mas também seu país. Eles eram americanos no exterior e, portanto, dependiam necessariamente das redes políticas e comerciais que os Estados Unidos mantinham em todo o mundo. Eles entenderam bem que, embora enfatizassem sua identidade cristã, as pessoas que conheceram os veriam como cristãos e Americanos.

A maneira como os americanos no exterior representaram os Estados Unidos nesta época é mais visível nas reclamações dos missionários sobre outros americanos no exterior. Eles insistiram que marinheiros turbulentos e mercadores com fins lucrativos enviaram a mensagem errada sobre o que significava ser "civilizado" para aqueles a quem buscavam converter. A história das missões estrangeiras está repleta de conflitos entre missionários e outros americanos sobre quem estava fazendo um trabalho melhor na representação dos interesses - e valores - americanos no exterior. Mas nenhum dos grupos escapou do fato de que os estrangeiros consideraram todo o seu comportamento um reflexo da própria América.


Vinda dos Missionários

A história do cristianismo no Havaí começa com Henry Opukaha'ia, um havaiano nativo da Ilha do Havaí que em 1809, aos 16 anos, embarcou no veleiro Triumph ancorado na Baía de Kealakekua e navegou para o continente. A bordo, ele fez amizade com um marinheiro cristão que, usando a Bíblia, começou a ensinar Opukaha'ia a ler e escrever. Depois de desembarcar, ele viajou por toda a Nova Inglaterra e continuou a aprender e estudar.

Com suas novas habilidades de leitura, surgiu uma nova visão da religião. A vida de Opukaha'ia na Nova Inglaterra foi muito influenciada por muitos jovens com comprovada sinceridade e fervor religioso que participaram do Segundo Grande Despertar e do estabelecimento do movimento missionário. Esses homens tiveram um grande impacto na iluminação de Opukaha'ia no Cristianismo e em sua visão de retornar ao Havaí como um missionário cristão. Em 1817, uma dúzia de alunos, seis deles havaianos, estavam treinando na Escola de Missões Estrangeiras para se tornarem missionários e ensinar a fé cristã a pessoas ao redor do mundo.

Ele aprimorou seu inglês ao escrever a história de sua vida em um livro chamado Memórias de Henry Obookiah (a grafia de seu nome, com base em seu som). O livro sobre sua vida foi impresso e circulou após sua morte. Isso inspirou 14 missionários a se voluntariarem para levar sua mensagem às Ilhas Sandwich. Opukaha'ia morreu repentinamente de febre tifóide em 1818.

Em 23 de outubro de 1819, um grupo de missionários do nordeste dos Estados Unidos partiu no Thaddeus para as ilhas Sandwich (agora conhecido como Havaí). Havia sete casais enviados pelo Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras para converter os havaianos ao cristianismo. Dois Pregadores Ordenados Hiram Bingham e sua esposa Sybil e Asa Thurston e sua esposa Lucy dois Professores, Sr. Samuel Whitney e sua esposa Mercy e Samuel Ruggles e sua esposa Mary a Doctor, Thomas Holman e sua esposa Lucia a Printer, Elisha Loomis e seu esposa Maria, um fazendeiro, Daniel Chamberlain, sua esposa e cinco filhos. Dos que navegaram no Thaddeus, apenas Samuel Ruggles se encontrou com Opukaha'ia cara a cara.

Junto com eles estavam quatro jovens havaianos que haviam sido alunos na Escola de Missões Estrangeiras, Thomas Hopu (Thomas Hopoo,) William Kanui (William Tennooe,) John Honoliʻi (John Honooree) e Príncipe Humehume (filho do rei Kaumuali'i e também conhecido como Príncipe George Kaumuali'i (Príncipe George Tamoree.))

Humehume nasceu por volta de 1797, filho do rei Kaua'i Kaumuali'i e de uma esposa plebéia. Em janeiro de 1804, um navio mercante americano chegou a Kaua'i. Desde o desembarque do capitão James Cook em janeiro de 1778, o porto de Waimea era uma parada conhecida de navios europeus e americanos no Pacífico. O rei Kaumualiʻi pagou ao capitão James Rowan para levar seu filho, Humehume, a bordo para obter uma educação na América.

Ele chegou a Providence Rhode Island em julho de 1805. O dinheiro dado ao tutor do menino para pagar sua educação foi desperdiçado ou perdido. Humehume acabou se alistando na Marinha dos Estados Unidos e foi ferido durante a Guerra de 1812.

Humehume mais tarde trabalhou no Boston Navy Yard e depois estudou na Foreign Mission School em Cornwall, Connecticut.

Depois de 164 dias no mar, os missionários chegaram ao Havaí em Kailua-Kona, na Ilha do Havaí em 4 de abril de 1820. Os Thurstons permaneceram em Kailua-Kona, enquanto seus companheiros missionários foram estabelecer postos em outras ilhas havaianas . Hiram Bingham, o líder do grupo, foi a Honolulu para estabelecer um quartel-general da missão. Whitney e Ruggles acompanharam o Príncipe Kaumuali'i em seu retorno a Kaua'i.

Em 3 de maio de 1820, Humehume retornou a Kaua'i e se reuniu com seu pai depois de muitos anos separados. Humehume chegou a Kaua'i a bordo do Thaddeus, o mesmo navio que trouxe a Primeira Companhia de missionários americanos para as ilhas havaianas.

Sybil Bingham, esposa de Hiram, registra em seu diário:

Os irmãos, Whitney e Ruggles, chegaram esta manhã, de Atavi (Kaua'i) após uma ausência de oito semanas, e foram acompanhar George Tamoree (Kaumuali'i) para casa. Eles trazem um relatório justo das terras, com um convite urgente do rei para que alguns membros da família da Missão fixem residência com ele e seu povo.

Parece que a voz era daquela ilha, & # 8220Venha aqui e nos ajude & # 8221.

Whitney e Ruggles estabeleceram uma estação missionária em Waimea, Kaua'i, em 1820. Waimea era a capital, localizada na foz do rio Waimea. Posteriormente, companhias de missionários estabeleceram missões em Kōloa, na costa sul, e em Wai'oli, na costa norte.

Hiram Bingham estava em uma excursão de pregação na ilha de Kaua'i em 1824, pouco antes da morte do rei Kaumuali'i. Kaumuali'i morava em Oahu há três anos. Bingham falou com ele pouco antes de vir para Kaua'i. Bingham escreve:

“Encontramos Kaumuali'i sentado à sua mesa, escrevendo uma carta comercial. Fomos forçados e agradavelmente impressionados com a dignidade e gravidade, cortesia, liberdade e afeição com que ele se levantou e nos deu sua mão, seu aloha caloroso e sorriso amigável de despedida, tão parecido com um irmão cristão culto ”.

Quando o rei morreu, Bingham disse que a tristeza caiu sobre Kaua'i.

Em 1834, o reverendo Peter Gulick foi enviado da primeira estação missionária em Waimea, na ilha de Kauai, para estabelecer a segunda estação missionária em Kōloa. A congregação foi organizada em abril de 1835 com doze membros. Eles realizavam cultos em casas de grama nativa. Mais tarde, em 1837, uma nova grande casa de reuniões com janelas de vidro foi construída. O número de membros então aumentou para 125.

Os primeiros missionários do Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras ensinaram suas lições em havaiano, em vez de inglês. Em parte, isso se deve à necessidade de se alfabetizar em havaiano, mas também porque a missão não queria criar uma casta separada de havaianos de língua inglesa. Nos anos posteriores, a instrução, em última análise, era em inglês.

A missão Kōloa cresceu conforme o porto de Kōloa cresceu. Outrora uma sonolenta vila de pescadores, Kōloa se expandiu com a caça às baleias e o comércio de sândalo. Enquanto Waimea permaneceu como a primeira capital de Kaua'i, Kōloa se tornou seu centro econômico.

Waimea, Kaua'i na década de 1820 (a oeste de Kōloa) observando Bingham e # 8211 Wikimedia Commons

O Rev. Gulick ajudou a organizar as escolas missionárias protestantes em 1841, quando as crianças pela primeira vez começaram a frequentar as aulas diárias. Eram quatro escolas com cinco professores e atendimento de 225 crianças. Antes de o nome Dole se tornar sinônimo de abacaxi, era conhecido como a primeira escola em Kōloa (Escola Kōloa (Site # 5j.)) Daniel Dole, o primeiro diretor da Escola Punahou, saiu e se mudou para Kaua'i para iniciar a Escola Dole , que mais tarde se tornou a Escola Kōloa, a primeira escola pública de Kaua'i.

Quando o Capitão Cook visitou as ilhas havaianas pela primeira vez, o havaiano era uma língua falada, mas não uma língua escrita. Os relatos históricos eram transmitidos oralmente por meio de cânticos e canções. O desenvolvimento da língua havaiana escrita no início do século XIX foi iniciado pelos missionários protestantes que chegaram ao Havaí, a partir de 1820. Um comitê de alguns desses missionários (Hiram Bingham, CS Stewart e Levi Chamberlain) trabalhou sobre o desenvolvimento do alfabeto havaiano.

Em 1826, os missionários selecionaram um alfabeto de 12 letras para a língua havaiana escrita, usando cinco vogais (a, e, i, o e u) e sete consoantes (h, k, l, m, n, p e w). A língua havaiana usa duas marcas diacríticas especiais. O kahakō (& # 8216macron & # 8217 consistindo em uma linha horizontal sobre a vogal) alonga a pronúncia da vogal na qual é colocado. O 'okina (' & # 8211 stop glotal) significa uma quebra nítida entre duas vogais. A língua havaiana escrita desenvolvida pelos missionários foi modelada a partir da língua falada, tentando representar os sons havaianos falados com letras em inglês.


Adoniram Judson, Primeiro Missionário dos Estados Unidos

Eu (Adoniram Judson) sentei-me perto da lareira depois do jantar, cutucando uma longa vara no fogo crepitante. Mamãe estava limpando a mesa e a pequena Mary arrulhou docemente em seu berço - um som maravilhoso para meus ouvidos depois de ouvi-la chorar e tossir tantas noites recentemente.

O pai acendeu o cachimbo. & quotOuvi que agora te chamam de Virgílio na escola. & quot

& quotSim, padre. Todos eles dizem que eu faço as aulas muito rápido! & Quot

“Se você treinar sua mente, filho, você se tornará um grande homem um dia”, respondeu o pai de uma cadeira de balanço próxima. & quotEu vou matriculá-lo na Escola de Navegação do Capitão Morton. O que você acha disso? & Quot

Eu poderia ter gritado! Meu pai manteve sua palavra e me matriculou na escola de navegação, a uma curta distância de minha casa, perto de Plymouth, Massachusetts. Aprendi a mapear o sol e as estrelas e a ler mapas marinhos. Eu sonhava em navegar para lugares distantes algum dia.

Afastando-se de Deus
Na noite de 13 de setembro de 1796, alguém bateu na porta do meu quarto (Adoniram Judson & # 39s). Foi meu pai.

"É a Maria", disse ele. Seu rosto estava pálido como se ele tivesse adoecido. & quotEla está morta. & quot
Senti como se papai tivesse me batido no estômago. Imediatamente pensei nos sermões recentes de meu pai dizendo que até mesmo os bebês pequenos tinham que decidir se tornar um cristão ou iriam para o inferno. Sua mensagem não parecia certa para mim naquela época, mas agora, agora, me deixou louco. Fiquei com tanta raiva de meu pai e de suas crenças que rejeitei Deus.Eu não queria nada com o Deus que meu pai descreveu, que poderia mandar minha irmãzinha inocente para o inferno.

Voltando-se para o deísmo
Quando eu tinha 16 anos, matriculei-me no Rhode Island College, onde Jacob Eames se tornou meu melhor amigo. Ele me convidou para ir com ele a festas cheias de gente rica e intelectual. Se meu pai soubesse, ele teria me trazido para casa e me colocado de castigo.

“Adoniram, você realmente acredita que Deus se preocupa com as pessoas?” Jacó me perguntou uma noite.

& quotNão sei & quot, respondi honestamente.

“Eu sou um deísta”, Jacob me disse com orgulho. “Eu acredito que Deus está lá fora em algum lugar, mas ele não está interessado em nós. O que temos para oferecer a ele? & Quot

Muitos de meus colegas de classe em 1806 eram deístas, sempre argumentando que Deus existia, mas não se importava realmente conosco.

& quotNão sei & quot respondi. & quotVamos falar sobre algo mais interessante. O que você acha que vai se tornar após a formatura? & Quot

"Serei um senador dos Estados Unidos e talvez até mesmo o presidente!", exclamou Jacob. & quotMas primeiro eu & # 39 estou indo para a cidade de Nova York para me divertir. & quot

Eu ri, admirando o amor de Jacob pelo resto da vida. Ele não tinha medo de tentar nada.

No final das contas, voltei para casa, em Plymouth, para dar aulas depois de me formar. As tensões entre meus pais e eu cresciam cada vez mais. Finalmente disse a eles que havia me tornado um deísta. Eu me senti mal por fazer minha mãe chorar, mas discuti noite adentro com meu pai.

Voltando-se para Jesus
Contra a vontade de meus pais, fui para a cidade de Nova York em busca de diversão. Procurei meu velho amigo Jacob, mas não consegui encontrá-lo. Ninguém nunca tinha ouvido falar dele. Depois de um mês dormindo em pisos duros e comendo mingau de aveia três vezes ao dia, eu não aguentava mais. Deixei a cidade de Nova York e montei meu cavalo de cidade em cidade, me perguntando o que teria acontecido com Jacob Eames.

Uma noite, parei em uma pousada, mas me disseram que não havia quarto. Depois de implorar ao estalajadeiro por qualquer tipo de alojamento, pude dividir o quarto com um homem moribundo. O estalajadeiro pendurou um lençol para dividir o quarto ao meio, mas durante toda a noite ouvi os gemidos altos do moribundo. Ele parecia estar com medo de morrer.

Na manhã seguinte, perguntei ao estalajadeiro: & quotComo está o homem no quarto ao lado? & Quot.
"Morreu cedo esta manhã", respondeu ele.

“Um jovem intelectual, pelo que ouvi”, respondeu o estalajadeiro. & quotSeu nome era Jacob Eames. & quot

Um arrepio percorreu minha espinha enquanto eu engasgava em voz alta. Procurei por Jacob em toda a cidade de Nova York. Como ele pôde morrer a três metros de mim atrás de um lençol?

A morte de Jacob não só me deixou triste, mas também me fez pensar. Jacob estava certo? Deus estava distante e indiferente?

Eu, Adoniram Judson, sabia que precisava de respostas para essas perguntas, então, quando voltei para casa, matriculei-me no Seminário de Andover, onde debati os fatos da Bíblia com meus professores. Eu finalmente percebi que a Bíblia era verdadeira e que existe um Deus amoroso que se preocupa com as pessoas! Eu comprometi minha vida a servi-lo! Eu ainda não compartilhava da crença de meu pai de que bebês que morressem seriam condenados, mas comecei a perceber que meu pai e eu concordávamos na maioria das coisas na Bíblia.

Uma chamada para a Birmânia
Um dia encontrei um livro na biblioteca do seminário que falava sobre um oficial britânico enviado à Birmânia em 1795. Ao ler sobre a terra da Birmânia, onde as pessoas adoravam ídolos, senti uma estranha excitação ardente por dentro.

Estou olhando para o meu futuro! Eu pensei. Vou contar ao povo birmanês sobre Jesus!

Em 18 de fevereiro de 1812, pouco depois de ser ordenado missionário, minha nova esposa Ann e eu partimos de nossa família e amigos na América. Quatro de meus amigos se tornaram missionários conosco e, de fato, nos tornamos conhecidos como os primeiros missionários da América. Enquanto nossos amigos foram para a Índia, Ann e eu seguimos nossos corações até a Birmânia, onde esperávamos contar aos birmaneses sobre Jesus.

Depois que chegamos à Birmânia, Ann e eu aprendemos o novo idioma. Levei anos para fazer isso, mas traduzi a Bíblia inteira para o birmanês. Embora falássemos a eles sobre Jesus o tempo todo, demorou seis anos até que uma pessoa aceitasse Jesus como seu Salvador.

PostScript
Adoniram e Ann Judson passaram por muitos momentos difíceis na Birmânia. A comida pobre, o calor insuportável e as doenças generalizadas tornavam a vida difícil. Dois de seus bebês morreram no clima terrível, e Ann e Adoniram foram presos durante a guerra com a Grã-Bretanha. Mas quando Adoniram Judson morreu em 1850, havia 7.000 crentes batizados, 63 congregações cristãs e 163 missionários na Birmânia. Até hoje, mais de 150 anos depois, sua tradução da Bíblia em birmanês ainda está em uso.

Torne isso real! Perguntas para ajudá-lo a se aprofundar um pouco mais e pensar um pouco mais.


A bíblia cristã

A Bíblia Cristã é uma coleção de 66 livros escritos por vários autores. É dividido em duas partes: O Antigo Testamento e o Novo Testamento.

O Antigo Testamento, que também é reconhecido pelos seguidores do Judaísmo, descreve a história do povo judeu, delineia leis específicas a serem seguidas, detalha a vida de muitos profetas e prediz a vinda do Messias.

O Novo Testamento foi escrito após a morte de Jesus. Os primeiros quatro livros & # x2014Mateus, marca, Lucas e João& # x2014são conhecidos como & # x201CGospels, & # x201D que significa & # x201Cboa notícia. & # x201D Esses textos, compostos em algum momento entre 70 d.C. e 100 d.C., fornecem relatos da vida e morte de Jesus.

As cartas escritas pelos primeiros líderes cristãos, conhecidas como & # x201Cepistles, & # x201D constituem uma grande parte do Novo Testamento. Essas cartas oferecem instruções sobre como a igreja deve operar.

o Atos dos Apóstolos é um livro do Novo Testamento que relata o ministério dos apóstolos & # x2019 após a morte de Jesus. O autor de Atos é o mesmo autor de um dos Evangelhos & # x2014; é efetivamente & # x201Cparte dois & # x201D dos Evangelhos, o que aconteceu depois da morte e ressurreição de Jesus & # x2019.

O último livro do Novo Testamento, Revelação, descreve uma visão e profecias que ocorrerão no fim do mundo, bem como metáforas para descrever o estado do mundo.

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