A história

Os mistérios de Elêusis: os ritos de Deméter


Os Ritos de Elêusis, ou os Mistérios de Elêusis, eram os rituais secretos da escola de mistérios de Elêusis e eram observados regularmente a partir de c. Exatamente o que era esse ritual místico, ninguém sabe; mas por que os antigos gregos participaram dela pode ser entendido pelos depoimentos dos iniciados.

Os Mistérios de Elêusis, realizados todos os anos em Elêusis, Grécia, catorze milhas a noroeste de Atenas, eram tão importantes para os gregos que, até a chegada dos romanos, o Caminho Sagrado (a estrada de Atenas para Elêusis) era a única estrada, não um caminho de cabras, em toda a Grécia central. Os mistérios celebravam a história de Deméter e Perséfone, mas, como os iniciados juraram segredo sob pena de morte quanto aos detalhes do ritual, não sabemos de que forma esses rituais assumiram. Mas sabemos que aqueles que participaram dos mistérios mudaram para sempre para melhor e que não temiam mais a morte.

Os rituais eram baseados em uma leitura simbólica da história de Deméter e Perséfone e forneciam aos iniciados uma visão da vida após a morte tão poderosa que mudou a maneira como eles viam o mundo e seu lugar nele. Os participantes foram libertados do medo da morte por meio do reconhecimento de que eram almas imortais temporariamente em corpos mortais. Da mesma forma que Perséfone desceu à terra dos mortos e retornou à dos vivos a cada ano, todo ser humano morreria apenas para viver novamente em outro plano de existência ou em outro corpo.

Deméter e Perséfone

A história de Deméter e Perséfone é o mito mais significativo da Grécia antiga precisamente por causa de sua influência nesse entendimento. Enquanto os contos de Homero e Hesíodo informaram a cultura, e aqueles relativos a Hércules foram expressões significativas de valores culturais, a história de Deméter ofereceu algo que outros mitos não podiam: uma visão de vida eterna e triunfo sobre a morte.

Deméter, a deusa da natureza, tinha uma filha, Kore (que significa 'donzela'), que foi sequestrada e, segundo alguns relatos, estuprada, por Hades, senhor do submundo. Demeter procurou por ela Kore por toda a terra em vão, finalmente chegando a descansar perto de um poço na cidade de Elêusis. Ali, disfarçada de velha, ela cuidou do filho da rainha, batizando-o todas as noites no fogo para que fosse imortal. Quando a rainha, uma noite, encontrou sua babá colocando seu filho no fogo, ela ficou compreensivelmente chateada - mas não tão zangada quanto a deusa enlutada que então tirou seu disfarce e revelou sua glória e sua ira.

Apaziguada, enquanto o povo lhe construía um templo em Elêusis, Deméter ensinou ao filho da rainha, Triptolemos, a arte da agricultura. Zeus, rei dos deuses, convenceu Hades a retornar Kore a sua mãe enquanto, na dor de Deméter, as colheitas estavam morrendo, as pessoas morrendo de fome, os deuses não recebendo seu tributo de costume. Hades concordou, mas enganou Kore em comer algumas sementes de romã e, se alguém comesse na terra dos mortos, permaneceria com os mortos.

História de amor?

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Como ela havia comido apenas alguns, no entanto, ficou combinado que ela passaria metade do ano com Hades no submundo e a outra metade com sua mãe na terra. Kore emergiu do submundo como Perséfone ('aquela que traz a desgraça') a Rainha dos Mortos e, enquanto ela permaneceu na terra, Deméter fez o mundo ser fecundo enquanto, quando Perséfone estava no submundo, as plantas murcharam e morreram; assim as estações foram explicadas. Mais importante, entretanto, o mito refletia o conceito de transformação e a natureza cíclica da vida. A existência de uma pessoa não termina com a morte porque não há morte; havia apenas mudança de um estado de ser para outro.

Os mistérios

Os rituais eram realizados duas vezes por ano. Havia os Mistérios Menores, que aconteciam na primavera, e os Mistérios Maiores, dos quais aqueles que haviam sido purificados antes participavam quando chegava o setembro. Eles percorreram o Caminho Sagrado de Atenas a Elêusis, chamando pelo Kore e reencenando a busca de Deméter por sua filha perdida.

Em Elêusis, eles descansariam ao lado do poço onde Demeter se sentou, jejuariam e beberiam uma bebida de cevada e menta chamada Kykeon. Foi sugerido que essa bebida foi infundida pelo fungo psicotrópico ergot e isso, então, intensificou a experiência e ajudou a transformar o iniciado. Depois de beber o Kykeon, os participantes entraram no Telesterion, um 'teatro' underground, onde acontecia o ritual secreto. Muito provavelmente foi uma reencenação simbólica da 'morte' e renascimento de Perséfone que os iniciados assistiram e, talvez, participaram. O que quer que acontecesse no Telesterion, aqueles que entrassem sairiam na manhã seguinte radicalmente mudados. Praticamente todos os pensadores e escritores importantes da antiguidade, todos os que eram "qualquer um", eram iniciados nos Mistérios.

Os Testemunhos

Platão, ele mesmo um iniciado (como Sócrates foi antes dele) menciona os Mistérios especificamente em seu famoso diálogo sobre a imortalidade da alma, o Fédon: "nossos mistérios tinham um significado muito real: aquele que foi purificado e iniciado habitará com os deuses" (69: d, F.J. Church trad.). No Mito de Er, o último capítulo da obra de Platão República, um guerreiro chamado Er é morto em batalha e vai para a vida após a morte, mas, ao contrário dos outros que o acompanham, não bebe das águas do rio Letes que o fariam esquecer sua vida na terra e seguir em frente.

Er, em vez disso, volta à vida no campo de batalha e conta a seus companheiros o que viu no outro mundo e como é a morte. Ele deixa claro que a morte não é o fim da vida, mas apenas o início de outra parte da jornada. Curiosamente, Platão nunca apresenta essa história como um 'mito', como uma ficção, mas a trata como um relato factual. A tradução do capítulo como o "mito" de Er foi lamentável, pois deveria realmente ser entendido como o conta ou história de Er. O relato de Er é muito provavelmente um reflexo da visão que se recebeu dos Mistérios.

Plutarco, escrevendo para sua esposa sobre a morte de sua filha, diz: "por causa daquelas sagradas e fiéis promessas feitas nos mistérios ... sustentamos firmemente como uma verdade indubitável que nossa alma é incorruptível e imortal. Vamos nos comportar consequentemente "(Hamilton, 179). Além disso, ele diz: "Quando um homem morre, ele é como aqueles que são iniciados nos mistérios. Toda a nossa vida é uma jornada por caminhos tortuosos sem saída. No momento de abandoná-la, vêm terrores, medo estremecente, espanto. Então, uma luz que se move ao seu encontro, prados puros que o recebem, canções e danças e aparições sagradas ”(Hamilton, 179). Essa descrição é bastante semelhante ao relatório dado por Er em seu relato.

Cícero escreve: "Nada é mais elevado do que esses mistérios ... eles não apenas nos mostraram como viver com alegria, mas nos ensinaram como morrer com uma esperança melhor" e o historiador do século 20 Will Durant declara os mistérios, "em este êxtase da revelação ... eles sentiram a unidade de Deus, e a unidade de Deus e da alma; eles foram elevados da ilusão da individualidade e conheceram a paz da absorção na divindade "(Durant, 189). O historiador Waverly Fitzgerald resume a experiência claramente escrevendo: "Foi dito daqueles que foram iniciados em Elêusis que eles não temiam mais a morte e parece que esse mito confirma a visão cíclica da vida central para a espiritualidade pagã: que a morte faz parte da ciclo de vida e é sempre seguido por rebith "(2). Cada testemunho antigo reflete esse mesmo entendimento e cada um tem o mesmo tom de liberação iluminada do medo da morte.

Influência egípcia

Tão importante quanto era um novo significado para a vida. Os iniciados reconheceram que suas vidas tinham um propósito eterno e não viviam apenas para morrer. A crença na transmigração das almas - reencarnação - parece ter sido central para a visão dos Mistérios e isso proporcionou às pessoas uma sensação de paz na medida em que teriam outra chance, muitas outras chances, de experimentar a vida na terra em outras formas .

É bem provável que os Mistérios tenham sido influenciados por crenças religiosas egípcias que entendiam a morte como uma transição para outra fase da existência, não o fim da vida. Os egípcios mantinham essa crença pelo menos desde o início do período dinástico (c. 3150-c.2613 AEC) e, uma vez que havia contato entre as duas culturas por meio do comércio, é provável que esse entendimento egípcio tenha contribuído para a interpretação mais profunda do A história de Deméter e Perséfone e a visão dos Mistérios.

Embora a crença egípcia regularmente enfatizasse uma vida após a morte ideal no Campo de Juncos, um paraíso que era uma imagem espelhada da vida de uma pessoa na terra, ela também reconhecia a realidade espiritual da reencarnação, como a maioria dos religiosos pré-cristãos. O tempo era considerado cíclico, não linear, e era possível reconhecer o padrão do universo através da mudança das estações e entender que, assim como as árvores, a grama e as flores morriam em uma estação e voltavam à vida em outra, o mesmo aconteceria com os seres humanos.

O fim

Os Mistérios de Elêusis diferiam da prática religiosa convencional no sentido de que os iniciados experimentavam em primeira mão o que os outros apenas ouviam nos templos. A adoração tradicional dos deuses era baseada em histórias contadas sobre como o universo funcionava, a vontade dos deuses e o que esses deuses haviam feito. A diferença entre esse tipo de experiência religiosa e a dos mistérios seria a mesma que representar uma peça em comparação com ouvir sobre uma peça; os atores terão uma experiência muito diferente e mais significativa. Mesmo assim, não há indicação de que os iniciados menosprezaram as práticas religiosas tradicionais ou se consideraram superiores. Platão provavelmente o fez, mas apenas porque ele já se achava melhor do que seus contemporâneos.

Os Mistérios foram encenados por mais de mil anos e, durante esse tempo, proporcionaram a inúmeras pessoas uma compreensão mais elevada da vida e do que esperava além da morte. Os rituais foram encerrados pelo imperador cristão Teodósio em 392 EC, pois ele via os ritos antigos como uma inspiração para a resistência ao cristianismo e à "verdade" de Cristo. À medida que o cristianismo ganhou mais adeptos e poder, os rituais pagãos foram sistematicamente eliminados, embora os significados centrais, a iconografia e o simbolismo fossem apropriados pela nova fé e transformados para apoiar a crença em Jesus Cristo como o messias.

Os antigos locais de grande ritual e aprendizado pagão foram abandonados, destruídos ou transformados em igrejas ao longo dos séculos 4 e 5 EC. O templo de Deméter e todos os locais sagrados em Elêusis foram saqueados pelos Cristãos Arianos com Alarico, Rei dos Godos, em sua invasão de 396 EC, deixando apenas ruínas e escombros onde antes as pessoas do mundo antigo se reuniam para experimentar visceralmente as verdades da vida, da morte e da promessa de renascimento.


Mistérios de Elêusis: “Iniciação” ao ritual mais sagrado e secreto da Ática!

Pois entre as muitas instituições excelentes e realmente divinas que sua Atenas criou e contribuiu para a vida humana, nenhuma, em minha opinião, é melhor do que esses mistérios. Pois por seus meios fomos tirados de nosso modo de vida bárbaro e selvagem e educados e refinados para um estado de civilização e como os ritos são chamados de & # 8216iniciações & # 8217, então, na verdade, aprendemos com eles os primórdios de vida, e ganharam o poder não apenas de viver feliz, mas também de morrer com uma esperança melhor.

Os Mistérios de Elêusis eram o festival e o rito religioso secreto mais importante da Grécia antiga que ocorriam em Elêusis, na Ática, em homenagem a Deméter e Perséfone. Apesar de milhares de iniciados participarem do ritual ao longo de tantos séculos, os Mistérios de Elêusis estão envoltos em um véu de segredo, já que ninguém jamais revelou seus segredos e o que exatamente aconteceu durante o ritual. E ainda, até hoje, o visitante de Elêusis sente o espanto e a extraordinária atmosfera que este local extremamente importante irradia.

Deméter e Perséfone. Mãe e filha. O rapto da filha única e a busca desesperada da mãe, durante nove dias. A dor da mãe, que se senta ao lado do Pedra do Luto em Elêusis, desespero e chora. Eventualmente, Deméter força Zeus a resgatar Perséfone, que retorna do Mundo Inferior, para onde foi levada por Plutão. No entanto, Plutão engana Perséfone para que coma sementes de romã, o que a faz retornar à escuridão do Mundo Inferior a cada ano. O mito fala da volta da filha para a mãe e com ela a passagem da morte para a vida, das trevas para a luz, do inverno para a primavera.

As origens dos mistérios

Segundo a mitologia grega, a própria Deméter deu início aos Mistérios, ao oferecer grãos ao povo de Elêusis, inaugurando os rituais. Na verdade, ao redor da Pedra do Luto onde ela se sentou, as mulheres de Elêusis mais tarde cantaram hinos à deusa. As primeiras escavações arqueológicas sistemáticas que começaram em Elêusis em 1882 revelaram os edifícios que estavam relacionados com a adoração da deusa, enquanto as construções mais antigas ligadas aos Mistérios datam do século VIII a.C.

Os Mistérios Menores e Maiores de Elêusis

Havia dois mistérios de Elêusis, o Maior e o Menor. Os Grandes eram celebrados em Atenas e em Elêusis, enquanto os Menores eram celebrados em Agrai, nos arredores de Atenas, junto ao rio Ilissos. Os Mistérios Menores destinavam-se a “preparar” os participantes para os Mistérios Maiores.

Em seu apogeu, os Grandes Mistérios de Elêusis podiam receber mais de 3.000 iniciados e qualquer um podia participar: homens, mulheres, escravos e até crianças. Havia duas condições de entrada: primeiro, cada iniciado tinha que entender grego. Não necessariamente ser grego, mas entender a língua para apreender o que era dito durante os rituais. Em segundo lugar, os iniciados não podiam ser culpados de homicídio. Além disso, durante o festival, ninguém poderia ser preso por qualquer acusação.

Os Mistérios de Elêusis foram celebrados no dia 15 do mês Boedromion (meados de agosto até meados de setembro) e duraram nove dias. O ritual começou em Atenas, no santuário dedicado a Deméter (Eleusinion), aos pés da Acrópole. Em uma lenta procissão ao longo do Caminho Sagrado (Iera Odos), liderados por uma sacerdotisa da deusa Deméter, eles caminhariam até Elêusis. Os iniciados então se reuniam no Grande Propileu, onde beberiam o Kykeon, uma mistura de água, cevada e hortelã, a fim de quebrar a sagrada abstinência de comida e bebida. Eles tiveram que passar pelos longos saguões de entrada do santuário, antes de chegar à grande caverna que era considerada a entrada do Hades, chamada Plutoneion.

Nesse ponto, uma coisa notável aconteceria. Ao lado do Plutoneion há um poço falso que se estende até a escuridão. Fora desse poço, alguém desempenhando o papel de Perséfone, presumivelmente uma sacerdotisa, apareceria diante da multidão de iniciados. Ela caminhou alguns passos da boca do poço, de modo que seu rosto e parte superior do corpo ficassem visíveis para a multidão.

No centro do ritual está a reconstituição do retorno de Perséfone do Hades. O ritual teve um efeito extremamente teatral, já que os Mistérios aconteciam à noite, e a única luz era emitida por tochas.

Da caverna, os iniciados ascenderam em direção ao Telesterion, o edifício mais importante em Elêusis, onde o drama central dos Mistérios aconteceu. É um grande espaço com 42 colunas altas que sustentam um suntuoso teto em caixotões. Podia conter milhares de iniciados, sentados em degraus, dos quais oito fileiras sobrevivem, esculpidas diretamente na rocha da montanha. No centro do corredor ficava uma construção retangular menor chamada de Anaktoron. Este era o santo dos santos, o lugar onde os objetos sagrados de Deméter eram colocados, acessado apenas pelos hierofantes.

A partir daqui, a história é envolta em segredo. Se o enorme salão central era um teatro, então o Anaktoron era o palco para o qual os iniciados olhavam e os padres eram os atores. Tudo o que sabemos são três palavras que descrevem o que aconteceu: dromena, deiknumena, legomena. Coisas feitas, coisas mostradas, coisas ditas. Como manter o sigilo era obrigatório e falar sobre o ritual era crime punível com a morte, o conteúdo exato do ritual ainda permanece desconhecido.

O terceiro e mais alto estágio de iniciação nos Mistérios foi chamado de Epopteia e foi reservado para aqueles que haviam passado pela iniciação no ano anterior. O símbolo central da Epopteia era a espiga de trigo que se referia à força criadora inesgotável da Mãe Terra. Deméter deu aos seres humanos dois presentes: o retorno à vida personificado por Perséfone, e o cultivo de grãos, também ligado à noção de vida.

Após a conclusão dos Mistérios, os iniciados honraram os mortos derramando libações de vasos especiais e depois voltaram para casa.

O conteúdo real dos Mistérios de Elêusis pode permanecer desconhecido até hoje, porém podemos concluir a essência e imaginar a experiência. A participação no luto e, em seguida, a participação na alegria. A volta à vida, o alívio, a familiarização com a morte. A sensação de que a vida continuará. Ele vai seguir em frente. E não há nada a temer.


A lenda de Deméter e Perséfone

O festival surgiu do mito que começa quando a filha de Demeter, Kore, é sequestrada por Hades, senhor do submundo - após seu sequestro, o nome de Kore muda para Perséfone. Carregando uma tocha, Deméter procura por sua filha por nove dias e se aventura com mortais até que ela percebe que sua verdadeira força está em sua fertilidade - então ela interrompe as estações. E a terra se torna um deserto estéril. Zeus implora a Deméter para tornar a terra abundante mais uma vez, mas ela não vai ceder até que Perséfone seja devolvida a ela. Zeus ordena que Hades solte Perséfone. Hades adere, mas não antes de levar Perséfone a comer uma semente de romã. O mero ato de comer no submundo liga Perséfone ao Hades por alguns meses a cada ano. O mito é alegórico sobre a renovação agrícola, da vida à morte e de volta a cada ano. Embora a agricultura tenha desempenhado um papel nos Mistérios, seu papel foi grandemente diminuído em favor da natureza escatológica da história de Deméter, ou seja, questões relacionadas à vida após a morte. Na mente dos antigos, a ressurreição da natureza a cada ano era um símbolo da imortalidade da humanidade.


Quais são os mistérios menores e maiores?

Ruínas de templo em Elêusis

Embora a maior parte do que aconteceu durante os mistérios nunca seja conhecido, sabemos que houve dois mistérios de Elêusis. Esses eram os Mistérios Menores e os Mistérios Maiores.

Os Mistérios Menores aconteciam no meio do inverno, e os iniciados eram obrigados a sacrificar um leitão em nome das duas deusas a fim de se qualificar para a participação. Foi somente depois de completar os Mistérios Menores que os iniciados foram considerados elegíveis para os Mistérios Maiores.

Os Mistérios Maiores foram realizados no final do verão e foram considerados uma ocasião maior do que os Mistérios Menores. Eles envolveram o transporte de itens sagrados para o templo de Elêusis e duraram um total de 10 dias.

No final da cerimônia, os participantes beberiam uma bebida psicoativa chamada Kykeon, e eles foram então capazes de desbloquear as visões profundas que eles estavam lá para buscar. Após o clímax da cerimônia, uma festa durante toda a noite chamada de Pannychis aconteceu no Campo Rharian, envolvendo muitos sacrifícios de animais, bebida e alegria.


Os mistérios de Elêusis: os ritos de Deméter - História

“Os Mistérios de Deméter e Perséfone de Elêusis: Fertilidade, Sexualidade e Renascimento” foi escrito por Mara Lynn Keller e publicado em 1988 no Journal of Feminist Studies in Religion. No artigo, Keller fala sobre a religião da Deusa de Deméter e Perséfone. Era uma sociedade matriarcal, antes que as sociedades patriarcais assumissem o controle. Os Mistérios de Deméter e os ritos que os acompanham são criados para guiar as pessoas pelas etapas da vida. Ela inclui as três dimensões inter-relacionadas da vida (1) fertilidade e nascimento, (2) sexualidade e casamento e (3) morte e renascimento. Keller usa essas três dimensões inter-relacionadas da vida para demonstrar os estágios pré-criminais, liminar e pós-liminar na religião da deusa Deméter e Perséfone.

Um dos principais temas da religião da deusa e da linhagem matriarcal é a ideia de amor duradouro. É por meio dela que o povo recebe os dons da agricultura e os ritos dos Mistérios de Deméter e Perséfone. Perséfone desce ao submundo para se tornar seu governante. Quando ela está lá, sua mãe Deméter fica terrivelmente deprimida e as plantações não crescem. Quando ela retorna do submundo para sua mãe todos os anos, as safras crescem e as pessoas ficam felizes. Este tema geral de amor duradouro e a história do amor de Deméter por sua filha por meio das próprias experiências de Perséfone nesses estágios, modela os ritos dos Mistérios para o povo. Eles ajudam a criar menos medo do que vem a seguir, sabendo que uma deusa está lá para guiá-los com um forte senso de amor e compreensão.

A ideia também vai junto com a religião cristã. Como disse Keller, “o reencontro alegre da filha com a mãe / Deusa pode ter simbolizado o retorno da alma humana, após a morte do corpo, à sua origem universal ou fonte amorosa” (40). Isso poderia se relacionar muito com a ideia de Jesus no Cristianismo. O humano morre e sua alma vai para o estágio liminar no reino dos mortos. Quando a alma termina esse estágio, ela retorna à sua origem ou fonte amorosa. No Cristianismo, Jesus é sacrificado pelo povo, mas é o ser que ama tudo. Perséfone sacrifica sua vida no mundo superior para ir para o mundo inferior, portanto, dando à sociedade um laço entre a vida e a morte, assim como Jesus fez. Quando ela retorna ao mundo superior, é metafórico para as almas humanas retornando a Jesus em um lugar feliz e amoroso (como o céu). Seguir os ritos dos Mistérios de Deméter é muito parecido com seguir as regras dadas por Jesus aos cristãos ao seguir os rituais e ritos. As pessoas têm a promessa de uma vida após a morte melhor através dos segredos fornecidos por aqueles que viajaram entre os dois reinos.

Keller descreve o núcleo mítico dos Mistérios de Elêusis como o mito de Deméter dando a dádiva de grãos ao povo e “instruindo-o nos ritos a serem continuados em seu nome” (31). Isso dá lugar às três dimensões inter-relacionadas da vida. A fertilidade e o nascimento são principalmente agrícolas neste contexto, pois Deméter é a deusa dos grãos. Isso brota as outras dimensões da sexualidade e do casamento, da morte e do renascimento. A descida de Perséfone ao submundo para se tornar sua governante é o estágio liminar em que Perséfone está em um novo local, descobrindo qual é o seu lugar e também guiando os novos espíritos do submundo para encontrar seu lugar. A descida de Perséfone também é vista como morte e renascimento da mesma forma que o que ela era morreu, e seu renascimento é sua nova maneira de ser. Após a morte de Perséfone, ela é capaz de trazer esperança e felicidade para as plantações, para sua mãe e para as pessoas sempre que retorna. A maneira como as plantações morrem cada vez que Perséfone vai para o submundo, mas ressurgem quando ela retorna, dá à morte uma espécie de tema menos amedrontador e mais esperançoso. Também ajuda a diminuir o medo da morte, sabendo que Perséfone é capaz de ir entre os reinos com facilidade e felicidade.

Outro tema importante no artigo de Keller é a ideia da aquisição patriarcal. A aquisição patriarcal causou a diminuição da religião da deusa e da liderança do clã matriarcal. Mudou as idéias da sexualidade, de maneiras que as figuras masculinas impõem isso às mulheres, em vez de ser uma escolha ou natural. Outra versão do mito da descida de Perséfone ao submundo era Hades sequestrando-a de um campo e tomando-a como esposa. Isso aconteceu quando o controle patriarcal estava em liberdade. Os ritos praticados com tanta frequência foram forçados ao sigilo à medida que os templos e os símbolos das religiões das deusas eram destruídos e a violência e a guerra começaram a se estabelecer.

As características de Deméter foram mostradas por meio de Ísis e Osíris nos mitos egípcios também. “A Ísis africana estava intimamente relacionada com Deméter, como doadora de grãos e as leis da civilização, como curandeira, Rainha dos Mortos e Aquela que fornece o mistério da vida ressuscitada. A religião de Ísis, como Deméter & # 8217s, ajustou-se às tragédias do sistema de classes patriarcal cada vez mais violento ... Nas celebrações do mistério da Deusa, mulheres e homens continuaram a renovar sua crença na generosidade essencialmente amorosa do universo, ao longo da vida e através da morte ”(Keller 36). Osiris, marido de Ísis, é o senhor do submundo, bem como do mundo dos vivos. Quando seu irmão Seth o mata, Isis traz seu corpo de volta à vida temporariamente para que ela possa se preencher com sua semente e dar à luz seu filho, Horus. Através da morte desagradável de Osíris e do nascimento de Hórus, os destinos de cada reino do submundo e reino dos vivos são fornecidos como governante e guia. Esta é a mesma ideia de Deméter e Perséfone, que são as governantes dos reinos dos vivos e do submundo.

Keller também escreve uma descrição detalhada dos festivais e rituais dos Mistérios de Deméter e Perséfone. Os ritos que ela descreve dão às pessoas da sociedade maneiras de serem aceitas para uma vida após a morte melhor. Keller parece ser muito apaixonado pelo significado desses festivais, afirmando: “Desejo enfatizar aqui a plenitude da experiência dos Mistérios de Deméter e Perséfone. Todo o processo envolveu os iniciados, bem como a comunidade mais ampla, e incluiu períodos de limpeza e purificação, cura, compromisso, visão, surgimento e reunião com a comunidade ”(54). Esses ritos dão à sociedade esperança de uma vida após a morte melhor por meio de rituais e práticas específicas, diminuindo o medo da inevitabilidade da morte.

As palavras de Keller em seu último parágrafo são muito fortes e instigantes. “Finalmente, podemos interpretar os Mistérios de Deméter e Perséfone como um mito para nosso próprio tempo. O ensino da jornada da alma transcende qualquer tempo e lugar particular, idade ou sexo. Os Mistérios evocam memórias da época inicial da vida centrada na mãe e a separação, o sequestro, a morte deste modo de vida primordial ... A renovação que anseio é o retorno de uma reverência pela Mãe Terra e suas abundantes forças de criação uma afirmação da sacralidade natural-humana da sexualidade e do amor duradouro e da crença na inevitabilidade da morte e da imortalidade da alma. É um anseio pelo renascimento do amor abundante e nutrição da antiga Mãe Terra Gaia, Deméter, Perséfone ... para que eles possam estar conosco agora, como consoladores e guias, para o próximo estágio de nossa jornada nesta vida. ” (54). As maiores questões que isso me deixa são: Se pudéssemos retornar à sociedade do clã-mãe, as idéias de amor duradouro e ritos que guiam as pessoas através dos estágios ajudariam a diminuir um pouco do medo que vem com esses estágios? As etapas pelas quais passamos como mulheres e sociedade seriam tão triviais se ainda houvesse tais celebrações e práticas dos ritos dos Mistérios e dos rituais e crenças da religião da deusa?

TRABALHOS CITADOS
Keller, Mara Lynn. & # 8220The Elêusinian Mysteries of Demeter and Perséfone: Fertility, Sexuality, and Rebirth. & # 8221 Journal of Feminist Studies in Religion 4.1 (1988): 27-54. FSR, Inc. Web. 20 de outubro de 2014.
Pinch, Geraldine. & # 8220Ch. 10 as bênçãos da múmia: a mitologia dos mortos. & # 8221 Mito egípcio, uma introdução muito curta. Oxford: Oxford UP, 2004. Print.


Mistérios de Elêusis

Cdentro do Mistérios de Elêusis o papel de Demeter é de vital importância. Ela recebeu o nome da Mãe Terra, como aconteceu entre a geração de filhos nascidos de Cronos e Reia. Seu nome fornece uma ligação com as divindades indo-europeias que os helenos trouxeram com eles.

Quase com certeza, a tríade no sistema sumério teria sido representada por Inanna e Ereshigal com Dumuzi, ou sua contraparte, o rei em quem seu espírito estava encarnado, enquanto no grego clássico supôs que a tríade nos mistérios de Elêusis era composta de Deméter ( a deusa mãe Terra), Perséfone (Rainha do Mundo Inferior) e o jovem rei, seu filho adotivo, Triptolemos (uma vez um rei local), que dizem ter trazido o presente de grãos de Deméter & # 8217 ao mundo, e como a criação de Perséfone, para agora reinar na terra dos mortos.

Embora Deméter fosse considerada a deusa-mãe Terra, ela nunca foi confundida com Gaia, que era considerada um elemento cósmico. A providência de Deméter era o cultivo do solo, especialmente a produção de milho. Assim, as lendas a respeito dela proliferaram entre as planícies fúteis, e o terreno central de seus mitos foram as planícies de Elêusis, que ficavam ao redor de Atenas e Sicília, contendo os celeiros do mundo antigo.

Junto com Deméter e Perséfone, o também foi uma terceira divindade, Zagreus, que figurou nos mistérios de Elêusis. Inicialmente, Iacchus era o grito proferido pelos fiéis durante as procissões religiosas. Aos poucos, o grito assumiu personalidade e assumiu a tarefa de liderar as procissões de iniciados. Ocasionalmente, ele era considerado filho de Deméter, mas outras vezes era considerado a reencarnação de Zagreus, filho de Perséfone e Zeus.

Em Iacchus, vê-se um grito, um objeto inanimado, assume a vida e em Zagreus, vê-se os mortos recuperarem a vida, ambos são a revelação dos mistérios de Elêus. Era assim que deveria ser, uma vez que o tema central dos mistérios de Elêusus centra-se na abdução de Perséfone para o Mundo Inferior por Hades. Apenas Deméter e Hekate, uma deusa da lua, ouviram sua filha, Perséfone, gritar por socorro quando a Terra se abriu, permitindo que Hades a arrebatasse.

Mas quando a enlutada Deméter tentou rastrear os passos de sua filha, ela os encontrou obliterados pelos de um porco. Por coincidência, no momento do sequestro, uma manada de porcos estava fuçando nas proximidades. O nome do pastor de porcos era Eubouleus, que significa que & # 8220o doador de bons conselhos & # 8221 era ele próprio anteriormente na denominação de deus do submundo. Além disso, quando o abismo se abriu para engolir Perséfone, os porcos também caíram. Essa é, segundo a tradição, a razão pela qual os porcos desempenham um papel importante nos ritos de Deméter e Perséfone.

The first festivals celebrating the sorrows and later joys of Demeter and Persephone were exclusively for women held in pre-Hellenic Greece that is in the so-called Pelasgian period, when the hieratic civilizations of Crete and Troy were at their zenith before the time of the warrior-gods Zeus and Apollo who reduced the power of the great goddess.

The festivals included the sacrifice of suckling pigs in a manner suggestive of not only of an human sacrifice but of a gruesome one. The women fasted for nine days in memory of the nine days of sorrow that Demeter roamed the earth holding a staff-like torch in search of Persephone.

She meets Hekate, and together they go tp Phoebus, the sun god, who had seen the young goddess abducted and told them where she was. Afterwards Demeter, filled with wrath and grief, left the world of the gods, and sat as an old woman, heavily veiled, for days at the Well of the Virgin. Next she became a servant in a kingly household in Eleusis, the city that became her largest sanctuary in Greece. She then cursed all the earth so it bore no fruit for man or the gods for a whole year.

Then the gods of Olympus, including Zeus, each pleaded with her in vain, but she would not relent. Zeus finally succeeded in gaining Persephone’s release but while in the underworld she had eaten a seed of a pomegranate and as a consequence would have to spend one third of the year with Hades. She was embraced by both her mother and Hekate and returned to Olympus glorious, and, as if by magic, the earth bloomed again with flowers and vegetation.

The seed-time festival of Thesmophoria lasted three days, the first day being named Kathodos (downgoing) and Anodos (upcoming), the second Nestia (fasting), and the last Kalligeneia (fair-born or fair-birth) and it was during the first that the suckling pigs were thrown, probably alive, into an underground chamber called a megara, and left there to rot for a year, the bones from the year before being carried up to the earth again and placed upon an altar.

Figures of serpents and human beings made of flour and wheat were also thrown into the chasm, or “chamber,” at this time. And the author of this information wrote: “They say that in or about the chasms are snakes which consume the most part of what is thrown in hence a rattling din is made when the women draw up the remains and when they replace the remains by well-known images, in order that they snakes which they hold to be the guardians of the sanctuaries may go away.”

These rites were secret, thus little is known of them. However, in the widely celebrated and extremely influencial mysteries of Eleusis, where the Kathodos-e-Anodos of the maiden Persephone was again the central theme, pigs again were important offerings. And, a new motif appeared for the culminating episode of the holy pageant performed in the “hall of the mystics” at Eleusis, representing the sorrows of Demeter and the ultimate Anodos or return of the maiden, was the showing of an ear of grain.

The mysteries of these rites are the evolving of life, death, and rebirth. The pig was the sacrificial beast, representing death and rebirth. So are the goddesses Demeter and Persephone symbolic of death and rebirth. During the lost of her daughter Demeter had no desire for life, the mother-goddess Earth stopped functioning and the earth was barren.

Her desire for living was gone, taken away when her daughter Persephone was abducted into the world of the dead. Persephone role in Hades, Queen of the Underworld, is as equally important too because she became the dead element of Demeter when she was taken, or severed, from her mother. During the separation of her daughter Demeter did not and would not be mother-goddess Earth. But the moment her daughter, the maiden, was reunited with her, Demeter magnificently functioned again and the earth blossomed.

Thus this is the symbol of the ear of grain, the blossom, or fruit, of the dormant seed the seed with the embodiment of life that lies as if dead until time to live again. Again, Persephone, being a goddess, is thought divine, so when she entered the world of the dead, that divine part of her entered too and when she returned to the living the divine returned too as it believed to do in each individual.

As it was in India, so in these Hellenistic mysteries, the accomplished initiate both realized his own divinity and was honored as a god for what better sign of godhood could there be than a human being in whom his own godhood has been realized, or what better guide to his own perfection? Oh, there were critics, saying cult members were confused, for sure but others such as Marcus Tullius Cicero (106-143 BC) who wrote in his De Legibus of the Greek mysteries of Eleusis:

Among the many excellent and divine institutions that your Athens has developed and contributed to human life, there is none, in my opinion, better than these mysteries, by which we have been brought forth from our rustic and savage mode of existence, cultivated and refined to a state of civilization and as these rites are called “initiations” so, in truth, we have learned from them the first principles of life and have gained the understanding, not only to live happily, but also to die with better hope.

In some manner the Eleusis mysteries are still remembered and participated in, usually by neo-Pagans. This annual reenactment tends to show the dividing difference between neo-Paganism and Christianity and other formalized religions. It is true that the phenomena of death and resurrection is present in Christianity as it was in the ancient Pagan religion, but also present is the concept of the end of this world in order to usher in the kingdom of God on earth as it is in heaven now. All of this is based on the guilt of man.

Jesus died to pay for this guilt, and his resurrection signified that man, now free of guilt or sin, can enter the kingdom of God. Whereas, in the Pagan view the reenactment of these mysteries symbolize the events which constantly happen on earth, for which this is no improvement or even a need for any, for this world continues forever. The initiates, and those believing likewise, who have learned the ways of these rites come to see and know the world as it is. A.G.H.

Grimal, Pierre, Larousse World Mythology, Secaucus, New Jersey, Chartwell Books, 1965, p. 121
Campbell, Joseph, The Mask of the God: Primitive Mythology, New York, Penquin Books, 1982
Campbell, Joseph, The Mask of the God: Occidental Mythology, New York, Penquin Books, 1976


The Ritual

The initiation rites were secret. Current knowledge is restricted to scraps of information provided by those who dared to divulge them (especially converted pagans) and to those rituals that were public.

The initiation formed part of the state festival of the Musteria, or Greater Mysteries, in the Athenian month of Boedromion (September – October). Initiation at Eleusis was preceded by a preliminary ritual, at Agrai, just outside Athens, that took place in the month of Anthesterion (February – March). Pictorial sources show that this ritual, called the Lesser Mysteries, had a predominantly purificatory character: it contained the sacrifice of a piglet and purifications through fire (a burning torch) and air (by means of a fan). The Greater Mysteries themselves began with preparations in Athens: assembly of the mustai and formal exclusion of "murderers and barbarians" (on 15 Boedromion), a ritual bath in the sea (on 16 Boedromion), and three days of fast. On 19 Boedromion, the mustai marched in procession from Athens to Eleusis, guided by the statue of Iacchos, the god who impersonated the ecstatic shouts (iacchazein, "to shout") of the crowd and was later identified with the ecstatic Dionysos.

Toward dusk, the mustai entered the sanctuary at Eleusis. A secret password, known through a Christian source, provides information about the preliminary rites (Clement of Alexandria, Protrepticus 21.8): "I fasted I drank the kuke ō n I took from the chest having done my task, I placed in the basket, and from the basket into the chest." The kuke ō n is known to have been a mixture of water, barley, and spice, taken to break the fast (Hymn to Demeter 206ff.), but details of the rest of the ritual are obscure. Perhaps the mustai took a mortar from the sacred chest and ground some grains of wheat. They also enacted the search for Kore by torchlight (ibid., 47ff.).

The central rite is clear only in its outline. Crowded in the telest ē rion for the whole night, the mustai underwent terrifying darkness then came a climax full of illumination, "when the anaktoron was opened" (Plutarch, Moralia 81d – e) and a huge fire burst forth. (Note the parallel to the motif of immersion in fire to gain immortality in Hymn to Demeter 239f.) Details of what followed are conjectural, based largely on the account of Hippolytus (c. 170 – 236). "Under a huge fire," he reports, "the hierophant shouts, 'The Mistress has given birth to a sacred child, Brimo to Brimos'" (Refutation of All Heresies 5.8). Perhaps "the mistress" is Demeter and the "sacred child" Ploutos (Plutus), or Wealth, symbolized by an ear of wheat, for Hippolytus describes another ritual thus: "The hierophant showed the initiates the great … mystery, an ear cut in silence" (ibid.).

The central rite must have evoked eschatological hopes by ritual means, not by teaching. (Teaching is expressly excluded by Aristotle, Fragment 15.) The symbolism of the grain lends itself to such an explanation, as does the symbolism of a new birth. A year after his initiation (mu ē sis ), the must ē s could attain the degree of epopteia. The rituals of this degree are unknown many scholars maintain that the showing of the ear belongs to this degree, on the strength of Hippolytus's terminology.

Initiation into the Eleusinian mysteries was, in historical times, an affair of individuals, as in the imperial mystery cults, but unlike them, it always remained bound to one place, Eleusis, and had presumably grown out of gentilitial cults of the Eleusinian families.


The Eleusinian Mysteries

Sir Peter Sauvant (d. 1892) was the leader of an occult group who called themselves the Eleusinians, after the ancient rites performed each year in Ancient Greece by the devotees of Demeter and Persephone, based at Eleusis. Such an agrarian cult suited the surroundings of the East Sussex coast, but the name was a pretty deceit and had less to do with the harvest as it did with tampering with things men ought to leave alone.

The Journals of Sir Peter Sauvant, eds. P. Cheung, M. Dewser and C. Rickard, (Pagham-on-Sea History Society Publication 27, 2019)

I have today persuaded C and H[1] to join our little group, which in truth was hardly a difficult feat. The harvest last year was worse than the one before, and the farmers are becoming desperate. I am quite sure that C is a skeptic, but is persuaded at least that such ‘frivolities’ can hardly do more harm. H is, I believe, amenable to the idea that something might come of our little experiments. After much research of my own into the Ancient Greek rites,[2] combined with some passages from certain rare texts kept in the British Library and British Museum,[3] I have all the notes I need to put together a rite of our own. Admittedly, not all the incantations relate to Persephone or Demeter, but with such sparse material at my disposal I dare say the extraneous sections can be adapted.

Mrs T,[4] a most sensible woman and not given to flights of fancy, has looked over my drafts and made some invaluable observations. It seems fitting that she be the one to lead us in our first attempt, and while we have no temple, I feel that the cellars of Fairwood would be adequate. We will begin in the garden, of course, and offer libation at the well.[5] My ancestors have held the well in high regard for generations, and although I myself am not a Believer in the powers of the well, I suppose I am of the same mind as C in that regard, namely, that it can hardly hurt.

We will meet once a fortnight to prepare for the rites, and I must coach Mrs T in her part if she is to be our Priestess. Our first attempt will be on the first Saturday in March. Everyone is agreed on the need for secrecy, since the revival of rites like these will bring with them their fair share of scorn and unwelcome scrutiny.

Mrs T came as directed – we spent an hour and a quarter on the wording of certain passages. It is a daunting task. I reviewed my notes from my last visit to the British Museum. We may be able to work in another section that I thought irrelevant, but Mrs T has pointed out the symbolism of certain phrases[6] that I must confess had eluded me upon the first reading. Shall try within our own rite.

Mrs T came again, as with the changes to the rite it is important that she get the pacing and inflection right. We are still considering what one part of the rite should consist of in order to convey the deep symbolism inherent in the final act. The premise is that the climactic moment in the cellar will be the cutting of a sheaf of corn: those inducted into the Eleusinian Society should have had their minds so opened by the preceding acts of symbolism that they will at once see the full mystery in that final act, while for the uninitiated, there is no greater mystery than the cutting of a sheaf of corn. Without the full participation in the liturgy and the rites as a whole, it will not be possible to understand the act nor the great power within it. Nor will it be possible for one so inducted and enlightened to explain what they have seen and understood to an uninitiate. It is not something that can be rationally expressed in mere words but must be visto to be understood. I fear that we will not be able to achieve such lofty ideals on the first attempt and that our Society will stumble at the first hurdle. I have hidden my doubts from Mrs T, who is an excellent woman but, as I am learning, has a horror of failure and will not tolerate the thought of this venture failing before it has begun.

Mrs T came by to rehearse the procession, but since we were a small number this day we rehearsed only for a short time. Mrs T last to leave. She confided to me that the losses they incurred last year and the year before are driving R. T.[7] to distraction and he is already in far more debt that I realised. Mrs T most distracted herself: she found my comfort most beneficial.[8]

[Next few entries redacted by editor: see note 8]

…Mrs T persuaded me by means of [redacted by the editor] that we are ready to move the first Mystery to the 1st. How will I look R. T. in the eye after several weeks of looking his wife in the [redacted by Sir Peter] [redacted by the editor] ? Fortunately, BB[9] has insisted on cloaks and masks.

That it should fall on a leap year must surely give our rites added significance, although my hands shake with nerves and excitement as I write. For we perform the first rite tomorrow! All of our hard work will culminate in a marvelous spectacle, and more than that, I feel it will have an effect. I know the others are still skeptical, but even C is showing signs of enthusiasm and is becoming uncommonly defensive on the subject, which betrays his investment. I feel sure that we – all of us – will walk away changed in some way, and for the better. I have constructed the words, but when they are brought to life and performed for the first time, taken into the lives and souls of people other than myself, they will become something far more than I could have imagined alone. Should it not make a difference to the soil, should Demeter and Persephone be nothing but myth, should nothing hear our prayers and incantations or answer us with profound understanding, our minds will be open and we will See. And now, to bed! But I shall barely sleep for thinking of it.[10]

Oh Deus! The horror! The unspeakable horror! I can barely put pen to paper to write what we saw, but I must, or the memory will fade and I will look back on it as a half-forgotten nightmare, unable to trust my own recollections.

The libations were poured out over the well. We were all present and in masks and robes as agreed, which made H and L quite giddy but under Mrs T’s stern instruction they behaved themselves and performed their parts with a more becoming seriousness. C, BB, G and GW were tense. I think they felt the pressure of the moment quite keenly: the hour had come! The moment of crisis was upon us!

We processed in order, chanting the words (committed to memory, of course) in perfect unison. I cannot begin to describe the kind of feelings that came over me. Before we had even re-entered the house it was as if I had been transported, my mind was not fully my own, and I experienced a sense of weightlessness and the instinctive knowledge that this was a shared experience. The words, as I had hoped, while familiar to me, took on new shapes and layers of meaning hitherto unseen.

We passed around the side of the house and through to the dining room, where we paused for the second symbolic act, and this too took on a greater meaning than its literal, mundane form. The fruit we offered in a bowl was more than fruit: the plump, juicy mounds became something else entirely, and it was in this room that our orgiastic frenzy began…[11]

[next section redacted by the editors]

…It is only now I see that introducing sections of ancient texts that I did not fully understand was a terrible error. For not only did we indulge ourselves so shamefully – we finished together in a climax like clockwork, all at once in a shuddering chime as the clock struck the hour! Oh, the bells! The bells! Even now I cannot bear them! And we rose to continue, as if nothing more had happened than a reel at a dance!

The liturgy continued and it seemed as though the words had taken on solidity now, while we were aethereal, [sic] no longer of this plane. My own vitality seemed drawn out of me, as if sucked into the wood and stone of the house, leaching away into the soil. We came to the cellar, our collective consciousness thus elevated and altered, and prepared for the final rite – the moment the Mystery would be revealed to us, and we would See the Truth! Oh the anticipation! It built up within me as the [redacted by the editor] and I could barely contain my excitement.

Finally, in the perfect moment, Frances stood with her shears high, and cut the golden stalk. Oh! What wonders we expected to see! And as she held the sheaf high in the candlelight, there came a breeze from another world, the scent of pomegranates… oh but the horror! For when that breeze whispered through the cellar and Frances turned, the sheaf aloft, and we saw what was in her firm pale hand…

C gave a great shout, our rapture broken.

Frances dropped the offending thing with a shrill scream, blood flecked across her robe and soaking into the floor.

And lying on the flagstone floor there was only the severed member of a man, only it belonged to none who were with us in that cellar room!

1 ‘C’ is presumably Mr Frederick Causley of Causley Farm, while ‘H’ is probably his wife, Hannah Causley.↩

2 Sir Peter is referring here to the cult of Demeter and Persephone, whose rites were performed at Eleusis and referred to as the Eleusinian Mysteries. They were thought to be fertility rites, and performed by a priestess. We do not know the form these rituals took, but we do know that those who took part in them were seemingly changed for the better and no longer feared death.See: Joshua J. Mark, ‘The Eleusinian Mysteries and Rites’, in Ancient History Encyclopaedia (2012), https://www.ancient.eu/article/32/the-eleusinian-mysteries-the-rites-of-demeter/↩

3 The editors have failed to ascertain exactly which texts these might have been. ↩

4 Mrs T is most likely Mrs Frances Thomas, the wife of a gentleman farmer well-known to the baronet.↩

5 The well in question is the wishing well at the back of the property, which is surrounded by family superstition. If items of great personal value are thrown in, a wish will come true. The well apparently makes a distinction between items of great financial value and great sentimental value – the family legends state that sentiment wins over worth. The well was boarded up after a particularly tragic incident in 1917, where the then-baronet’s daughter tried to throw her first-born child into the well upon learning her husband and three brothers had been killed. The child was rescued by the quick-thinking of the gardener, and Adeline Lambert-Sauvant had a stay in a private sanitorium until 1922. The well was boarded up and never used again.↩

6 The liturgy itself and most of Sir Peter’s notes have been destroyed, but we can surmise that he is referring to sections of a poem or incantation discovered during his research trips. We are not sure what this was, but given the context of later passages in his journal (most of which are regrettably irrelevant to the Eleusinians and so are not reproduced here, although they would fascinate sex historians) they probably refer to procreation or are overtly erotic in tone and content.↩

7 R. T. would be Richard Thomas, Mrs Frances Thomas’s husband.↩

8 From this point onwards, Frances Thomas makes daily visits to Fairwood and Sir Peter’s entries become increasingly pornographic. He seems to have recorded their encounters to titillate himself after the fact, but was not, unfortunately, a gifted writer of erotica. These entries have been omitted to spare the reader the editors’ own confused mixture of baffled amusement at some of the anatomical descriptions and profound boredom at the extended passages describing the mechanics.↩

9 BB might be Bernard Beddowes, one of Sir Peter’s school friends known to be visiting him from London at this time, but elsewhere in his journals Sir Peter refers to Rev. Albert Boniface, the vicar of St Michael’s (the parish church of Pagham-on-Sea) as ‘Brother Berty’. ↩

10 The next entry is the 3 March and its first lines have an edge of inevitability about them… ↩

11 The use of the word ‘mounds’ in the previous sentence to describe fruit erotically is all the reader need know about Sir Peter’s style, and the extended passage describing his feverish recollections of the orgy is best left to the darkest corner of the reader’s imagination since, as the editors have discovered, it cannot be unread.↩


The main theme of the introduction ceremony was the story of Demeter&aposs quest to find her lost daughter, Persephone, whom Hades had kidnapped. These particular ceremonies were considered the most important of all celebrations in ancient times.

The mysteries had three cycles, or phases, which represented the mythological story of Demeter and Persephone. The abduction of Persephone by Hades was shown in ritualistic manner of the phases: The Descent, The Search, and The Ascent. This major festival of the Hellenic period eventually spread to Rome.

In the Homeric Hymn to Demeter, Keleos, King of Eleusis, was one of the original priests of Demeter, and one of the first people to learn her secret rites. In honor of Demeter, Keleos had a beautiful shrine built where he had a seat in the temple constructed for only her.

The Eleusinian Mysteries involved two parts, known as the Lesser Mysteries and the Greater Mysteries. Those who joined were sworn to secrecy, taking their vows in the Introduction Ceremony.

Thomas Taylor (1758 - 1835), English translator and Neoplatonist, interpreted the shows of the Lesser Mysteries were symbolic of what the soul goes through while subjected to the physical body experience and the miseries therein. The Greater Mysteries were seen by Taylor as the purification of the soul from the negative influence of the material world and release of the soul into the divine hereafter. Plato described the Mysteries as that which leads us back to a perfect reunion of the spiritual good.

The secrets of the Mysteries are still not known today, for they were never written. There are assumptions and theories based on symbolism and conjecture.

During the annual festival, performances were presented to the public, yet none of the actual Mystery secrets were made known.


C. W. Leadbeater’s interpretation of the mysteries

The Lesser Mysteries

According to Theosophical writer and clairvoyant, C. W. Leadbeater in his book Freemasonry and its Ancient Mystic Rites, the Eleusinian Mysteries were divided into two degrees, the Lesser and the Greater. Candidates of the Lesser Mysteries were called mystae (initiates). He explains:

The ceremonies opened with a preliminary purification or baptism in the waters of the Ilissus [river], during which certain ritual formulas were recited they were continued in the secrecy of the temple, in which representations of the astral world were shown to the candidate, and instruction given upon results of certain courses of action in the life after death. Besides this teaching upon the exact results in astral life of physical thought and action, much instruction was given in cosmogony, and the evolution of man on this earth was fully explained. with the aid of illustrative scenes and figures, produced at first by materialization, but later imitated in various ways. & # 913 & # 93

The myths of the exoteric religion of Greece were taken up and studied. Among those relating to the life after death was that of Tantalus, who was condemned to suffer perpetual thirst in Hades: water surrounded him on all sides, but receded from him whenever he attempted to drink over his head hung branches of fruit which receded in like manner when he stretched out his hand to touch them. This was interpreted to mean that everyone who dies full of sensual desire of any kind finds himself after death still full of desire, but unable to gratify it. Β] .

Within the Lesser Mysteries . there existed an inner school for the training of specially selected candidates. These were taught to awaken the senses of the astral plane, so that the teaching given in the Mysteries could be verified by them at first hand. As in Egypt, the severe tests of courage were applied only to the small proportion of those who entered the Mysteries who intended to take up positive occult training, and become active workers on the astral and higher planes. This inner school was kept secret, so that none of the initiates knew of its existence until actually received into it. & # 915 e # 93

Preparation for the Greater Mysteries

Regarding the Greater Mysteries, Leadbeater explains:

The Greater Mysteries were held at Eleusis in the month of September. and in connection with their celebration all Greece went into holiday, and spendid public processions took place, in which the whole populace, both initiates and non-initiates, joined. & # 916 e # 93

Leadbeater tells us that processions continued for several days, during which time the initiates entered the Eleusinion at the foot of the Acropolis. They remained there secluded “receiving instruction and preparing themselves by meditation for their initiation into the Greater Mysteries.” Ε]

After emerging, the initiates took a cermonial bath of purification in the sea and the procession to Eleusis continued as the sacred objects were carried and some placed in a cermonial cart which contained the image of Iacchos, one of the forms of Dionysus. Leadbeater describes the activities leading up to the Greater Mysteries:

Next marched the young men, myrtle-crowned, with shields and lances glittering in the sunlight, whose duty it was to escort the sacred Hallows, Ζ] borne aloft upon the ceremonial car in the great wicker baskets, still bound with purple wool after them came the hierophant Η] and his officers, dressed in their purple robes and wearing myrtle crowns, followed by the mystae in charge of the mystagogues. ⎖] After them marched the vast company of initiates and people, arranged according to their tribes, and preceded by the civil magistrates and the council of the five hundred and the whole splendid throng was followed by a train of baggage-animals carrying bedding and provisions for the few days’ sojourn at Eleusis.

The procession arrived at the sacred village after nightfall, and glowed like a river in the blazing light of the torches carried by all the people and after a tremendous ovation the Hallows were carried into the sacred enclosure by the hierophant, who placed them once more in the secret shrine within the hall of initiation (Telesterion). The next two days, during which the actual cermonial instruction took place, were spent by the initiates within the enclosing walls of the temple, and the whole glorious celebration concluded with a festal assembly held outside the temple walls, in which all the citizens took part, afterwards returning quietly to their homes. & # 9111 & # 93

The Greater Mysteries

The teachings of the next stage of initiation are described by Leadbeater as follows:

In the Greater Mysteries the teaching upon the life after death was extended to the heaven-world. The initiates were named epoptae, ⎘] and their ceremonial garment was . a golden fleece—whence, naturally, the whole myth of Jason and his companions. This symbolized the mental body, and the power to definitely to function in it. ⎙]

As in the Lesser Mysteries men learned the exact result in the intermediate world after death of certain actions and modes of life on the physical plane, so in the Greater Mysteries they learnt how causes generated in this lower existence worked out in the heaven-world. In the Lesser the necessity and the method of the control of desires, passions and emotions was made clear in the Greater the same teaching was given with regard to the control of mind.

Further teaching upon cosmogenesis ⎚] and anthropogenesis ⎛] was also continued. In the greater Mysteries instead of being instructed only as to the broad outlines of evolution by reincarnation (which does not appear to have been clearly taught in the outer religion), and the previous races of mankind, the initiates now received a description of the whole scheme as we have it to-day, including the seven great chains of worlds and their positions in the solar system as a whole ⎜] . where we speak of successive life-waves and outpourings, they spoke of aeons and emanations. they represented them to their pupils in wonderful visions of cosmic processes and their terrestrial analogies. Illustrations of the development of the human embryo . were employed to teach by the law of correspondences the truth of cosmic evolution.

The culmination of the ceremonial of the Greater Mysteries was the exposition of an ear of corn. This symbol referred to the divine life of God, ever-changing, ever-renewed, buried in the earth of the lower planes, only to rise in other forms to a fuller and more abundant life, passing from manifestation to manifestation without end. This was explained by the hierophant to the initiates, and the simplicity of the symbol and the beauty and profundity of the meaning underlying it formed a fitting climax to a wonderful ceremony. & # 9117 & # 93

Myths of the Greater Mysteries

We have previously mentioned the myth of Demeter and Persephone as the foundational myth of the Eleusinian mysteries. In the Greater Mysteries the initiates continued to receive instruction on the meaning of the various myths. Leadbeater continues:

The Minotaur, which was slain by Theseus, was the personality in man, “half animal and half man”. Theseus typifies the higher self, who had been gradually developing and gathering strength until at last he can wield the sword of his divine father, the Spirit. Guided through the labyrinth of illusion which constitutes these lower planes by the thread of occult knowledge given him by Ariadne (who represents intuition), the higher self is enabled to slay the lower and escape safely from the web of illusion yet there remains for him the danger that, developing intellectual pride, he may neglect intuition, even as Theseus neglected Ariadne, and so failed for the time to reach his highest possibilities. The legend of the slaying of Bacchus [Dionysus] by the Titans, the tearing of his body into fragments and his resurrection from the dead, was also taught, with the same interpretation as that given to the legend of Osiris in the Mysteries of Egypt—the descent of the One to become the many, and the reunion of the many in the One through suffering and sacrifice. ⎞]

Instruments and symbols of initiation

In the Eleusinian Mysteries the initiates were brought into close communion with the Deity through specially consecrated food and drink. Cups of highly magnetized water were given, and consecrated cakes were eaten during the ceremonies of initiation.

The Hallows (Hiera) already mentioned were physical objects extremely highly magnetized, through which much of the magical side of the Mysteries was performed. They were the personal property of the priestly family of the Eumolpidae, ⎟] being handed down from generation to generation.

One of these [highly magnetized physical objects] was the caduceus, the rod of power, surrounded by the twisting serpents and surmounted by the pine-cone. It was the same as the thrysus and was said to be hollow and to be filled with fire…When a candidate had been initiated, he was often described as one who had been touched with the thrysus, showing that it was not a mere emblem, but had also a practical use. It also indicated the spinal cord, ending in the medulla, while the serpents were symbolical of the two channels called in Eastern terminology Ida e Pingala and the fire enclosed within it was the serpent-fire which in Sanskrit is called kundalini. It was laid by the hierophant against the back of the candidate, and thus used as a strong magnetic instument in order to awaken the forces latent within him, and to free the astral ⎠] body from the physical, so that the candidate might pass in full consciousness to the higher planes. To help him in the efforts that lay before him the priest in this way gave the aspirant some of his own magnetism. This rod of power was of the greatest importance, and we can understand why it was regarded with so much awe when we realize something of its occult potency.

There was also the krater or cup always associated with Dionysus, and emblematical of the causal body of man, which has ever been symbolized by a cup filled with the wine of the divine life and love.

Among the holy symbols there were also highly-magnetized and richly jewelled statues, which had been handed down from a remote past, and were the physical basis of certain great forces invoked in the Mysteries and a lyre, reputed to be the lyre of Orpheus, on which certain melodies were played and to which the sacred chants were sung. ⎡]

The toys of Bacchus: planes of the solar system

There were also the toys of Bacchus [Dionysus], with which he was playing when he was seized by the Titans and torn to pieces—very remarkable toys, full of significance. The dice with which he plays are the five Platonic solids, the regular polygons possible in geometry. ⎢] They are given in a fixed series, and this series agrees with the different planes of the solar system. Each of them indicates, not the form of the atoms of the different planes, but the lines along which the power works which surrounds those atoms. Those polygons are the tetrahedron [a triangular pyramid], the cube, the octahedron [solid figure having eight faces], the dodecahedron [solid figure having twelve faces], and the icosahedron [solid figure having twenty faces]. If we put the point at one end and the sphere at the other we have a set of seven figures, corresponding to the number of planes in our solar system.

In some of the older schools of philosophy it was said: “No one can enter who does not know mathematics.” That meant not what we now call mathematics, but that science which embraces the knowledge of the higher planes, of their mutual relations, and way in which the whole is built by the will of God. When Plato said: “God geometrizes,” he stated a profound truth which throws much light upon the methods and mysteries of evolution. Those forms are not conceptions of the human brain they are truths of the higher planes. The old philosophers pondered upon them because they led to the understanding of the true science of life.

Another toy with which Bacchus played was a top, the symbol of the whirling atom. Yet another was a ball which represented the earth, that particular part of the planetary chain to which the thought of the Logos is specially directed at the moment. Also he played with a mirror. The mirror has always been a symbol of the astral light, in which the archetypal ideas are reflected and then materialized. Thus each of those toys indicates an essential part in the evolution of a solar system. ⎣]

The hidden mysteries: the path of initiation

The two divisions of the lesser and greater mysteries . were generally known, but it was not known that there was always, behind and above those, the greater mystery of the Path of Holiness, the steps of which are the five great Initiations. ⎤] . The very existence of the possibility of that future advancement was not certainly known even by the initiates of the Greater Mysteries until they were actually fit to receive the mystic summons from within . the existence of the true Mysteries was not made public and no one knew of them until he was deemed, by those who could judge, worthy to be admitted into them.

Thus the Mysteries of Eleusis correspond closely with those of Egypt, though they differed in detail and both these systems led their initiates, when properly prepared, to that Wisdom of God which was “before the beginning of the world.” & # 9125 & # 93

Suppression of the public mysteries

The Eleusinian Mysteries were known throughout the Greco-Roman world, especially during the period of their greatest popularity, beginning in the seventh century A.C.. As with the supression of the Gnostics, the Mysteries were also supressed. Leadbeater writes:

Even before the destruction of the Roman Empire the withdrawal of the Mysteries as public institutions had taken place and this fact was mainly due to the excessive intolerance displayed by the Christians. Their amazing theory that none but they could be ‘saved’ from the hell which they themselves invented naturally led them to try all means, even the most cruel and diabolical persecutions. ⎦] .

No DE ANÚNCIOS. 399 the Roman Emperor Theodosius issued his celebrated edict, which was a heavy blow to the outer manifestation of the ancient pagan faith. This edict abolished all privileges conceded by the ancient laws to the priests, ministers and “hierophants of sacred things.” Por DE ANÚNCIOS. 423 another edict by the same Emperor proclaimed that exile and confiscation of goods be the punishment for the “pagans” sacrificing to “demons.” ⎧]

The value of the mysteries

The teachings were all of the highest and purest nature, and they could not but benefit very greatly all who had the privilege of being initiated into them. In classical and post-classical times many of the greatest men have borne witness to their worth including Sophocles, Plato and Cicero who himself was initiated into the mysteries and held them in great reverence. & # 9128 & # 93


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