A história

Tonatiuh, Codex Borgia



Tonatiuh, o Deus Asteca do Sol, Fertilidade e Sacrifício

  • Ph.D. em antropologia, University of California Riverside
  • M.A., Antropologia, University of California Riverside
  • Bacharel em Ciências Humanas, Universidade de Bolonha

Tonatiuh (pronuncia-se Toh-nah-tee-uh e significa algo como "Aquele que sai brilhando") era o nome do deus do sol asteca, e ele era o patrono de todos os guerreiros astecas, especialmente das importantes ordens de guerreiros jaguar e águia .

Em termos de etimologia, o nome Tonatiuh veio do verbo asteca "tona", que significa tremeluzir, brilhar ou emitir raios. A palavra asteca para ouro ("teocuitlatl cuztico") significa "excreções divinas amarelas", considerada pelos estudiosos como uma referência direta às excreções da divindade solar.


As primeiras oito páginas listam os 260 signos do dia do tonalpohualli (signo do dia), cada trecena de 13 signos formando uma linha horizontal que abrange duas páginas. Certos dias são marcados com um símbolo de pegada. Os símbolos divinatórios são colocados acima e abaixo dos signos do dia.

Seções paralelas a esta estão contidas nas primeiras oito páginas do Codex Cospi e do Codex Vaticanus B. No entanto, enquanto o Codex Borgia é lido da direita para a esquerda, esses códices são lidos da esquerda para a direita. Além disso, o Codex Cospi inclui os Senhores da Noite ao lado dos signos do dia.


Por que o Deus Sol foi chamado de Tonatiuh? Perguntado por Gateway Primary School. Escolhido e respondido por nossa equipe interna.

Ilustração de Tonatiuh de Miguel Covarrubias, baseada em sua imagem no Codex Borgia (clique na imagem para ampliar)

Boa pergunta! Muitos sabem que o nome do deus do sol Mexica em seu idioma, N & aacutehuatl, era Tonatiuh menos conhecido, é o que esse nome significa. Como muitos termos N & aacutehuatl, é uma palavra composta, composta de duas partes mais curtas: tona, que significa & lsquofor o sol a brilhar & rsquo (ou seja, ser um dia quente e ensolarado), e a desinência -tiuh, que significa ir, fazer. Como há um forte sentido de verbo ativo no nome, talvez devêssemos traduzir Tonatiuh como & lsquoTo Go and Make the Sun Shine & rsquo. Nesta foto de Tonatiuh, adaptada do Codex Borgia, o grande disco solar e seus raios são claramente visíveis.

Sol e lua, em cerâmica pintada especialmente criada para Mexicolore pelo célebre artista mexicano Tiburcio Soteno (clique na imagem para ampliar)

Tonatiuh também pode se referir a uma época, (era do mundo) ou & lsquosun & rsquo, no sentido da sequência de criações que os mexicas acreditavam que nosso mundo tem passado (nós & rsquore agora na quinta era asteca, chamada & lsquo5-Movement & rsquo, tão dramaticamente retratada na Pedra-do-Sol gigante).

Curiosamente, nas comunidades Nahua hoje, a palavra comum para um & lsquoday & rsquo é tonatiuh. Portanto, todo dia na língua asteca é um dia de sol!

Informações de: -
& bull An Analytical Dictionary of Nahuatl por Frances Kartunnen, University of Oklahoma Press, 1992
& bull Diccionario de la Lengua Nahuatl de C & eacutesar Macazaga Ordo & ntildeo, Editorial Innovaci & oacuten, Cidade do México, 1979
Fontes de imagens: -
& bull Foto principal digitalizada de The Aztecs: People of the Sun por Alfonso Caso, University of Oklahoma Press, 1978.
& touro Tiburcio Soteno arte: foto de Ian Mursell / Mexicolore


A descoberta da pedra do sol

Líder revolucionário mexicano, Venustiano Carranza com a Pedra do Sol, 1917, via Fototeco Nacional México


Quando o império asteca foi conquistado pelos espanhóis em 1521, os conquistadores temeram que seus novos súditos continuassem praticando seus terríveis rituais religiosos. Na tentativa de acabar com os sacrifícios humanos e a adoração ao sol, os espanhóis enterraram a Pedra do Sol de cabeça para baixo na praça principal do que hoje é a Cidade do México. Com o passar dos séculos, o monólito se tornou uma ruína. Vestígios de tinta foram descobertos nos poros da pedra, mostrando que ela já foi colorida. Qualquer resquício de tinta foi removido com o passar do tempo.

Catedral Piedra del sol, anos 1950


Em 1790, o calendário asteca foi descoberto por operários trabalhando no sistema de encanamento da cidade. Os monarcas espanhóis que então governavam o México exibiram a Pedra do Sol ao lado da Catedral Metropolitana, como evidência da rica história do império. Batida pelo vento, pela chuva e pelas balas dos soldados americanos, a pedra foi gradualmente corroída, até ser realojada no Museu Nacional em 1885.


Codex Borgia

Os mesoamericanos fizeram manuscritos em tela de grande beleza artística. Um deles é o Codex Borgia, um manuscrito asteca feito durante o final do período pós-clássico, que se estendeu de cerca de 1250 até cerca de 1521. Ele foi estudado por séculos, e os estudiosos continuam a estudar este manuscrito complexo para melhor compreender sua significado original e uso.

Embora os manuscritos fossem onipresentes e estimados na Mesoamérica, apenas doze sobreviveram à destruição relacionada à conquista dos astecas pela Espanha, quando a maioria foi queimada ou destruída de outra forma. Cada um dos manuscritos sobreviventes traz o nome de seu proprietário europeu ou da instituição onde foi ou é mantido agora. Por exemplo, o Codex Borgia leva o nome de seu antigo proprietário, o cardeal Stefano Borgia, um ávido colecionador de moedas e manuscritos.

Com base na origem geográfica e no estilo, os estudiosos classificam os 12 manuscritos pré-conquista em três grupos:

Fazendo manuscritos em dobra de tela

Codex Borgia, edição fac-símile publicada por Testimonio Compañía Editorial, 2008

A fabricação de dobras de tela envolvia a colagem de longas tiras de couro ou papel. Elas mediam larguras diferentes, mas tinham aproximadamente a mesma altura para formar uma tira ainda mais longa que era dobrada para frente e para trás, como uma sanfona, para formar "páginas". Os estudiosos chamam a frente da dobra da tela de & # 8220obverso & # 8221 e sua parte traseira & # 8220 inversa. & # 8221 Duas páginas, uma seção grande ou até mesmo um lado inteiro - anverso ou reverso - podem ser vistos simultaneamente. A dobra da tela é uma construção mesoamericana, notavelmente diferente dos manuscritos europeus cujas páginas são encadernadas no lado esquerdo para que o leitor veja duas páginas por vez. Os artistas cobriram o anverso e o reverso da dobra da tela com gesso branco para prepará-la para a pintura.

Descrevendo o Codex Borgia

Quando completamente desdobrado, o Codex Borgia mede aproximadamente 1.030 centímetros (mais de 33 pés) de largura. Quando dobradas, suas páginas quase quadradas, cada uma medindo aproximadamente 26,5 por 27 centímetros, podem ser apreciadas individualmente. A dobra da tela consiste em 39 páginas frente e verso ou 78 páginas simples, embora apenas 76 delas sejam pintadas. As duas páginas mais externas serviram como capas às quais foram fixados painéis de madeira (apenas o Codex Vaticanus B retém esses painéis).

Codex Borgia, c. 1500, pág. 23 (Biblioteca do Vaticano), nota: a Biblioteca do Vaticano marca imagens digitais

O Codex Borgia apresenta imagens com contornos precisos e pintadas com lavagens policromadas. Em suas imagens densas, figuras humanas (geralmente representando deuses) predominam, embora plantas, árvores, animais, água, características arquitetônicas, corpos celestes, escudos e ferramentas e acessórios também apareçam. Estes são esboçados com linhas pretas finas, que na maioria dos casos são delicadas e precisas, como o contorno do bico do pássaro no fólio (página) 23. Outros contornos são representados com pinceladas um pouco mais grossas, como é visível nas pernas da figura humana e as penas nas asas estendidas do pássaro. Às vezes, as linhas são executadas como se para evocar sombras, como a estreita faixa azul na base do cocar da figura. Na garra do pássaro, linhas diagonais vindas de direções opostas simulam textura.

Detalhe, Codex Borgia, c. 1500, pág. 23 (Biblioteca do Vaticano)

Estudando o Codex Borgia

Manuscritos pré-conquista como o Codex Borgia nos ajudam a entender o pensamento indígena antes da chegada de europeus e africanos, entretanto, a escrita é extraordinariamente difícil de decifrar, pois consiste inteiramente de imagens e glifos (caracteres ou símbolos). Por exemplo, a página 28 apresenta cinco compartimentos - um em cada canto e um no centro - cada um com um macho pairando sobre uma fêmea.

Codex Borgia, c. 1500, pág. 28 (Biblioteca do Vaticano), nota: a Biblioteca do Vaticano marca imagens digitais.

Glifos para os dias e anos, Tlaloc (deus) usando os elementos do traje de Xiuhtlecuhtli (Senhor do Fogo) e uma deusa usando o cocar de Chalchitlucue, Codex Borgia, c. 1500, pág. 28 (Biblioteca do Vaticano)

Cada mulher usa um cocar elaborado, mas está nua. O casal macho-fêmea surge em meio ao milho, importante planta mesoamericana. Abaixo de cada compartimento estão três retângulos, cada um contendo um glifo. Como deciframos essas imagens e glifos? No início do período colonial, os escribas indígenas, frades, conquistadores e outros funcionários espanhóis compilaram documentos - o que chamamos de registro etno-histórico - incluindo crônicas e manuscritos com ilustrações de artistas indígenas que apresentavam imagens com glosas explicativas em espanhol, nahuatl (a língua de os mexicas ou astecas), latinos e / ou italianos. Isso nos ajuda a entender a escrita em manuscritos pré-colombianos.

Por exemplo, a página 28 do Codex Borgia retrata Tlaloc, o deus da chuva cuja iconografia inclui óculos de proteção e presas. Tlaloc usa elementos de fantasia e parafernália de deuses criadores adicionais, que, começando no canto inferior direito e seguindo no sentido anti-horário, são: Tezcatlipoca (Espelho Fumegante), Tlahuizcalpantecuhtli (Senhor do Amanhecer), Xiuhtlecuhtli (Senhor do Fogo), Quetzalcoatl (Deus do Vento ) e Xochipilli (Flower Prince). As fontes etno-históricas também nos ajudam a identificar as figuras e os glifos femininos. As mulheres usam o cocar de Ehecatl-Quetzalcoatl, o deus do vento (abaixo à direita), Xochiquetzal, a Flor Quetzal (acima à direita) e Chalchitlucue, a deusa da água (os outros compartimentos). Os glifos são datas de registro de signos do dia. Em cada compartimento, dois glifos representam dias e um representa um ano (a página 28 registra cinco anos consecutivos)

Em geral, acredita-se que os glifos registram os movimentos do planeta Vênus e de outros corpos celestes, o que vincularia a iconografia da página 28 à astronomia e aos padrões de chuva. Como alguns dos glifos estão muito gastos, há divergências sobre o que exatamente eles representam. No geral, a iconografia da página se relaciona ao milho, criando o que alguns chamariam de "almanaque agrícola".

Tlaloc (detalhe), Codex Borgia, c. 1500, f. 28 (Biblioteca do Vaticano)

A bolsa de estudos do Codex Borgia é extensa e inclui discussões sobre seus materiais, construção, estilo, origem e interpretação (de figuras, páginas ou seções específicas). Na década de 1790, o jesuíta José Lino Fábrega escreveu um comentário pioneiro argumentando que o manuscrito transmite mensagens sobre adivinhação (predição do futuro). A análise iconográfica página a página de Eduard Seler de 1904 do Codex Borgia, que continua a ser uma ferramenta essencial no estudo dos manuscritos mesoamericanos, afirma que o Codex Borgia transmite mensagens sobre adivinhação e astronomia. Estudiosos subsequentes mostraram que o Codex Borgia também registra informações históricas, rituais, mitológicas e, mais recentemente, botânicas. Por exemplo, argumentei com evidências iconográficas, etnográficas e científicas de que a página 28 representa a polinização. Como poucos códices originais sobreviveram, o estudo contínuo do Codex Borgia é essencial para nossa compreensão das culturas pré-conquista das Américas.

Recursos adicionais:

Ferdinand Anders, Maarten Jansen e Luis Reyes García, Los templos del cielo e de la oscuridad, oráculos e liturgia: Libro explicativo del llamado Códice Borgia (Graz, Áustria: Akademische Druck- und Verlagsanstalt Madrid: Sociedad Estatal Quinto Centenario Cidade do México: Fondo de Cultura Económica, 1993) (em espanhol).

Juan José Batalla Rosado, Codex Borgia. El Códice Borgia: Una guía para un viaje alucinante por el inframundo (Madrid, España: Biblioteca Apostólica Vaticana, Testimonio Compañía Editorial, 2008). (Escrito em espanhol, mas o fac-símile que acompanha é impressionante. As coleções especiais da UCLA têm uma cópia)

Elizabeth Hill Boone, Ciclos de tempo e significado nos livros mexicanos do destino (Austin, TX: University of Texas Press, 2007).

Gisele Díaz e Alan Rodgers, O Codex Borgia: A Full-Color Restoration of the Ancient Mexican Manuscript (New York: Dover, 1993).

Helen Burgos Ellis, "Maize, Quetzalcoatl, and Grass Imagery: Science in the Central Mexican Codex Borgia" (PhD diss., University of California, Los Angeles, 2015).

Eduard Seler, Comentarios al Códice Borgia, traduzido por Mariana Frenk. 3 vols. (Cidade do México: Fondo de Cultura Económica, 1963 [1904–9]) (em espanhol).


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Tonatiuh, Codex Borgia - História

LIVROS ANTIGOS: Códigos do Grupo Borgia

UM DECIFERAMENTO DE ERA COLONIAL DE CODEX RIOS, (GRUPO BORGIA)

Rios 1 (13v) Primeira Trecena: Tonacatecotle

Esta é a representação de Tonacatecotle (Tonacatecuhtli), cujo nome significa o Senhor de nossos Corpos, outros dizem que significa o Primeiro Homem, ou talvez signifique que o primeiro homem foi assim chamado. Estas são as figuras que foram mencionadas e a primeira é a de seu maior deus, Tonacatecotle. Representa o primeiro deus sob o qual, como eles afirmam, era o domínio do mundo que parecia bom para eles, respirava e dividia as águas do céu e da terra, que a princípio estavam todas confusas juntas, e as descartava como eles agora são e, portanto, eles o chamaram de Senhor de nossos corpos, e também da abundância, que concedeu tudo a eles, e por isso eles o pintaram sozinho com uma coroa.

Eles também o chamam de Sete Flores, pois dizem que ele dispõe dos principados da terra. Ele não tinha templo, nem lhe ofereciam sacrifícios, pois dizem que não os exigia, como se fosse por sua superior majestade, de modo que mesmo aqui vemos como o orgulho de quem desprezava a Deus, desde o princípio. , tem se mostrado, já que o Diabo escolheu aplicar-se o que São Jon diz de Deus - que por causa de sua grandeza nenhum templo que nossa gratidão pudesse erguer o satisfaria. Dizem que Tonacatecotle presidiu os treze sinais aqui marcados. Aqueles acima denotam treze causas ou influências do céu que estão sob sujeição a ele, e os outros abaixo são os treze sinais de sua superstição e feitiçaria.

Este homem e essa mulher representam o primeiro par que existiu no mundo: seus nomes são Huehue. Entre eles é colocada uma faca ou navalha, e uma flecha acima de cada uma de suas cabeças, tipificando a morte, pois neles a morte se originou. Chamaram esse deus de Tonacatecotli, e por outro nome Citallatonalli e disseram que ele era a constelação que aparece à noite no céu, chamada de São Tiago ou Via Láctea. Eles pintam essas figuras e todas as outras que seguem cada uma delas à sua maneira, porque como as consideravam divindades, cada uma tinha seu festival particular. Era preciso usar nessas festas o hábito do deus. Clique para ver esta página.

Tonacaciqua era a esposa de Tonacatecotle: pois como observamos acima, embora seus deuses não fossem como afirmam unidos para fins matrimoniais, ainda atribuíam a cada um deles uma deusa como companheira: eles a chamavam por outro nome de Suchiquetzal (Xochiquetzal) e Chicomecoual (Chicomecoatl) que significa Sete Serpentes porque dizem que ela foi a causa da esterilidade, da fome e das misérias desta vida. Clique para ver esta página.

Rios 3 (14v) Second Trecena: Quetzalcoatle

Eles declaram que sua divindade suprema, ou, mais propriamente falando, o demônio Tonacatecotle, que acabamos de mencionar, que por outro nome se chamava Citinatonali, quando lhe pareceu bom, respirou e gerou Quetzalcoatle, não por conexão com uma mulher, mas por sua respiração apenas, como observamos acima, quando ele enviou seu embaixador, como dizem, à virgem de Tula.

Eles acreditavam que ele era o deus do ar, e ele foi o primeiro para quem eles construíram templos e igrejas, que formavam perfeitamente redondos, sem quaisquer ângulos. Dizem que foi ele quem efetuou a reforma do mundo pela penitência, como já dissemos, visto que, segundo eles, seu pai criou o mundo, e os homens se entregaram ao vício, por conta disso destruído com tanta frequência, Citinatonali enviou seu filho ao mundo para reformá-lo. Certamente devemos deplorar a cegueira desse povo miserável, sobre quem São Paulo diz que a ira de Deus deve ser revelada, visto que sua verdade eterna foi por tanto tempo retida pela injustiça de atribuir a este demônio aquilo que lhe pertencia por ele sendo o único Criador do universo, e Ele que fez a divisão das águas, que esses pobres agora atribuíram ao Diabo quando lhe pareceu bom, despachou o embaixador celestial para anunciar à Virgem que ela deveria ser a Mãe de a sua Palavra Eterna: que, quando encontrou o mundo corrupto, o reformou fazendo penitência e morrendo na cruz pelos nossos pecados e não o miserável Quetzalcoatle, a quem estes miseráveis ​​atribuíram a sua obra.

Eles atribuíram a ele o domínio sobre os outros treze signos, que estão aqui representados, da mesma maneira que atribuíram os treze precedentes a seu pai. Eles celebraram um grande festival na chegada de seu signo, como veremos no signo dos Quatro Terremotos, que é o quarto em ordem aqui, porque temiam que o mundo fosse destruído naquele signo, como ele havia previsto quando ele desapareceu no Mar Vermelho, evento que ocorreu no mesmo sinal. Como o consideravam seu advogado, eles celebraram uma festa solene e jejuaram durante quatro signos. Clique para ver esta página.

Rios 4 (15r): Sacrifício de Sangue

Esta figura significa que Quetzalcoatle foi o primeiro inventor de sacrifícios de sangue humano, entre as várias outras coisas que eles ofereciam aos deuses e esta foi a maneira como eles furaram suas línguas, para que o sangue pudesse fluir de lá, e suas orelhas e pênis até que, finalmente, como iremos mencionar em breve, o costume dos sacrifícios humanos foi introduzido, quando eles arrancavam os corações das vítimas, para apresentá-los à face do ídolo que eles consideravam a imagem de seu deus miserável. Clique para ver esta página.

Rios 5 (15v) Terceira Trecena: Tepeyolotli (que é o mesmo que o eco)

Eles consideravam este Tepeyolotli (Tepeyolotl) o senhor desses treze signos, nos quais celebravam sua festa durante as quatro últimas das quais jejuaram, em reverência, por causa da terra ter permanecido após o dilúvio. Mas como sua condição era desordenada e suja, eles não consideraram os sacrifícios desses sinais como bons ou limpos, mas, pelo contrário, como impuros e aplicaram a eles uma denominação que, na fraseologia comum, poderíamos explicar pelo termo de & quotacrifices de sujeira & quot. . Estes últimos quatro sinais em que jejuaram, foram igualmente em reverência e em honra de Suguiquizal (Xochiquetzal), a esposa de Tonacatecotl, cujo nome significa a Elevação ou Elevação das Rosas, pois dizem que a deusa fez a terra florescer. Esse nome próprio pode ser escrito Tesciulutli, que é o Coração da Montanha, que significa aquele eco ou reverberação da voz que ressoa em uma montanha. Clique para ver esta página.

Rios 6 (16r): (Festival dos Sete Caniços)

Esta figura não tem nome para isso apenas mostra como, após o desaparecimento de Topiltzin Quetzalcoatle, os homens inventaram os sacrifícios de crianças, com a intenção de homenagear sua festa, que era no dia Sete Canes (Canas). Eles dizem que ele nasceu naquele sinal e, portanto, um grande festival foi celebrado naquele sinal em Chululan (Cholula) para o qual eles vieram de todas as partes do país, e trouxeram ofertas e presentes aos senhores, papas e sacerdotes de os templos. E eles celebraram uma festa e solenidade semelhantes no sinal em que ele desapareceu, que era o de One Cane (Reed). Essas solenidades ou festivais ocorriam no fim de cada cinquenta e dois anos. Clique para ver esta página.

Rios 7 (17v) Quarta Trecena: Chalchiutlicue

Chalchiutlicue é a Mulher cujo vestido é adornado com pedras preciosas. Pintaram-na com uma roda de fiar numa das mãos e na outra uma espécie de pente de tecelão, que é um instrumento de madeira com que os índios daquele país tecem pretendendo assim mostrar que, dos filhos que as mulheres dão à luz, alguns são escravos, alguns são mercadores, alguns morrem na guerra, outros são ricos e outros pobres. E para mostrar que finalmente todos perecem, eles pintam um riacho que os leva embora. Ela presidiu esses treze sinais e quando a guerra começou no sinal de One Cane (Reed), eles celebraram um grande festival em Chululan (Cholula) para Quetzalcoatle, pois dizem que ele foi seu primeiro Papa ou padre. Clique para ver esta página.

Rios 8 (18r): Tlazolteutl (Tlazolteotl)

Eles dizem que esta representação de uma cabeça significa o início do pecado, que começou com o tempo, e que tal é o término de seu início que é atribuído ao pecado. Clique para ver esta página.

Rios 9 (16v) Quinta Trecena: Quequecoyotl (Huehuecoyotl)

Eles dizem que os Otomies adoravam Quequecoyotl como seu deus. Ele era o Senhor desses treze signos, nos quais celebravam sua festa, durante as quatro últimas das quais jejuavam, em homenagem ao outro Quetzalcoatle de Tula. Eles os chamavam de festival da discórdia. Aquele que nasceu sob o signo de Uma Rosa (Flor), eles acreditavam que se tornaria um músico, um médico, um tecelão ou uma pessoa principal. Quando o sinal do Coelho chegou, eles jejuaram por causa da queda do primeiro homem. Clique para ver esta página.

Rios 10 (17r): Isnextli (cego de cinzas)

Certamente devemos deplorar a cegueira dessas pessoas e a astúcia de Satanás, que desta maneira perseverou na falsificação das Sagradas Escrituras desde que comunicou a essas pobres pessoas o conhecimento da tentação de nossa mãe Eva e da inconstância de nossa pai Adão, sob a ficção desta mulher, que está voltada para o marido, como Deus declarou à nossa mãe Eva, & quotet ad virum conversio ejus & quot, (e ela se voltará para o marido) a quem chamam de Isnextli, que é o mesmo que Eva, que está sempre chorando, com os olhos turvos de cinzas, com uma rosa na mão emblemática de sua dor por tê-la recolhido.

E, portanto, eles dizem que ela não pode ver o céu: portanto, em lembrança da felicidade que por causa disso, ela perdeu, eles celebram um jejum a cada oito anos por causa desse evento calamitoso, o jejum foi a pão e água. Eles jejuaram durante os oito sinais que precedem a entrada da Rosa, e quando esse sinal chegou, eles se prepararam para a celebração da festa. Eles afirmam que todas as séries de cinco dias compreendidas neste calendário foram dedicadas a este outono, porque nesse dia Eva pecou, ​​eles foram ordenados a se banharem nesta noite, a fim de escapar da doença. Clique para ver esta página.

Rios 11 (18v) Sexta Trecena: Naollin (Nahui Ollin), ou seja, a ação trêmula e os movimentos do Sol causados ​​pelo reflexo de seus raios.

Naollin, dizem eles, é o Sol em sua ação e movimentos trêmulos, aos quais atribuem a produção de todas as coisas comuns. Quando esta figura entrou no signo de Um Crânio (Morte), eles consideraram esse signo muito azarado e acreditaram que quem nela nascesse seria um feiticeiro, e devotado ao estudo de um certo tipo de magia de grande reputação entre eles, por meio do qual eles se transformaram nas figuras de vários animais. Essa figura presidia esses treze signos, e eles acreditavam que quem nascesse em qualquer um deles seria uma pessoa de grande consideração. Clique para ver esta página.

Rios 12 (19r): Meztli ou a Lua

Eles acreditavam que a Lua presidia a geração humana e, portanto, sempre a colocaram ao lado do sol. Eles colocaram em sua cabeça um caracol marinho, para denotar que, da mesma forma que este animal marinho rasteja de seu tegumento ou concha, o homem também sai do ventre de sua mãe. Clique para ver esta página.

Rios 13 (19v) Sétima Trecena: Nahuiehecatli (Nahui Ehecatl)

Nahuiehecatli, eles acreditavam ser o deus dos quatro ventos, seu nome também carrega este significado. Os mercadores celebraram uma grande festa em sua homenagem, mas quando ele entrou no quinto signo, não dançaram nem se aventuraram a sair de suas casas, pois acreditavam que qualquer doença que pudesse acometê-los naquele signo seria de natureza tão perigosa que ninguém se recuperaria dele e, portanto, embora por acaso estivessem em uma viagem, eles se fecharam em casa naquele dia. Esta divindade presidiu esses treze signos. Clique para ver esta página.

Rios 14 (20r): Tlaloque (Tlaloc)

Não posso atribuir uma etimologia diferente para o nome de Tlaloque, mas posso apenas dizer que, como o companheiro dos quatro ventos ou quatro estações do ano, significa bom tempo e, portanto, embora a serpente seja um sinal de azar, quando neste mês Tlaloque esteve no signo das Sete Serpentes, consideraram-no afortunado para tudo, mas principalmente para os casamentos. Nota: Codex Borgia designa Tlaloc, o deus da chuva, como o governante principal desta sétima trecena. Clique para ver esta página.

Rios 15 (20v) Oitava Trecena: Mayaguil (Mayahuel)

Eles fingem que Mayaguil era uma mulher de quatrocentos seios, e que os deuses, por causa de sua fecundidade, a transformaram em Maguei (planta Maguey), que é a videira daquela região, da qual se faz o vinho. Ela presidiu esses treze signos: mas quem quer que tenha nascido no primeiro signo da erva (grama), teve azar para ele, pois dizem que foi aplicado aos Tlamatzatzguex, que eram uma raça de demônios que habitavam entre eles, que, segundo seu relato, vagavam pelo ar, de quem os ministros de seus templos recebiam sua denominação.

Quando este sinal chegou, os pais ordenaram aos filhos que não saíssem de casa, para que não acontecesse nenhum infortúnio ou acidente infeliz. Eles acreditavam que aqueles que nasceram em Duas Bengalas (Reed), que é o segundo sinal, teriam uma vida longa, pois eles dizem que esse sinal foi aplicado ao céu. Eles fabricam tantas coisas desta planta chamada Maguei, e é tão útil naquele país, que o Diabo aproveitou a ocasião para induzi-los a acreditar que era um deus e a adorá-lo e oferecer-lhe sacrifícios. Clique para ver esta página.

Rios 16 (21r): Tzinteotl (Centeotl)

A Sagrada Escritura bem observa que o & quot vinho muda o coração & quot, pois fez com que essas pessoas acreditassem que desta mulher (Mayaguil) nasceu Cinteotl, cujo nome significa a origem dos deuses, dando-nos a entender, que da videira que carrega a uva os deuses derivou sua origem. Significa propriamente abundância, saciedade ou a intoxicação causada pelo vinho. Clique para ver esta página.

Rios 17 e 18 (21v e 22r) Nona Trecena: Tlavizcalpantecutli (Tlahuizcalpantecutli)

Tlavizcalpantecutli era o deus da manhã ou da luz, quando chega o signo do crepúsculo matinal ou do crepúsculo, que dizem ter sido criado antes do sol. Aqui fica claro como é feita alusão às Escrituras, pois nossos santos doutores dizem que a luz foi criada no primeiro dia e que era distinta e separada do sol.

Esta divindade presidia a estes treze sinais eles acreditavam que aqueles que se tornassem coxos ou sofressem em qualquer membro, embora apenas ligeiramente, neste primeiro sinal da Serpente perderiam aquele membro. Não posso deixar de observar que um dos argumentos que me persuade a acreditar que esta nação descende dos hebreus, é ver que conhecimento eles têm do livro de Gênesis, pois embora o Diabo tenha conseguido misturar tantos erros, seu as mentiras ainda estão em tal conformidade com a verdade católica, que há razão para acreditar que eles conheceram este livro. Visto que este e os outros quatro livros que se seguem, que são o Pentateuco, foram escritos por Moisés, e só foram encontrados entre o povo hebreu, existem bases muito fortes para supor que esta nação procede deles: a maneira pela qual eles vieram para este país é desconhecido. Further proofs of this fact may be found in their frequent sacrifices and ceremonies: one amongst others was that which took place on one of the following signs of this month, called Seven Apes (Monkey). Click to view this page.

The second sign was much celebrated amongst them, on account of its being applied to nativities and they celebrated a very great festival on it, which touches and alludes to the ceremonies of the old law: on which occasion certain old men attended in the temples like priests, whose business it was, performing some ceremonies, to baptize children. They took some Picotle (Piciete-Tobacco) and having a large vessel of water near them, they made leaves of the Picotle into a bunch, and dipped it into the water, with which they sprinkled the child and after fumigating it with incense they gave it a name, taken from the sign on which it was born and they put into its hand a shield and an arrow, if it was a boy, which is what the figure of Xiuatlatl (Xiuhtecuhtli) denotes, who here represents the god of war: they also uttered over the child certain prayers in the manner of deprecations, that he might become a brave, intrepid, and courageous man.

The offering, which his parents carried to the temple, the elder priests took and divided with the other children who were in the temple, who ran it through the whole city. They say that this offering resembled the purification of the mother and her son mentioned in Leviticus. This ceremony took place four signs after the birth of the child, if the sign was fortunate for if this was not the case, or if any other unlucky sign ruled in this sign, they waited till it had passed by, and performed the ceremony on the next sign. At the time in which this offering or purification was made, one of the old men held the child in his arms whence it is plain, that either these people descend from the Hebrews, or that the Devil gave them these rites and ceremonies, to imitate those with which God was honored by his people. Certain however, that greater would have been the triumph of the accursed demon, if he had selected out of the same people a chosen people to sacrifice to him. This short digression from our narration for which the occasion was furnished by this figure, respecting which nothing more remains to be observed. Click to view this page.

Rios 19 (22v) Tenth Trecena: Tonatiuh

They paint in this manner the substance of the Sun, after having before painted its motions. A figure is represented with the earth beneath its feet, which it illuminates with this image of its rays. It was Tonatiuh, as they affirm, who conducted to heaven with acclamations the souls of those alone who died in war and on this account they paint him with these arms in his hands. He sits as a conqueror exactly opposite to the other who is near him, who is the god of hell. They allege that the cause of winter being so disagreeable is the absence of the Sun, and that summer is so delightful on account of its presence and that the return of the Sun from our zenith is nothing more than the approach of their god to confer his favors on them. He presided over these thirteen signs. They believed that those who were born on the first sign of Flint would be expert huntsmen and very illustrious persons, and that he who was born on the fifth sign of Air (Wind) would be an excellent jester. Click to view this page.

Rios 20 (23r): Miquitlantecotli (Mictlantecuhtli)

Miquitlantecotli signifies the great lord of the dead below in hell, who alone after Tonacatecotle was painted with a crown, which kind of crown was used in war even after the arrival of the Christians in those countries, and was seen in the war of Coatlan, as the person who copied these paintings relates, who was a brother of the order of Saint Dominic, named Peter de los Rios. They painted this demon near the sun: for in the same way as they believed that the one conducted souls to heaven, so they supposed that the other carried them to hell. He is here represented with his hands open and stretched towards the sun, to seize on any soul which might escape from him. Click to view this page.

Rios 21 (23v) Eleventh Trecena: Patecatle (Patecatl)

Patecatle, who was the husband of Mayaguil (Mayahuel), the woman with four hundred breasts, who was metamorphosed into the maguei plant or vine, was properly the root which they put into the water or wine which distils from the maguei in order to make it ferment: and the unhappy man to whose industry the invention of the art of making wine by causing fermentation by means of this root was due, was afterwards worshipped as a god, and became the lord of these thirteen signs all of which they considered fortunate, because the god of wine ruled over them. Note: Patecatl is substituted for a red version of Tlazolteotl in Codex Borgia. Both deities share the lunar nose ornament however. Click to view this page.

Rios 22 (24r): The Eagle and the Tiger (Jaguar)

These figures represent their sons, on whom they conferred these signs of the Eagle and the Tiger, which are the fiercest of all animals and birds, because drunken persons possess a certain degree of ferocity and courage: and accordingly, whoever received these insignia for his arms, it was a sign that he was very valiant in war, and a captain and chief of great reputation. Click to view this page.

Rios 23 (24v) Twelfth Trecena: Yztlacoliuhqui (Iztlacoliuhqui)

Yztlacoliuhqui signifies The Lord of sin or of blindness, and for this reason they paint him with his eyes bandaged. They say that he committed sin in a place of the highest enjoyment and delight, and that he remained naked on which account his first sign was a lizard, which is an animal of the ground, naked and miserable. Hence it is apparent that the same Devil who tempted our first father Adam with the Woman, and the woman Eve with the Serpent, wished to counterfeit our first father who was the origin of our blindness and misery.

He presided over these thirteen signs, which were all unlucky. They said likewise that if false evidence should be adduced on any one of these signs, it would be impossible to make the truth manifest. They put to death those who were taken in adultery before his image, if the parties were married as this not being the case, it was unlawful for them to keep as many women or concubines as they pleased. Yztlacoliuhqui is a star in heaven which, as they pretend, proceeds in a reverse course they considered it a most portentous sign, both as connected with nativities and with war. The star is situated at the south. Click to view this page.

Rios 24 (25r): (Punishment for Adultery)

This painting explains what we have mentioned above, that all those who committed adultery were stoned. The women were first strangled they were afterwards thrown into some place before the image of this god or demon, where they stoned their naked bodies. Note: Codex Borgia adds Tezcatlipoca as a patron of this trecena together with Iztlacoliuhqui. Click to view this page.

Rios 25 (25v) Thirteenth Trecena: Yxcuina (Ixcuina)

They say that Yxcuina, who was the goddess of Shame, protected adulterers. She was the goddess of salt, of dirt, and of immodesty: they painted her with two faces, or with two different colors on the face. She was the wife of Miquitlantecotli, the god of hell: she was also the goddess of prostitutes and she presided over these thirteen signs, which were unlucky, and accordingly they believed that those who were born in these signs would be rogues or prostitutes. Click to view this page.

They paint Tezcatlipoca with the feet of a man and of a cock, as they say his name bears allusion to this circumstance. He is clothed with a fowl, which seems to cry in laughing accents and when it crows O‡, O‡, O‡, they say that it deceived the first woman who committed sin and accordingly they paint him near the goddess of pollution, to signify that in the same way as Satan is in expectation of all sinners, so pollution is the cause of them. Click to view this page.

Rios 27 (26v) Fourteenth Trecena: Thipetotec (Xipe Totec)

Thipetotec is he whom we have mentioned above as performing penance, like another Quetzalcoatle, on the mountain of thorns. They named him The Mournful Combatant: they celebrated a great festival in his honor, which they called Tlaxipehualiztli (Tlacaxipehualiztli).

He was one of the gods of the Tzapotecas (Zapotecs). They dressed themselves on his festival in human skins taken from those whom they had slain in war because they say that he was the first who clothed himself in this manner. They fasted on the three first signs of his festival, during which they only ate at noon. The priests, on the signs in which they celebrated the fast, proceeded begging alms through the city, and ate nothing more than that which they received, whether it was little or much. On every sign dedicated to fasting the men separated themselves from their wives. On this sign of Four Canes (Reed) they conferred dignities on the princes of the people but they esteemed the three preceding signs, which are One Cane (Reed), Two Apes (Monkey), Three Herbs (Grass), as unlucky omens. The remainder of the thirteen signs were all good. Click to view this page.

Rios 28 (27r): Quetzalcoatle

This is the figure of Quetzalcoatle, the companion of Totec. They paint him in this manner to signify that this was a festival of great fear, which is the reason why they paint this serpent in the act of devouring a man alive. Click to view this page.

Rios 29 (27v) Fifteenth Trecena: Yxpapalotl (Itzpapalotl)

Yxpapalotl signifies a Knife of Butterflies (Obsidian Butterfly). He (She) was one of those gods who, as they affirm, were expelled from heaven and on this account they paint him (her) surrounded with knives, and wings of butterflies. They represent him with the feet of an eagle because they say that he (she) occasionally appears to them, and that they only see the feet of an eagle. They further add, that being in a garden of delight he (she) pulled some roses, but that suddenly the tree broke, and blood streamed from it and that in consequence of this they were deprived of that place of enjoyment, and were cast into this world, because Tonacatecutli and his wife became incensed and accordingly they came some of them to the earth, and others went to hell.

He (she) presided over these thirteen signs the first of which, the House, they considered unfortunate, because they said that demons came through the air on that sign, in the figure of women such as we designate witches, who usually went to the highways where they met in the form of a cross, and to solitary places and accordingly, that when any bad woman wished to absolve herself or her sins and to do penance, she went alone by night to these places, and took off her garments, and sacrificed there with her tongue, and left the clothes which she carried, and returned home naked, as a sign of the confession of her sins. He was called, before he sinned Xomunco, and afterwards, Yxpapalotl, which signifies a knife of razors. Click to view this page.

This is the rose-tree called Xuitlicastan. As they intended to show that this was a feast rather of fear than of love, they painted this tree distilling blood. The gods who were cast from that place were those alone, as they declare, who inspired them with fear. Click to view this page.

Rios 31 (29v) Sixteenth Trecena: Xolotle (Xolotl)

They believed that Xolotle to be the god of monstrous productions and of twins, which are such things as grow double. He was one of the seven who remained after the deluge and he presided over these thirteen signs, which they usually considered unlucky: but they said that he who was born on the seventh sign of Air (Wind) would be rich, but that those who were born on the other signs would be spies and imposters. Click to view this page.

Rios 32 (30r): Tlaclitonatio (Tlachitonatiuh), or light

The signification of this name is Fiat Lux, Let there be light, and darkness, which we call the crepusculum: accordingly they represent the rotundity of the earth by the symbol of a man, with the sun over his shoulders and darkness and death beneath his feet denoting that when the sun sets, it goes to warm and give light to the dead. Click to view this page.

Rios 33 (28v) Seventeenth Trecena: Chalchiuhtottoli (Chalchiuhtototl) the same as Tezcatlipoca.

The picture represents Tezcatlipoca, the meaning of whose name is Mirror which casts forth smoke. They paint him in this manner but whenever the Devil appears to them, they only see the feet of an eagle or a cock. He presided over these thirteen signs. They believed that he who was born on the sign Five Canes (Reed) would be afflicted with pains in the heart, which would be incurable. This sign was applied to the moon, and women in certain indispositions sacrifices on this sign to it. Click to view this page.

This painting represents the sacrifice which they performed to the Devil with human blood and the bag of incense, and other things requisite for the sacrifice. Click to view this page.

Rios 35 (30v) Eighteenth Trecena: Cantico (Chantico)

Cantico they say was the first who offered sacrifice after having eaten a fried fish and that in consequence of the presumption of offering sacrifice without having fasted, Tonacatecuhtli became incensed, and pronounced a curse against him (her), that he (she) should be changed into a dog, which is an animal of a very voracious nature and accordingly they named him (her) Nine Dogs. He (she) presided over these thirteen signs. They said that he who was born on the first sign of Air (Wind) would be healthy by his nativity but that if he grew ill of pains or cancer, that his disease would be incurable. He who was born on the ninth sign they believed would be unfortunate, because that sign was dedicated to sorcerers and necromancers, who transformed themselves into the shapes of various animals. Click to view this page.

Opposite to Cantico they placed Quetzalcoatl, in a golden house, arrayed in precious gems, and seated as a pontiff, with a bag of incense in his hand intending to show that as the other had been punished for his gluttony, so he was honored for his abstinence and sacrifices. Click to view this page.

Rios 37 (31v) Nineteenth Trecena: Suchiquecal (Xochiquetzal)

Suchiquecal was the wife of Tzinteutl. She was the goddess of pregnant women, and of those who knew how to work and weave, for they say that she invented those two occupations. Women in a state of pregnancy offered sacrifices to her, in order not to give birth to girls because they believed that those who were born on the first sign of the eagle would be bad, but if they bore sons on that sign they would be very brave and valiant in war, and would animate others with courage to die in battle, which was that which they desired above all other things: since we have already said that those alone who died in war went to heaven, from whence many eagles came and changed themselves into the figures of boys. She presided over these thirteen signs on the seventh of which, named the First Day, they celebrated a special festival. This was the greater festival, because they celebrated on this sign the coming of the eagles. Click to view this page.

They paint the Devil Tezcatlipoca opposite this woman, as if tempting her to sin intending perhaps to signify by this, that all women who chanced to be born on the first sign (the Eagle) would be liable to temptation, since they believed that all who were born on that sign would be bad. Note: Codex Borgia substitutes an image of Ixtlilton, a black painted figure who has ash painted around his mouth and eye. By some accounts this deity is a clown and by other accounts a patron god of writing. He is also associated with gambling symbolized by the patolli board. A Mixtec deity named 4 Earthquake wears many of his attributes as well. Click to view this page.

Rios 39 (32v) Twentieth Trecena: Iztapaltotec (Itztapaltotec)

Iztapaltotec properly signifies, a large stone, or the surface of the earth, or the bloody stone of the afflicted, or placed within a razor, which is the same as a sword or fear. They represented in this manner this god with his mouth open, "ad deglutiendum hominess". He presided over these thirteen signs. They considered it fortunate to be born on the first sign of Rabbit, and that those who were born on that sign would enjoy long life, and that he who was born on Five Herbs (Grass) would be a rich merchant. Click to view this page.

The corresponding figure represents the God of Fire (Xiuhtecuhtli), who purifies the earth and renovates things and accordingly they place him last of all. They here kept a fast commemorative of the ruin of the first of the human race. I have already mentioned the reason why they painted all these figures and images here presented to us, which are twenty, each in its peculiar style which proceeded from the necessity which they were under of appearing habited in the same dress as the idol, on every occasion of celebrating with dances and other festivals the sign dedicated to it. Click to view this page.


Tonatiuh, Codex Borgia - History

Aztec Religion and Nature (Precolumbian)

In accordance with other meso-American traditions, the Aztecs experienced "nature" in all its complexity not as a mere mundane entity out there, but rather as deeply connected with superhuman powers and beings, manifesting themselves in countless aspects of the surrounding world and a sacred landscape. Earth itself, for example, could be viewed as a grand living being, and in pictorial manuscripts it is often depicted as a monstrous caiman with devouring mouth(s) hills are conceived as vessels containing subterranean waters, with caves as sacred entrance. But from the beginning of creation and the origination of life, man's activity and destiny is intertwined with an unstable interplay of living cosmic forces, according to the Aztec cosmovision, and human coping had to take place through a variety of ritual forms, since nothing would grow, nothing would endure, if "our Mother, our Father, Lord of Earth and Sun" would not be nourished continuously by ritual and sacrifice.

1) Sacred topography: from mythic origins to a new Center of the World.Narrative accounts from the Precolumbian Aztec tradition trace the history of the "Mexica" back into mythic beginnings. As in other mythic records, especially of culturally and linguistically related peoples of the Uto-Aztecan language-family, the creation(s) of man - or life, generally - took place in subterranean bowels of earth: The Mexica are said to have finally "surfaced" at, or through, "seven caves" (Chicomoztoc) Other sources speak about a primordial dwelling on an island called "Aztlan" ("White Place", "Place of Dawn/Origin"), and from this mythic location, probably somewhere in Northwestern Mexico, they started a long migration (ca. 200 years) southward in the eleventh/twelfth century. Roughly echoing the traceable history and dissemination of the Nahuatl-speaking Aztecs from North to South, these legendary wanderings led them via Coatepec (the mythic birth-place of the important tribal and warfare numen Huitzilopochtli, "Hummingbird of the Left" or "South") and the ancient Toltec City of Tollan finally to lake Texcoco (Tetzcoco) on the central plateau of Mexico, where they first dwelled near Chapultepec, and then in Tizapan. Sobre Huitzilopochtli's divine advice, the new and final residence Tenochtitlan (the center of today's Mexico City) was established on a small island in lake Texcoco during the fourteenth century. Within a very short time, this shaky Aztec settlement expanded into a gigantic metropolis absorbing Tlatelolco on the neighboring island, with allied city-states on the shores, and manifested itself as the center of an impressive empire stretching already from coast to coast in the early sixteenth century.

Especially the culture-contact with the (remnants of the) Toltecs, generally admired as "the" grand culture-giving predecessors, had a major impact on the wandering Mexica, who would now look back on their former life-style as that of rough "Chichimecans", of pure hunters and gatherers. Now, upon their arrival at Tenochtitlan, they applied the construction of chinampas (the famous "floating gardens") for an abundant cultivation of crops on the muddy shores and lagoons, for example, and they adopted the Toltec sacred architecture in building huge pyramid-shaped temples. The natural location of Tenochtitlan in the middle of a salty lake also proved strategically safe for the originally small bond of Mexica, especially since the island had fountains for supply with fresh water. But with the fast growth in size, water supply became a problem for the "Tenochca" (another name for the Mexica): Accordingly, an impressive aquaeduct from the springs of Chapultepec was constructed. On the other hand, dikes had to be built and foundation walls had to be raised, since Tenochtitlan and Tlatelolco had been subject to severe floods every now and then during the rainy season.

2) Cosmology, divination, and calendar. The communal life of the Tenochca, as well as the construction of their society, was deeply intertwined with religious and cosmological beliefs. Similar to other Amerindian and meso-American traditions, the Mexica believed that other worlds ("suns") had existed before this "fifth sun". Complex ritual strategies on all societal levels had to safeguard life in all its forms from the lurking dangers of chaos and destruction - dangers which, obviously, had already ruined the grand city-states of the past (Teotihuacan, Tollan). Therefore, one finds a strong notion of omnipresent peril, sometimes even pessimism, in Aztec poetry, and a strong sense that the life cycle of this sun and of the rich center of power and life in Tenochtitlan might also come to an end in the near future.

Therefore, divination, astrology and the general interpretation of "frightening omens" (tetzauitl) were important means to be warned of possible imminent perils. The famous "Book XII" of Sahagún's Historia General gives an impressive account of such "bad omens" preceding the arrival of the Spanish conquistadors (cf. opening paragraphs of Broken Spears) Before the start of any important enterprise, one would consult the "counters of days" (tonalpuhque), special priests with sound knowledge of calendars and astrology. With reference to the vigesimal (based on the number twenty) system of the tonalpohualli ("day count") calendar, one had to be careful, for example, that the baptismal ritual of a newborn child would not fall into one of the "bad" days: the "sprinkling of the head with water" (nequatequilitztli) was postponed, accordingly, until a good combination of one of the twenty day-signs and numbers (1-13) was at hand.

3) A pantheon of life-sustaining forces and divine beings. Life is perceived as continuously endangered in the Aztec cosmos, but as a guidance for coping with the hassles, challenges and dangers of life and nature, the Mexica developed a differentiated, cumulative "way of life" or "religious tradition" (verbal nouns of "to live" and "to be", like nemilitztli ou tlamanitiliztli, are used to denote the normative tradition of "culture-religion-law"). And their huge pantheon of numina, divine powers or gods (teotl) indeed covers all aspects of cosmic forces and powers of nature with its polymorphic and often overlapping hierophanies. Some of the numina have a special, prominent status - like Huitzilopochtli and the important rain-god Tlaloc, worshipped together on Tenochtitlan's huge double-pyramid "Templo Mayor". Others serve specific functions - like Yacatecutli, "Lord in front", revered almost exclusively by the wandering merchants. In some cases, the highest source of life seems to transcend the polytheistic pantheon, and it can be addressed with singular or dual names: One striking name is Ipalnemoa(ni), "(the one) through whom one is living" (Live Giver), or Tloque Nauaque, "omnipresent one". In dual form, one can speak of Ometecutli Omeciuatl ("Lord and Lady of Duality"), denoting the ultimate ground of life and growth, as well as the great celestial source of the human 'soul': "We, being subject servants, from there our soul comes forth, when it alights, when the small ones are dropping down, their souls appear from there, Ometecutli sends them down" (cf. plate 2).Such a divine source can also be addressed as "old", "true" or "sole God" (icel teotl), or as "Father and Mother" of all gods/numina: "Mother of Gods, Father of Gods, old God, inside earth you dwell, surrounded by jewels, in blue waters, between the clouds, and in the sea". A binary aspect of the divine source of being and of natural sustenance is "Lord and Lady of our flesh" (Tonacatecutli Tonacaciuatl), bringing forth corn and all life-sustaining food.

4) The preservation of nature through ritual and sacrifice.Since the cosmic order is "shaky", according to the Aztec cosmovision, man has to preserve and safeguard this cosmos and its life-sustaining forces by continuous ritual practice. An obvious, world-wide representation of the natural forces of life is blood, and this view is very dominant and consequential in the Aztec case. As in their paradigmatic myth, when the old gods had to sacrifice themselves in the darkness of Teotihuacan, when they had to shed their own blood in order to get the fifth sun moving, in the same way it is necessary for the Mexica to keep "sun" Tonatiuh moving by a repetitive and ceaseless supply with the so-called "precious liquid" (chalchiuatl) of human blood. Likewise, several individual rituals of repentance or protection implied ritual woundings for the drawing of blood (e.g. in the ears). To be sure, blood sacrifice was not the only form of ritual the Aztecs also used flowers, burnt offerings, copal resin (incense), dance and music, but as the term chalchiuatl already implies, human blood was supposed to be the most "precious" and efficient life-sustaining offering. The extreme numbers of ritual deaths, handed down via Spanish sources appear definitely exaggerated, but there can be no doubt that human sacrifice was an important, significant and - at least in the beginning of the 16th century - quite abundant ritual method to keep the forces of nature alive. For example, a special ritual warfare, the so-called "flower war" (xochiyaoiotl) had to be institutionalized on contractual basis between the city-states of the Aztec empire, simply to meet the increasing demand for supply with captives for sacrifice.

As in other cultures, such human sacrifices seem to be dominant in case of divine beings associated with the powers of fertility, sun, rain and vegetation. - The tribal god Huitzilopochtli clearly carries solar traits (apart from warfare), and his myth tells of a primordial sacrifice, when he killed his lunar sister Coyolxauhqui and smashed her at the bottom of "serpent hill" (Coatepec), a myth which had to be ritually performed and re-actualized on Hutzilopochtli's festival (excavations at the bottom of Templo Mayor uncovered a huge relief plate with her smashed body). - The distinct sun-god, however, was "Sun" Tonatiuh, often depicted with red face and body. Burnt offerings, flowers, and especially human sacrifices were used to keep "Sun" on course. Tonatiuh was supposed to dwell in the "house of the sun in the sky" (ichan tonatiuh ilhuicac), a paradisiacal place and a very attractive postmortal region. In Aztec faith, the form of afterlife was solely determined by the form of death, and not by any moral behavior. All warriors who died on the battlefield and all the ritually sacrificed ones would be allowed into this solar paradise - as well as all women who died during confinement, since they were looked upon as warriors "acting in the form of a woman". They accompany the sun daily, and after some time they would be transformed into various beautiful birds or butterflies: like hummingbirds, they would be sucking the flowers in the sky and on the earth. - Tlaloc is the second most important god of the Aztec pantheon, representing earth's fertility through water and rain. Accordingly, his nature - as well as that of his wife Chalchihuitlicue - was ambiguous, like the nature of water itself (fertilizing or flooding). As in the case of Tonatiuh, another distinct postmortal region was associated with this deity in the rain-cloudy hills (tlalocan): All people who died in floods or thunderstorms (e.g. by lightning), or in connection with festering wounds (i.e. liquid), would proceed into Tlaloc's paradise with permanent summer and abundant vegetation.


(3) Tlazolteotl (with flayed skin) gives birth to Cinteotl
(Codex Borbonicus)
5) Earth's vegetation, plants and flowers. Within the agricultural context of Aztec society, the different forms of vegetation - as well as their divine representations - had a prominent status in ritual. The god Xipe Totec ("Our Lord Flayer", "Our Flayed Lord"), generically representing spring and vegetation, was mostly depicted wearing a flayed human skin - a lucid symbolic representation of earth's new "skin of vegetation" in spring, but also a clear hint to the ritual flaying of human victims related to this godhead. Such bloody rituals took place on the festival Tlacaxipeualitztli ("flaying of people"), where captives were skinned and their hearts were cut out, presented up to the sun in order to "nourish" the sun, whilst the living "images" or "impersonators" of Xipe Totec, called Xipeme, would walk around, wearing the skin of the flayed ones. - Among the female deities, those of earth, fertility, sexuality and destruction are the most important. There are Mother of Earth or "Mother of Gods" (Teteoinnan) deities, such as the old (Huaxtecan) earth deity Tlazolteotl ("Eater of Filth"), associated with procreative powers and lust, and important in rituals for repenting adultery, fornication etc., Xochiquetzal, representing love and desire, and associated with flowers and festivals, or Coatlique (Huitzilopochtli's mother), with devouring, destructive aspects. Tlazolteotl (cf. Plate 3) can also be depicted with a flayed human skin (like Xipe Totec), and her ixiptlatli was ritually flayed in the 'thanksgiving' festival of autumn, where she - after meeting with the sun - gave birth to the corn god in a ritual drama.

Several major plants were personified by special numina. The culturally important maize (cintli), for example, had male and female divine representations, like "Corn God" Cinteotl (ou Centeotl) and, among others, Chicome Coatl ("Seven Snake"), a prominent goddess and generic embodiment of edibles. Deusa Mayauel represented agave and, together with other specific pulque-numina, its fermented product, pulque (octli) But as a matter of fact, the Aztecs were very rigid in allowing access to alcohol, its abundant use being restricted to elder citizens. - Apart from feathers (esp. of the beautiful Quetzal bird) or jade, flowers (xochitl) were of special aesthetic and metaphoric significance in the Aztec culture. Cultivated in rich abundance and serving as a common ritual donation, flowers were not only synonymous with "joy", but also with "songs". Hence, the flower theme appears in many lyrics (Cantares Mexicanos): especially in the "flower song" (xochi-cuicatl) and "bereavement song" (icno-cuicatl) dealing with death, impermanence and the recreation of life through music and dance.

Be pleasured for a moment
with our songs, O friends.
You sing adeptly, scattering,
dispersing drum plumes,
and the flowers are golden.

The songs we lift here on earth
are fresh. The flowers are fresh.
Let them come and lie in our hands.
Let there be pleasure with these, O friends.
Let our pain and sadness
be destroyed with these. .

Only here on earth, O friends,
do we come to do our borrowing.
We go away and and leave
these good songs.

We go away and leave these flowers.
Your songs make me sad, O Life Giver,
for we’re to go away and leave them,
these, these good songs.

Flowers are sprouting, reviving,
budding, blossoming.
Song flowers flow from within you.
You scatter them over us,
you’re spreading them, you singer!
Be pleasured, friends!
Let there be dancing
in the house of flowers,
where I sing - I, the singer.

Let there be flower-singing,
singing with my brothers!
Intoxicating flowers have arrived,
narcotic adornments come in glory.
Let there be flowers. They have arrived.
Pleasure flowers are dispersed, they
flutter down, all kinds of flowers.
The drum resounds. Let there be dancing.

I am the singer, and my heart is painted
with a plumelike narcotic.
Downfluttering flowers are taken up.
Be pleasured.
Song flowers are bursting in my heart,
and I disperse these flowers.

6) Underworld, death and Tenochtitlan's final destruction.According to Aztec cosmology, all the 'normal' dead - even the great kings - had to go to Mictlan, a subterranean place of unattractive afterlife with dark and rather frightening features. The inevitable destiny of this "mysterious land", or "land of no return", inspired many songs: "No one is to live on earth. . Will you go with me to the Place Unknown? Ah, I am not to carry off these flowers, singer that I am. Be pleasured. You're hearing my songs. Ah, singer that I am, I weep that the songs are not taken to His Home, the good flowers are not carried down to Mictlan, there, ah there, beyond the whirled ones". In several of these songs, the vulnerable nature of life on earth and the inescapable character of death appears combined with the sense of a deep remoteness of God: "We will depart! I, Nezahualcoyotl, say: 'Be cheerful!' Do we truly 'live' on earth? Not for all time on this earth, but only for a little while. There is jade, too, but it crushes, even gold breaks, ah, Quetzal-feathers crack. Not forever on this earth. . What does Ipalnemoa [Life Giver] say? Not any more, in this moment, is he, God, on his mat. He is gone, and he left you behind as an orphan . ".

A Song of Sorrow ( icnocuicatl)

We know it is true that we must perish,
for we are mortal men.
You, the Giver of Life, you have ordained it.

We wander here and there
in our desolate poverty.
We are mortal men.
We have seen bloodshed and pain,
where once we saw beauty and valor.

We are crushed to the ground,
we lie in ruins in Mexico and Tlatelolco,
where once we saw beauty and valor.
Have you grown weary of your servants,

are you angry with your servants,
O Giver of Life?


The Fall of Tenochtitlan/Tlatelolco

Our cries of grief rise up, and our
tears rain down - for Tlatelolco is lost.
The Aztecs are fleeing across the lake,
they are running away like women.

How can we save our homes, my people?
The Aztecs are deserting the city,
the city is in flames,
and all is darkness and destruction.


Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It's not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui com pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum quando Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew quids of fresh salvia leaves to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago.


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