A história

Igreja da Inglaterra - Igreja Anglicana - Definição


A Igreja da Inglaterra, ou Igreja Anglicana, é a principal igreja estatal da Inglaterra, onde os conceitos de Igreja e Estado estão ligados. A Igreja da Inglaterra é considerada a igreja original da Comunhão Anglicana, que representa mais de 85 milhões de pessoas em mais de 165 países. Embora a Igreja defenda muitos dos costumes do catolicismo romano, ela também abraça as idéias fundamentais adotadas durante a Reforma Protestante. Nos últimos anos, a Igreja da Inglaterra tem sido vista como uma das seitas mais progressistas do Cristianismo e é conhecida por suas políticas relativamente liberais, como permitir a ordenação de mulheres e padres gays.

Fatos da Igreja da Inglaterra

  • O monarca britânico é considerado o governador supremo da Igreja. Entre outros privilégios, ele ou ela tem autoridade para aprovar a nomeação de arcebispos e outros líderes da igreja.
  • A Igreja da Inglaterra afirma que a Bíblia é o principal fundamento de toda a fé e pensamento cristão.
  • Os seguidores abraçam os sacramentos do batismo e da sagrada comunhão.
  • A Igreja afirma ser católica e reformada. Ele apóia os ensinamentos encontrados nas primeiras doutrinas cristãs, como a Credo dos Apóstolos e a Credo Niceno. A Igreja também reverencia as idéias da Reforma Protestante do século 16 delineadas em textos, como o Trinta e Nove Artigos e a Livro de Oração Comum.
  • A Igreja da Inglaterra mantém um sistema de ordem católica tradicional que inclui bispos ordenados, padres e diáconos.
  • A Igreja segue uma forma de governo episcopal. É dividido em duas províncias: Canterbury e York. As províncias são separadas em dioceses, que são chefiadas por bispos e incluem paróquias.
  • O arcebispo de Canterbury é considerado o clérigo mais antigo da Igreja.
  • Os bispos da Igreja desempenham um papel legislador na Grã-Bretanha. Vinte e seis bispos têm assento na Câmara dos Lordes e são chamados de "Senhores Espirituais".
  • Geralmente, a Igreja adota uma forma de pensar que inclui a escritura, tradição e razão.
  • A Igreja da Inglaterra às vezes é chamada de Igreja Anglicana e faz parte da Comunhão Anglicana, que contém seitas como a Igreja Episcopal Protestante.
  • A cada ano, cerca de 9,4 milhões de pessoas visitam uma catedral da Igreja da Inglaterra.
  • Nos últimos anos, mulheres e homossexuais tiveram a oportunidade de participar dos papéis de liderança da igreja.

História da Igreja da Inglaterra

As origens mais antigas da Igreja da Inglaterra remontam à influência da Igreja Católica Romana na Europa durante o século 2.

No entanto, acredita-se que a formação oficial e a identidade da igreja tenham começado durante a Reforma na Inglaterra do século 16. O rei Henrique VIII (famoso por suas muitas esposas) é considerado o fundador da Igreja da Inglaterra.

Henry VIII

Henrique VIII rompeu laços com o papa na década de 1530 depois que a Igreja Católica não permitiu que ele anulasse seu casamento com sua primeira esposa, Catarina de Aragão, que não produziu herdeiros homens.

Henrique aprovou o Ato de Sucessão e o Ato de Supremacia, que essencialmente se declarou o chefe supremo da Igreja da Inglaterra.

Após a morte de Henrique, as reformas protestantes abriram caminho para a igreja durante o reinado de Eduardo VI. Mas, quando a meia-irmã de Eduardo, Maria, assumiu o trono em 1553, ela perseguiu os protestantes e abraçou os ideais católicos romanos tradicionais.

Depois que Elizabeth I assumiu o título de Rainha em 1558, no entanto, a Igreja da Inglaterra foi revivida. o Livro de Oração Comum e a Trinta e nove artigos de religião tornaram-se textos importantes que delineavam a doutrina moral e os princípios de adoração.

Movimentos da Igreja

O movimento puritano no século 17 levou às Guerras Civis inglesas e à Comunidade. Durante este tempo, a Igreja da Inglaterra e a monarquia foram sufocadas, mas ambas foram restabelecidas em 1660.

O século 18 trouxe o movimento evangélico, que promoveu os costumes protestantes da Igreja. Por outro lado, o Movimento de Oxford no século 19 destacou a herança católica romana.

Esses dois movimentos e suas filosofias perduraram na Igreja e às vezes são chamados de "Igreja Baixa" e "Igreja Alta".

Desde o século 20, a Igreja da Inglaterra tem sido ativa no Movimento Ecumênico, que promove ideias de unidade cristã em todo o mundo.

Igreja da Inglaterra na América

Muitos dos primeiros colonos americanos eram puritanos anglicanos. Durante a era colonial, a Igreja Anglicana estabeleceu estabelecimentos na Virgínia, Nova York, Maryland, Carolina do Norte, Carolina do Sul e Geórgia.

Após a Revolução Americana, a Igreja Anglicana se tornou uma organização independente nos Estados Unidos e se autodenominou Igreja Episcopal Protestante.

A Igreja Episcopal, EUA, é a organização oficial da Comunhão Anglicana nos Estados Unidos. É um órgão autônomo desde 1785 e tem cerca de 1,9 milhão de membros.

Mulheres e Gays na Igreja da Inglaterra

Em 1992, a Igreja da Inglaterra votou pela ordenação de mulheres como sacerdotes. Esta decisão gerou debate dentro da comunidade clerical, mas também abriu a porta para um maior empoderamento das mulheres dentro da hierarquia da igreja.

Nos anos seguintes, várias tentativas de permitir que as mulheres se tornassem bispos foram postas em prática, mas muitas delas foram esmagadas pela oposição.

Finalmente, em 2014, a Igreja aprovou um projeto de lei para consagrar mulheres como bispos. Os arcebispos de Canterbury e de York - os oficiais de elite da Igreja - aprovaram o projeto no final daquele ano. A primeira mulher bispo da Igreja da Inglaterra, Rev. Libby Lane, foi consagrada em janeiro de 2015.

Desde 2005, a Igreja da Inglaterra permite a ordenação de padres homossexuais, sob a condição de que permaneçam celibatários. Homossexuais em uniões civis celibatárias foram autorizados a se tornar bispos em 2013.

Além disso, em 2013, a Câmara dos Comuns aprovou uma legislação para legalizar os casamentos do mesmo sexo, mas não permitiu que a Igreja da Inglaterra os realizasse.

Muitos consideram a elevação de mulheres e gays no clero pela Igreja da Inglaterra como um progresso inovador e há muito esperado. Outros na igreja o consideram um sacrilégio e uma blasfêmia.

Enquanto o debate continua, os especialistas concordam que a Igreja da Inglaterra abriu caminho para conversas sobre a expansão dos papéis de gênero e orientação sexual dentro do Cristianismo.

Fontes

História da Igreja da Inglaterra, A Igreja da Inglaterra.
Igreja da Inglaterra, BBC.
A Igreja da Inglaterra na América Antiga, Centro Nacional de Humanidades.
Fatos sobre a Igreja Episcopal, CNN.


História Anglicana

As igrejas da Comunhão Anglicana têm suas raízes históricas na Reforma Inglesa, quando o rei Henrique VIII (r. 1509-1547) desejava obter o divórcio que o papa não concedeu. Por meio do Ato de Supremacia de 1534, o rei tornou-se o "chefe quotsupreme" da Igreja da Inglaterra no lugar do Papa.

Após esse movimento dramático, o rei Henrique dissolveu os mosteiros da Inglaterra, destruiu santuários católicos romanos e ordenou que a Grande Bíblia (em inglês) fosse colocada em todas as igrejas. No entanto, Henry permitiu poucas mudanças doutrinárias e muito poucas mudanças na vida religiosa do devoto inglês comum. Sob Henrique VIII, a Igreja da Inglaterra permaneceu quase totalmente católica, com exceção da lealdade a Roma.

Uma luta de poder entre protestantes e católicos ingleses ocorreu durante os reinados de Eduardo VI e Maria I. Sob o rei Eduardo, o arcebispo de Canterbury Thomas Cranmer contribuiu muito para o movimento protestante, incluindo as duas primeiras versões do Livro de Oração Comum (1549 e 1552) e os 42 artigos (1553). Após a ascensão da católica & quotBloody Mary & quot ao trono em 1553, a Inglaterra foi restaurada ao catolicismo, muito do trabalho de reforma sob os reis Henry e Edward foi desfeito e Thomas Cranmer foi queimado na fogueira.

O protestantismo finalmente saiu vitorioso sob a rainha Elizabeth I (r. 1558-1603). Foi sob Elizabeth que o "anglicanismo" tomou forma, estabelecido na noção de uma via media entre o catolicismo e o protestantismo (especificamente o protestantismo reformado). Elizabeth nomeou bispos protestantes, mas reintroduziu um crucifixo em sua capela, tentou insistir nas vestes clericais tradicionais e fez outras tentativas para satisfazer a opinião conservadora.

Os 42 artigos foram reduzidos para 39 e o Livro de Oração Comum foi relançado. Os 39 Artigos e o Livro de Oração Comum, que juntos expressavam a fé e a prática da Igreja da Inglaterra, eram suficientemente vagos para permitir uma variedade de interpretações ao longo do espectro católico-protestante.

Depois de Elizabeth, as influências calvinistas foram dominantes por um tempo, mas os altos clérigos recuperaram o controle da Igreja da Inglaterra na Restauração de 1660. No final do século 17 e no início do século 18, o anglicanismo foi caracterizado por sua ênfase na razão, religião devocional simples e moral vivo. Após cerca de 1690, a controvérsia se acalmou e a Igreja da Inglaterra se estabeleceu na forma que ainda a caracteriza hoje.

O evangelicalismo surgiu no século 18 em parte como uma reação contra a falta de fervor espiritual e entusiasmo na Igreja. Isso teve um efeito de equilíbrio sobre o anglicanismo (e ainda há um forte grupo evangélico dentro da Igreja da Inglaterra), mas os evangélicos também foram além dos limites da perspectiva anglicana tradicional e muitos, como o metodismo sob a direção de John Wesley, romperam com o Igreja da Inglaterra.

Outro desenvolvimento importante na história do anglicanismo, o Movimento de Oxford, começou em 1833. Também conhecido como Renascimento Católico, esse movimento buscou restaurar os sacramentos, rituais e formas externas do catolicismo para a Igreja da Inglaterra. Em meados do século 20, muitas das práticas preconizadas por esse grupo foram incorporadas.

Também no século 19, a Igreja da Inglaterra encontrou espaço para a nova crítica bíblica alemã e a teologia liberal. A bolsa de estudos ainda é altamente considerada no anglicanismo, e os estudiosos anglicanos geralmente são livres para adotar pontos de vista que variam do conservador ao radical, embora permaneçam no rebanho anglicano.

O anglicanismo se expandiu junto com o Império Britânico, criando uma rede de igrejas autônomas que eram leais à fé e às formas da Igreja da Inglaterra. Após a Revolução Americana, os anglicanos nos EUA se autodenominaram episcopais (o nome que reflete o papel do episcopado, ou bispos) para se distinguir da coroa britânica e da Igreja da Inglaterra. Hoje, a Igreja Episcopal nos Estados Unidos e muitas outras igrejas anglicanas nas ex-colônias britânicas são membros da Comunhão Anglicana.

O século 21 provou ser um ponto importante na história para o anglicanismo. A recente ordenação de um bispo gay na América e a reação de desaprovação da Comunhão terão grandes implicações para a questão de quanta variação pode ser tolerada dentro do anglicanismo. E, como sempre, o Arcebispo de Canterbury, os bispos e os padres nas igrejas anglicanas devem decidir como reagir às influências contínuas da crítica bíblica, da teologia liberal e dos valores éticos modernos.


Igreja da Inglaterra - Igreja Anglicana - Definição - HISTÓRIA

O nome & quotAnglicano & quot significa & quot da Inglaterra & quot, mas a igreja anglicana existe em todo o mundo. Tudo começou no século VI na Inglaterra, quando o Papa Gregório, o Grande, enviou Santo Agostinho à Grã-Bretanha para trazer uma sucessão apostólica mais disciplinada aos cristãos celtas. A Igreja Anglicana evoluiu como parte da Igreja Romana, mas a influência Celta foi incorporada à porção Romana da Igreja de muitas maneiras, talvez mais notavelmente pelo tutor de Carlos Magno, Aidan. A igreja anglicana se espalhou pelo mundo todo, primeiro pela colonização inglesa e depois por missionários de língua inglesa.

A igreja anglicana, embora tenha sucessão apostólica, é separada da igreja romana. A história do Cristianismo produziu numerosas separações notáveis. Em 1054, ocorreu a primeira grande divisão da administração romana da igreja, quando a Igreja Ortodoxa Oriental e a Romana se separaram.

O conflito de autoridade na Inglaterra entre a Igreja e o Estado certamente remonta à chegada de Agostinho e tem persistido por muitos séculos. O assassinato de Thomas a Becket foi um dos episódios mais famosos desse conflito. A Magna Carta, assinada pelo rei João em 1215, contém 63 pontos; o primeiro ponto é uma declaração de que a igreja inglesa é independente de seu governo.

Descontente com a administração romana da igreja.

O início do século dezesseis mostrou um descontentamento significativo com a igreja romana. As famosas 95 teses de Martinho Lutero foram pregadas na porta da igreja em Wittenburg em 1517, e a notícia desse desafio certamente chegou à Inglaterra quando, 20 anos depois, o ramo anglicano da igreja desafiou formalmente a autoridade de Roma. Henrique VIII dissolveu os mosteiros e abadias em 1536.

Há uma percepção pública, especialmente nos Estados Unidos, de que Henrique VIII criou a igreja anglicana com raiva pela recusa do papa em conceder seu divórcio, mas o registro histórico indica que Henrique passou a maior parte de seu reinado desafiando a autoridade de Roma, e que a questão do divórcio foi apenas um de uma série de atos que separaram coletivamente a igreja inglesa da igreja romana, da mesma forma que a igreja ortodoxa havia se separado quinhentos anos antes.

Definindo a nova igreja

A recém-separada igreja anglicana recebeu alguma estrutura formal em 1562 durante o reinado de Elizabeth I. Essa estrutura não é um processo de gestão ou organização governante. O que nos une não é uma administração comum, mas uma tradição e uma crença compartilhadas. Nossa crença está escrita na Bíblia Sagrada e nos Artigos de Religião, nossa tradição está em parte incorporada em nosso Livro de Oração Comum. O primeiro Livro de Oração Comum foi produzido em 1549. Nele, a liturgia latina foi radicalmente simplificada e traduzida para o inglês, e pela primeira vez um único "uso" foi aplicado em toda a Inglaterra. Foi revisado inúmeras vezes desde então, sendo a revisão mais significativa a primeira, em 1552. Todas as revisões desde então, antes da era moderna, foram revisões muito conservadoras. O Livro de Oração Comum em inglês de 1662 constitui a base histórica para a maior parte da liturgia anglicana em todo o mundo. Embora vários países tenham seus próprios livros de orações, todos se inspiram fortemente na tradição inglesa enraizada na obra original de Cranmer.


Qual é a história da Igreja Anglicana?

A igreja anglicana começou com a dissociação do rei Henrique VIII da Igreja Católica Romana. O anglicanismo continuou a se desenvolver em 1600 na Inglaterra antes de se espalhar para outras colônias.

No século XVI, quando a Reforma Protestante estava começando a ocorrer na Europa continental, o rei Henrique VIII já mostrava descontentamento com o Papa. A gota d'água foi o Papa se recusando a conceder o divórcio a Henrique, o rei se fez chefe da Igreja da Inglaterra, com mais autoridade do que o Papa. No entanto, a única mudança importante que ocorreu foi a dissociação com Roma.

Enquanto o anglicanismo começou a adotar a doutrina protestante sob o rei Eduardo VI, a religião não se distinguiu significativamente até o reinado da rainha Elizabeth I. Ela nomeou bispos e introduziu o primeiro Livro de Oração Comum. Portanto, ela foi a primeira a realmente organizar o anglicanismo em uma nova igreja. O anglicanismo ainda causou turbulência na nação - a insistência da Igreja para que a Escócia adotasse o novo livro de orações foi um dos fatores que causaram a Guerra Civil Inglesa.

O anglicanismo eventualmente se espalhou para outras colônias britânicas. A Igreja Anglicana teve uma presença notável nas colônias americanas antes da Guerra Revolucionária, até que essas congregações evoluíram para a igreja episcopal separada. No entanto, a igreja não participou ativamente do trabalho missionário no exterior até o século XIX. Por volta dessa época, as doutrinas do anglicanismo ainda estavam mudando, aceitando a influência dos católicos e de outros teólogos.


Igreja da Inglaterra - Igreja Anglicana - Definição - HISTÓRIA

UM BREVE ENSAIO SOBRE O PEDIDO
COMO EXISTENTE NA IGREJA PRIMITIVA, E
SOBRE SUA POSIÇÃO E TRABALHO ATUAIS.

Com Nota Prefatória de
SUA GRAÇA O ARCHBISHOP DE CANTERBURY.
*
REVISADO PELO
VERY REV. O DEAN DE CHESTER.

GRIFFITH E FARRAN
(Sucessores de Newbery e Harris),
WEST CORNER ST. IGREJA DE PAULO, LONDRES.
E. P. DUTTON E CO., NOVA IORQUE.

Transcrito por Wayne Kempton
Arquivista e historiógrafo da Diocese Episcopal de Nova York, 2008

Este ensaio é apresentado à causa das diaconisas, com o desejo sincero de que possa ser útil para o avanço do movimento.

Quaisquer receitas derivadas de sua circulação serão doadas para o Lar das Diáconas da Igreja, Maidstone.

Ao Presidente deste Lar, o Rev. o Decano de Canterbury, os mais gratos agradecimentos por seu amável encorajamento na publicação deste Tratado, bem como por seu sincero interesse e ajuda na causa.

[7] PARA O
MUITO REVERENDO O DEAN DE CHESTER.

CARO DEAN HOWSON,

Permita-me dedicar a você, o principal defensor da causa das diaconisas em nosso país, este breve ensaio sobre as diaconisas, que você foi tão bom a ponto de revisar, e o material do qual foi em grande parte reunido, com o seu amável permissão, de seu competente tratado sobre o assunto.

Eu só envio estas poucas páginas imperfeitas porque se tornou tão difícil obter aquele tratado - um fato que é muito lamentável, já que você recentemente me garantiu que [7/8] suas opiniões são as mesmas de quando você primeiro deu-os ao mundo, e que os anos e a experiência apenas reforçaram a sua convicção da necessidade que existe para o serviço organizado das mulheres cristãs na nossa Igreja.

Devo acrescentar que aguardo, com mais fervor, a reedição do seu livro, porque o meu próprio entusiasmo pela causa foi primeiro despertado pela sua leitura, de modo que, com a bênção e orientação de Deus, tenho há alguns anos devido à sua caneta, o privilégio e a felicidade de poder me inscrever,

Caro DEAN HOWSON
Com verdadeiro e grato respeito,
Com os melhores cumprimentos,
UMA DIACONESA NA IGREJA DA INGLATERRA.

________

DIACONESSAS
NO
IGREJA DA INGLATERRA.
________

O próprio Jesus Cristo sendo a principal pedra angular em que todo o edifício bem enquadrado cresce até um templo santo no Senhor.-- EPH. ii. 20, 21.

[11] IT se passaram vinte anos desde que o Deão de Chester começou seu tratado sobre diaconisas, [*Diaconisas. Um ensaio reproduzido do Revisão Trimestral (1860). De Dean Howson.] Com a observação de que não tinha dúvidas de que seu livro seria aberto por muitos com a pergunta: "O que é uma diaconisa?"

E embora nesse ínterim o movimento tenha feito grande progresso na Inglaterra, a maioria, acreditamos, das pessoas ainda, ou melhor, tememos até mesmo a maioria do clero de nossa Igreja, tem apenas uma vaga idéia de qual é o chamado e posição de uma diaconisa significa.

A instituição das diaconisas em Kaiserswerth, [11/12] e outras do continente, são aceitas pelo mundo cristão em geral, como valiosos centros de trabalho útil. Mas esta aceitação geral tem sido em grande parte sem qualquer conhecimento ou simpatia pela concepção distinta do Pastor Fliedner, de que ao iniciar sua Instituição de Diaconisas (a primeira dos dias modernos), ele não estava apenas se esforçando para suprir uma necessidade moderna em um forma judiciosa e eficaz, mas também para restaurar uma ordem que existia na Igreja primitiva. [* Diaconisas. p. 72.]

O objetivo das presentes páginas é trazer o assunto das diaconisas às mentes daqueles que podem até agora não ter dado suficiente consideração ao movimento. E - para começar - se for necessária uma resposta à pergunta: "O que é uma diaconisa?" nenhum mais simples pode ser encontrado do que a definição oficial dada ao termo, na fórmula elaborada em 1862, e assinada por nossos dois arcebispos e dezoito de nossos bispos, a saber, "Uma diaconisa é uma mulher separada por um [ 12/13] Bispo com esse título para o serviço na Igreja. " [* Veja as Regras do Bispo no final do Ensaio.]

Ao dar esta definição de ofício, nossos bispos fizeram uso da designação do apóstolo Paulo, Rom. xvi. Eu, onde ele diz, "Recomendo a vocês Phoebe, nossa irmã, que é uma diaconisa da Igreja de Cencréia." Após a tradução do original aqui, para servo, O Bispo Lightfoot escreve em seu livro sobre a versão autorizada do Novo Testamento: "Se o testemunho prestado nesta passagem a um ministério de mulheres nos tempos apostólicos não tivesse sido apagado de nossa Bíblia Inglesa, a atenção provavelmente teria sido direcionada para o assunto em uma data anterior, e nossa Igreja Inglesa não teria ficado tanto tempo mutilada em uma de suas mãos. "

Dean Howson diz também: "a ideia envolvida na palavra grega original aqui é precisamente a de serviço útil e foi, sem dúvida", pensa o reitor, "na execução [13/14] de tal serviço que Phoebe, a A diaconisa da Igreja de Cencréia, foi enviada por São Paulo de Corinto a Roma. Nenhuma definição ", continua ele," é tão verdadeira - nenhuma é tão honrosa para as mulheres, nem tão importante para o outro sexo reconhecer. Sempre que os fortes se tornam fracos, sempre que não é de poder que precisamos, mas de influência quando se exige bom senso imediato, então não é bom para o homem estar só. Então, e não só então, mas em todos os momentos, nos dias apostólicos, assim como o nosso, todos os verdadeiros instintos devem sentir e reconhecer que o trabalho da mulher é preeminentemente ajudando o trabalho. "

Novamente citamos Dean Howson. Além da menção de São Paulo de Febe, há outras alusões em suas epístolas que evidenciam o reconhecimento do serviço da mulher na Igreja. [* Diaconisas, p. 57.]

“Entre vários outros, há um em I Tim. Iii. II, que ocorre no meio de uma longa passagem relativa ao diaconato, [14/15] onde diz: - Mesmo assim, suas esposas devem ser sérias. A expressão esposas não tem autoridade do grego original, a palavra é simplesmente mulheres. E neste versículo o Bispo Lightfoot [* Bispo Wordsworth, Bispo Ellicot e Dean Alford são da mesma opinião quanto ao significado do grego aqui também Crisóstomo, Grotius e Bloomfield.] Igualmente observa na passagem já citada, 'Se a teoria do artigo definido (em grego) tivesse sido compreendido, nossos tradutores teriam visto que a referência é às diaconisas, não às esposas dos diáconos. '

"E," Dean Howson continua, na passagem que acabamos de aludir, "deve ser particularmente notado em conexão com isso, que na parte inicial do capítulo nenhuma orientação é dada a respeito das esposas dos bispos, embora certamente sejam tão importantes quanto as esposas dos diáconos. De modo que dificilmente se pode pensar de outra forma senão que as orientações do Apóstolo eram para as diaconisas, ordem que encontramos em [15/16] registros eclesiásticos de alguns séculos, lado a lado com a de diáconos. "

O reitor cita alguns desses primeiros registros. “'É prescrito que os diáconos sejam, como os bispos, livres de culpa, e mais livres para o serviço ativo, para que possam servir àqueles que precisam de ajuda e as diaconisas devem ser zelosas em ministrar às mulheres , e ambos devem estar prontos para recados, e para viagens, e para todo tipo de serviço. '

"A alusão às viagens traz imediatamente à nossa lembrança", como ele prossegue dizendo, "o versículo já aludido em Rom. Xvi. I, onde a diácona Febe é apresentada a nós como viajando em alguma missão cristã de Corinto a Roma. " [* Diaconisas, p. 235.]

“Nossas fontes de informação”, escreve Dean Howson, “são várias, e não estamos nem mesmo limitados às autoridades cristãs. Para o escritor pagão, Plínio, em suas célebres cartas a Trajano, fala da constância heróica de [16/17] os 'ministrae' cristãos, que foram torturados sob suas ordens. Luciano também alude aos serviços dessas mulheres devotadas na prisão. " [* Diaconisas, p. 37.]

Existem decretos sobre o assunto, em vários concílios, e ainda existe uma oração que foi usada no século III, por ocasião das diaconisas serem designadas para seus ofícios.

É precedido por este formulário: - "Quanto à diaconisa, ó Bispo, tu porás as tuas mãos sobre ela, na presença dos presbíteros, dos diáconos e das diaconisas, e tu dirás--

"Deus eterno, Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, Criador do homem e da mulher, que se encheu do Teu Espírito Santo, Maria, Débora, Ana e Hulda, que não desdenhou que Teu Filho unigênito nascesse de uma mulher, que também no Tabernáculo do Testemunho e no Templo, nomeou mulheres como guardiãs de Tuas Portas Sagradas, olha agora para Tua serva, [17/18] aqui separada para o cargo de diaconisas dê a ela o Teu Espírito Santo, purifique-a de toda impureza da carne e do espírito para que ela possa dignamente cumprir a tarefa agora confiada a ela, para Tua Glória e para o louvor de Teu Cristo, com Quem, a Ti e o Espírito Santo, seja glória e adoração, para todo o sempre, Amém. "

Esta oração é às vezes usada nos dias atuais, na Separação das Diaconisas. O serviço em tais ocasiões é extremamente solene. Até agora tem sido realizado, com uma ou duas exceções, na capela privada do Bispo da diocese. Nenhuma mulher cristã poderia certamente permitir-se ser assim separada, com oração e solene imposição de mãos, sem uma consagração prévia de coração ao serviço especial de seu Mestre, e de sua Igreja, nem, tendo sido assim separada, poderia abandone sempre levianamente o trabalho ao qual uma diaconisa devota sua vida, enquanto essa vida for deixada livre por Deus para ser assim devotada. Deve-se sempre lembrar que uma diaconisa [18/19] não está sob nenhum voto, mas tem a liberdade de renunciar a sua comissão a qualquer momento, ou de tê-la tirada por seu bispo.

Antes, no entanto, passaremos dos primeiros registros das diaconisas, [* Diaconisas, p. 41.] não devemos deixar de mencionar a biografia de São Crisóstomo, de 400 DC, que, como vários escritores dizem, é notável por seus muitos pontos de contato com a atuação feminina na Igreja, e descobrimos que havia quarenta diaconisas anexadas somente à Igreja Matriz de Constantinopla, na verdade, ao longo das memórias deste eminente bispo, há menção honrosa feita a muitas mulheres cristãs que trabalharam sob sua supervisão. E o nome de Olympia, carregado por uma de suas diaconisas, é familiar a todos os familiarizados com essas memórias, trazendo diante de nossas mentes uma personagem majestosa não apenas de alta posição e grande fortuna, mas também cheia de grandeza, devoção própria e coragem .

[20] Depois dos séculos anteriores [* "Encontramos vestígios da existência do diaconato feminino tanto no Oriente como no Ocidente, de nove a doze séculos, cerca de dois terços na verdade da era cristã." -Trabalho da Mulher na Igreja. Por John Malcolm Ludlow.] Da Igreja, gradualmente perdemos de vista as diaconisas em conexão com ela, e descobrimos no início do domínio romano que um sistema conventual surgiu em seu lugar. Os males que surgiram desse sistema foram expostos na época da Reforma, mas não foi até cerca de quarenta e três anos atrás (quando o pastor Fliedner começou, de uma forma muito pequena no início, a agora nobre Instituição em Kaiserswerth ) que qualquer tentativa foi feita para restaurar a antiga ordem apostólica das diaconisas.

Não é geralmente conhecido que foi dito na Câmara Superior da Convocação de Cantuária, cerca de dezenove ou vinte anos desde então, que "o esforço para restaurar a ordem das diaconisas merecia todo o encorajamento que a Igreja pudesse dar e foi recomendado que a orientação deve ser buscada [20/21] diretamente do clero paroquial e dos bispos. " [* Diaconisas, p. 143.]

Essa orientação foi concedida há alguns anos ao movimento das diaconisas, e as instituições denominadas são estabelecidas na Inglaterra, com sanção diocesana e sob supervisão clerical.

DIOCESE. POST TOWN.
Canterbury. Maidstone.
Chester. Chester.
Ely. Bedford.
Londres. Londres.
Salisbury. Salisbury.
Winchester. Farnham.

[Deve ser entendido que estas páginas, professamente, vislumbram apenas as Instituições de Diaconisas que estão sob o controle diocesano. Existem vários outros, como em particular a Instituição em Mildmay Park, dos quais muita admiração não pode ser expressa quanto ao seu útil trabalho.]

Não há dúvida de que o número de Instituições de Diaconisas é pequeno, em comparação com o número de Irmandades que existem em nossa terra e para muitos as duas se confundem, enquanto estão em [21/22] linhas completamente diferentes. A irmã, como diz o Cônego Gore, é da Irmandade, a diaconisa é da Igreja. [Artigo lido por Canon Gore no Congresso da Igreja Stoke, 1876.]

Mais atenção particular é dirigida a este ponto, pois por muitos, como o Cônego Gore observa no mesmo artigo, a Instituição das Diaconisas é supostamente apenas um degrau para uma Irmandade, enquanto, como foi dito em outro lugar, [* Quarto Relatório Anual do Lar das Diaconisas da Igreja de Maidstone.] A Irmandade existe principalmente para formar uma comunidade religiosa, mas as diaconisas vivem juntas por causa do trabalho em si, atraídas aos lares de diaconisas pela necessidade que na maioria das cidades populosas está chamando em voz alta para obter ajuda, e com o objetivo de ser treinado nisso para a utilidade espiritual e temporal entre os pobres.

Podemos também citar aqui uma passagem de Diaconisas Anglicanas, publicado em 1871, onde [22/23] o escritor afirma: - “O movimento das diaconisas tem esta característica distintiva, que visa ser um movimento público e eclesial, sendo a sua única ambição fortalecer o sistema paroquial existente, fornecendo a parte que faltou, assim, com a benção de Deus, todo o edifício devidamente enquadrado pode crescer em um templo sagrado no Senhor."

Ninguém pode negar que muito trabalho bom e nobre foi feito pelas Irmandades, mas não é menosprezar qualquer ramo de trabalho manter a distinção de outro ramo de trabalho. E para muitos na Igreja da Inglaterra, para cujos corações seus princípios da Reforma são sagrados, é um assunto de profunda ação de graças a Deus Todo-Poderoso, que pela restauração das diaconisas à Igreja, uma esfera de utilidade mais necessária e extensa foi aberta para as mulheres cristãs, essencialmente distintas e protestantes em seu caráter.

Se o limite entre as duas linhas de trabalho é procurado para ser menos distinto no lado das diaconisas [23/24], é altamente temeroso que, como em séculos anteriores, tais esforços provarão apenas suicídio para a causa das diaconisas.

Na América existem irmandades evangélicas, e também promete bem para o avanço da causa das diaconisas que, desde a visita de Dean Howson em 1871 àquele país, o movimento das diaconisas foi razoavelmente estabelecido lá, e ultimamente tem feito grande progresso, especialmente quanto à posição e manutenção de suas diaconisas [* Ver Relatório Americano da Casa Memorial do Bispo Potter para Diaconisas (1878).] - questões que é de lamentar que a Igreja da Inglaterra ainda não tenha levado devidamente em consideração. [* Podemos citar aqui um artigo sobre o "Reavivamento das Diaconisas na Igreja Inglesa", Pacote Mensal, Novembro de 1878, o seguinte parágrafo: - "Nos escritos dos primeiros Padres, encontramos menção constante das diaconisas ... Percebemos quão inteiramente a diaconisa era considerada um membro necessário da equipe da Igreja, nos regulamentos em as Constituições Apostólicas, para a devida nomeação do ofertório. Prevêem que o Bispo receba quatro partes, os Presbíteros três, os Diáconos dois e as Diaconisas uma. Evidentemente, foi [24/25] considerado certo que o O bispo teria diaconisas, assim como padres e diáconos, em sua equipe. "

O assunto, no entanto, está agora ganhando terreno constantemente, e há muitos motivos para gratidão por ter encontrado defensores poderosos ultimamente em alguns dos mais fervorosos e capazes de nosso clero. No Congresso da Igreja realizado em setembro de 1878, o Rev. F. Pigou, de Halifax, disse no jornal que leu - "Por que a Ordem Escriturística e Apostólica das Diaconisas não deveria ser revivida e se tornar um centro reconhecido de espiritualidade poder em todas as dioceses? A Igreja deste país, sendo ao mesmo tempo episcopal na sua disciplina e paroquial na sua máquina, a diaconisa teria o seu devido lugar. Poderia ser enviada a alguma paróquia populosa, sem prejuízo ou exclusão daquela ajuda que todo pastor deve se esforçar para encontrar e usar em sua própria paróquia, mas como um complemento a ela. Não podemos ", acrescentou o Sr. Pigou," ter a esperança de que, como um dos resultados práticos [25/26] deste Congresso enfático a atenção pode ser dirigida ao renascimento de uma ordem tão intimamente ligada ao trabalho da mulher na Igreja? "

É necessariamente importante que as casas das diaconisas, onde quer que sejam colocadas, façam parte do sistema paroquial, e é essencial para a sua utilidade que estejam situadas onde for possível, nas paróquias cujos titulares as conferem este reconhecimento, e tenha cordial simpatia com tais instituições, para que os reclusos possam sempre ter o benefício incalculável do apoio e conselho piedosos que só um bom pastor pode dar. E a frequência regular, se possível, diariamente, às igrejas das paróquias onde trabalham as diaconisas, não só ajuda espiritualmente, mas é um bom exemplo para os outros e está de acordo com os seus princípios fundamentais como operárias paroquiais.

Um dos princípios mais importantes e distintivos na organização das instituições das diaconisas [26/27] reside na sua forma de governo, que nunca deve ser inteiramente restrita aos indivíduos, seja na posição de capelães ou de superintendentes.

O Pastor Fliedner disse na Conferência de Kaiserswerth de 1861, que a história da Igreja nos advertiu do perigo do poder absoluto ser colocado nas mãos das irmãs principais. A melhor forma de gestão neste país é considerada pelo Reitor de Chester, e por outros cujas opiniões são importantes, consistindo em um conselho ou comitê de clérigos e leigos sob sanção diocesana. E a experiência, sem dúvida, provará que é sábio adotar a decisão tomada na Conferência Alemã, a saber, que a diaconisa que está à frente da instituição deve ser sempre um membro de seu conselho ou comitê. Cada instituição também deve estar sob a imediata introspecção de um dos clérigos, se possível do titular da freguesia em que se encontra inserida, seja ou não adoptado o título de capelão.

[28] Uma instituição de diaconisas é apenas um meio para um fim. Uma diaconisa não é necessariamente membro de uma comunidade. Existem hoje diaconisas não vinculadas trabalhando em vários lugares da Inglaterra. O objetivo da instituição é, como foi dito antes, treinar senhoras que, depois de terem sido designadas como diaconisas, saiam para trabalhar em qualquer paróquia onde seus serviços sejam necessários. Uma diaconisa pode ou não continuar em conexão com sua instituição, mas é desejável que ela faça isso, a fim de que ela possa encontrar um centro domiciliar em qualquer momento de necessidade. [* Novamente citamos Diaconisas Anglicanas: - “Outro traço distintivo é de importância e toca num ponto muito essencial do projeto das diaconisas da Igreja. É este: a vida comunitária não é o fim proposto, mas apenas um meio para o fim, e constitui um importante mas arranjo meramente temporário em relação ao indivíduo, um treinamento em uma família ou comunidade sendo apenas para aquele período que pode ser necessário para habilitá-lo para sua futura profissão em todos os seus ramos, e para dar-lhe a oportunidade de testar-se na sinceridade de propósito e de satisfazer juízes competentes de sua aptidão pessoal, física, mental e espiritualmente para o trabalho. "] Sr. Ludlow sabiamente observa: - [28/29]" A Instituição de Diaconisa Protestante, em vez de afastar seus membros da A vida comum da humanidade deve, simples e unicamente, ter como objetivo capacitá-la para que nela participe melhor. Ela deve se orgulhar mais em enviar mulheres melhores do que em acolher o que há de melhor. Como a Igreja da qual é um instrumento, ela existe para o mundo e não para si mesmo, ele tem que ajudar na conquista do mundo para seu verdadeiro Rei. " [* Trabalho da Mulher na Igreja, p. 208.]

Nenhuma senhora deve ser recomendada para o ofício de diaconisa sem treinamento suficiente e cuidadoso em enfermagem, ensino e em todo trabalho paroquial, mas é ainda mais importante que ela seja uma cristã fervorosa, desejosa de seguir os passos de seu Mestre entre Seus pobres e sofrendo, e que ela deveria possuir a devoção e capacidade necessárias para tal trabalho. Além disso, que ela deve procurar ter o espírito de amor, de obediência (o que implica essencialmente humildade) e de autossuficiência - uma autossuficiência [29/30] da qual a fonte é a confiança em Deus, e que implica tal experiência e um poder calmo de julgamento e de decisão que irá impedi-la desnecessariamente incomodando aqueles sob os quais ela trabalha.

Na Câmara Baixa da Convocação de Cantuária, houve no mês de maio do ano retrasado, um debate interessante sobre as Instituições de Diaconisas e Irmandades. [* Conforme relatado em Guardião de 22 de maio de 1878.] Os amigos do primeiro não podiam deixar de lamentar a ausência, na época, dos principais defensores da Ordem das Diaconisas, pois alguns dos oradores presentes trataram do que denominaram de "vida superior", "mais atmosfera devocional ", e o" auto-sacrifício vitalício "das Irmandades, não havia ninguém presente suficientemente familiarizado com a natureza do movimento das diaconisas, para colocá-lo em sua devida luz, e o debate passou sem qualquer alusão aos líderes princípios sobre os quais as instituições de diaconisas se baseiam. Agora, um dos mais importantes [30/31] desses princípios, e é aquele sobre o qual o Arcebispo de Canterbury tratou particularmente da separação das diaconisas em sua diocese, alguns anos depois, é que, qualquer que seja a vida que Deus dê a qualquer mulher é a vida mais elevada para aquela mulher, e ao se tornar uma diaconisa, uma mulher que se dedica a esta vida deve acreditar que é a vida mais elevada para ela, e que nela ela se entrega totalmente ao Senhor. Em tal entrega, a diaconisa, humilde e fielmente, não realiza nenhuma experiência, mas sua obra de vida, embora não se vincule a qualquer promessa que possa impedi-la de ser livre para cumprir no futuro aqueles deveres para os quais na boa providência de Deus ela poderia ser chamada . Ao mesmo tempo, onde quer que exista o espírito de diaconisa, deve necessariamente coexistir um espírito de obediência e ordem, enquanto a liberdade de todos os votos é certamente consistente com aquela "liberdade" dita por São Paulo, como o "Liberdade gloriosa dos Filhos de Deus."É um erro supor que um espírito devocional não é [31/32] muito procurado nas instituições de diaconisas como nas irmandades, mas está em harmonia com uma vida livre de utilidade ativa e de acordo com a saúde saudável doutrinas evangélicas da Igreja da Inglaterra. [* Carta em Guardião de 29 de maio de 1878, em referência ao debate acima mencionado.]

Na Conferência Diocesana de Winchester, realizada em outubro de 1878, o valioso artigo lido pelo Cônego Sumner não pode deixar de ser útil para a causa das diaconisas. Disto ele é bom o suficiente para permitir as seguintes citações. "Os abusos incidentais à vida conventual na Idade Média, sem dúvida, levaram a uma repulsa de sentimento que impediu a Igreja Reformada de buscar a cooperação sistemática das mulheres na promoção da obra de Cristo no mundo. Mas é certamente um grande erro supor que freiras e diaconisas são termos sinônimos. Os conventos são ostensivamente casas para o abrigo daqueles que pensam que podem servir melhor a Deus retirando-se do mundo para fins de meditação e oração. [32/33] As instituições de diaconisas são para essas mulheres que desejam, de maneira declarada, formal e autorizada, ser separados para o trabalho ativo na Igreja de Deus. Os dois são largos como pólos separados, e eu seriamente depreciaria qualquer oposição ao trabalho das diaconisas por temor de a introdução gradual do sistema conventual ... As diaconisas, sem dúvida, tomaram parte considerável no trabalho da Igreja primitiva. Bingham dá um breve resumo de sua história e seus deveres, e é um bastante claro pelas referências a eles pelos primeiros padres, e pelos cânones que os respeitavam em vários concílios, que seu trabalho gradualmente assumiu considerável proeminência. "

O artigo do Cônego Sumner passa a considerar as necessidades, perigos e vantagens que cercam a questão das diaconisas - Em primeiro lugar, a necessidade de supervisão episcopal e controle necessário para mantê-la estritamente dentro dos limites eclesiásticos. Em segundo lugar, [33/34] os perigos de votos, de confissão e do uso de livros de devoção não autorizados por nossa Igreja. Após a confissão, ele diz que "se nossas instituições de diaconisas seguirem as linhas da Declaração substancialmente adotada pela recente Conferência de Lambeth, que afirma que, fundamentando sua doutrina na Sagrada Escritura, a Igreja da Inglaterra declara distintamente o perdão total e total de pecados, por meio do Sangue de Jesus Cristo, a todos os que lamentam sua própria pecaminosidade, confessam-se a Deus Todo-Poderoso com pleno propósito de correção de vida e voltam-se com verdadeira fé para Ele, & ampc., não haverá ", ele se aventura a pensar , "ser encontrada qualquer dificuldade decorrente do assunto." E com relação ao outro perigo - o uso de serviços diferentes dos de nossa Igreja, ele está confiante de que a única salvaguarda está em guardar zelosamente qualquer desvio, seja por excesso ou defeito, dos princípios e práticas de nossa Igreja, o que garantiria as instituições de diaconisas não sendo latitudinárias por um lado, nem [34/35] Católicas Romanas por outro. E ele também é de opinião que as diaconisas precisam da proteção que um vestido distinto oferece, e que deve ser um vestido que as estampe como diaconisas, mas que certamente não deve ser do padrão católico romano.

Em conclusão, o papel do Cônego Sumner comenta: - "Pode-se perguntar por que queremos instituições de diaconisas? Por que não estamos satisfeitos com visitantes distritais e semelhantes? Eu respondo que certamente há uma vantagem óbvia em ter uma instituição central para a formação dessas mulheres na linha de vida particular a que se devotaram ... E, além disso, queremos mulheres que sejam reconhecidas pela autoridade episcopal, separadas para seu trabalho como nos velhos tempos, com a bênção episcopal e imposição de mãos - capazes de trabalhar para Deus nas paróquias, incapaz, talvez, de outra forma, de obter os serviços de ajudantes da Igreja devidamente qualificados. Estou perfeitamente ciente - ninguém mais - por [35/36] pessoal prático experiência, que dos muitos milhares de párocos e casas de escudeiros em todo o comprimento e largura da terra, um grupo de servos ministros do Senhor saem diariamente em sua sagrada missão de amor. Não desejo de forma alguma menosprezar seus serviços, nem substituí-los eles. Mas o Há mulheres que não têm laços domésticos especiais para impedir sua dedicação, há algumas que desejam se dedicar mais inteiramente ao trabalho do que é possível em meio aos vários detalhes da vida doméstica comum, e é por elas que Rogo que eles encontrem um local de trabalho reconhecido e se tornem, sob a supervisão episcopal, uma parte do mecanismo espiritual autorizado da diocese. Não podemos, em uma questão como esta, nos elevar acima do partido? Não é uma questão de partido. As instituições que encontraram defensores em Fliedner, Arnold, Howson, Pennefather, certamente não precisam ser suspeitas de necessariamente levar a Roma. Por que não podemos nos encontrar em um terreno comum de princípios da Igreja [36/37] e nos esforçar tanto quanto podemos, pelo menos na diocese em que, pela providência de Deus, nossa própria sorte na vida é lançada, para restaurar a sua posição de direito o ministério autorizado de diaconisas na Igreja da Inglaterra? "[Uma instituição de diaconisas foi, desde que o artigo do Cônego Sumner foi lido, estabelecida em Farnham.]

Entre aqueles que têm considerado o assunto das diaconisas, e que praticamente entraram nele, encontram-se alguns que defendem o sistema de uma promessa solene feita por um período de pelo menos três anos. Mas não há a menor base para o estabelecimento de qualquer sistema nas regras judiciosas de nossos bispos: e não devemos ser cuidadosos com tudo o que pode parecer subversivo do espírito de obediência, que é, geralmente falando, uma regra segura com em relação a todas as autoridades justas e legítimas?

Uma vez admitida qualquer emissão de votos para diaconisas, torna-se imediatamente uma diminuição [37/38] da liberdade escriturística que é, e é corretamente, a grande e distinta característica da ordem.

Uma mulher que precisa fazer um voto para mantê-la firme não é uma mulher do material certo para uma diaconisa, e a firmeza que requer um voto de qualquer tipo para mantê-la viva não seria encontrada para conter dentro de si a fortaleza silenciosa, e ao mesmo tempo o entusiasmo, sem o qual o trabalho das diaconisas nunca será útil nem persistente. [* Desde que escrevi a frase acima, o seguinte trecho do Relatório do Congresso da Igreja de Oxford em 1862, pág. 149, foi enviado ao escritor pelo Reitor de Chester, e como vindo dos lábios do então Bispo de Oxford é digno de citação: - "Eu não deveria ter me sentido na liberdade de tomar parte nos arranjos de qualquer irmandade da qual os votos de celibato faziam parte, porque, em primeiro lugar, não vejo nenhuma garantia para eles na Palavra de Deus, e me parece que encorajar as pessoas a fazer votos para os quais não há uma promessa distinta de que deveriam ser capaz de mantê-los, seria envolvê-los em um jugo de perigo em segundo lugar, porque me parece que nossa Igreja certamente desencorajou tais votos e, em terceiro lugar, porque me parece realmente ser da essência de tal vida religiosa, que deve ser continuado [38/39], não porque em um momento de fervor passado foi feito um voto, mas porque por uma vida contínua de amor, essa vida é de novo e de novo oferecido gratuitamente ao serviço a que foi originalmente dedicado. Sinto, portanto, que posso me aventurar a dizer que em vez dos votos perpétuos que representam o mais alto, é a admissão de um padrão inferior. Senti que era meu dever dizer isso, para que não houvesse erro quanto à minha opinião. "

[39] As mulheres não devem se oferecer para servir na Igreja até que tenham decidido qual é o seu desejo para sua vida futura. O ofício não deve ser experimentado como meramente um refúgio contra o desapontamento, ou como uma mudança de uma existência inativa e insatisfeita, mas deve ser buscado e assumido como uma esfera de serviço dada por Deus. Nenhuma mulher deve permitir-se ser designada como diaconisa, a menos que, ao fazê-lo, esteja conscienciosamente se entregando à Igreja. Pode acontecer, no entanto, que uma filha ou irmã, depois de se tornar diaconisa, possa, na Providência de Deus, achar necessário retornar aos seus deveres domésticos: e se qualquer promessa qualquer [39/40] ficar no caminho de uma mulher cristã ter a liberdade de responder ao chamado de qualquer dever que seja claramente enviado por Deus? Nem se deve supor que o casamento é impossível para uma diaconisa, se apenas esse casamento for "no senhor, "e se for demonstrado que é tão claramente o seu caminho para ela, que ao se casar ela terá a aprovação de sua própria consciência e a sanção do Bispo de sua diocese: neste caso, o espírito de diaconisa terá apenas um espírito diferente esfera para seu exercício para cada diaconisa real é uma diaconisa para a vida.

O prazo de provação imposto pelas regras dos bispos não é bom apenas para o treinamento, mas deve admitir ampla oportunidade para cada estagiário de estar absolutamente certo de que está escolhendo a vida que Deus deseja que ela escolha.

Associados, residentes ou não residentes, que têm simpatia cordial com o movimento das diaconisas, serão uma fonte de força para as instituições das diaconisas, e essas instituições proporcionarão aos associados o treinamento mais útil [40/41], tanto no que diz respeito ao trabalho como a si mesmo -disciplina. As regras dos bispos também são sugestivas neste ponto.

Sendo o ofício de diaconisa ainda relativamente novo para a mente inglesa, novo quanto ao conhecimento de sua origem primitiva, bem como de sua natureza e trabalho presentes, não é incumbência daqueles dignitários e clérigos de nossa Igreja que desejam sinceramente o bem à causa , para torná-lo, e sua aprovação, mais conhecido? ( -A Resolução No. 4 foi aprovada na Conferência Kaiserswerth, 1861.]

O movimento requer de seus amigos maior fé em Deus e maior fé em si mesmo. Qualquer movimento que se oponha de coração não cresce mais rapidamente do que aquele que é tolerado de maneira nada sincera? O clero tem, e graças a Deus que tem, grande poder e influência e se nossas mulheres bem nascidas e [41/42] ricas, sem trabalho doméstico direto e laços domésticos tivessem o ofício de diaconisa colocado diante deles como uma posição a desejar - uma posição de grande influência, ao mesmo tempo sagrada e honrada, talvez possamos ver a diaconisa Olímpia em nossos próprios dias. E aquelas mulheres com recursos, a quem Deus deu o bendito dom dos laços e deveres domésticos, podem ser levadas a ajudar, de sua abundância, as irmãs mais pobres que alegremente apresentariam o primeiro presente de todos, eles mesmos, ao serviço de seu Mestre e de sua Igreja, mas são impedidos pela (talvez inesperada) necessidade de ganhar o pão em qualquer trabalho que realizem.

Entre as classes mais pobres, também é mais necessário fazer com que o movimento das diaconisas seja compreendido e apreciado. Para os incultos, o próprio termo "casa" ou "instituição" tem uma interpretação muito questionável - para eles, o próprio nome de diaconisa não tem significado. E embora (apesar de seu preconceito e ignorância por vezes) [42/43] eles aprendam rapidamente a amar aqueles que, com tato pronto, apenas sorriem de sua compreensão equivocada, e que logo se tornam para eles como "amigos seus", ainda alguns palavras de explicação a princípio, do clero da paróquia, tornariam conhecido que o termo de diaconisa é bíblico, portanto, deve ser amado, que é ao mesmo tempo, como diz Dean Howson, primitivo e protestante, [ * Diaconisas, p. 149] e que o cargo é credenciado na Igreja.

Parece haver às vezes um encolhimento, mesmo entre os amigos da causa, de dar-lhe uma justa consideração como uma posição eclesiástica, não leiga (eclesiástica meramente, no entanto, como pertencente à Igreja.) Isso surge talvez de uma medo inconsciente de que uma diaconisa possa pensar em seu ofício mais altamente do que deveria. Mas esse julgamento não é um erro quanto à natureza humana, ou melhor, digamos, mulher? Não deve qualquer honra verdadeira conferida, [43/44] conferir com ele, necessariamente, a verdadeira humildade? E aqueles cujos sentimentos podem ser inconscientemente coloridos por tal medo certamente não o fizeram pelos outros, embora eles possam ter feito isso por si mesmos, mediram as alturas, ou profundidades, daquela "auto-renúncia, na qual todas as coisas se tornam nossas, porque nós deixar de ser nosso. " [* A Família Bertram. Pela Sra. Charles.]

Além disso, o próprio termo "diaconisa" significa apenas "uma serva prestativa". Talvez uma razão pela qual nossos bispos desejam que o título seja prefixado com o nome de cristão e sobrenome é manter essa idéia de serviço humilde e prestativo continuamente diante da mente daquela a quem foi concedido. "Um servo de servos," nós mesmos seus servos por amor de Jesus. Este deve ser, e pode-se esperar que seja, o significado integral do título e do cargo para todo aquele que tem o privilégio de possuí-lo.

Entre as diaconisas de uma freguesia e os visitantes distritais dessa freguesia deve haver sempre a associação mais próxima. Em geral [44/45] falando, as grandes paróquias não precisam apenas da influência refinadora e útil que as bondosas mulheres cristãs trazem com elas de suas próprias casas - os interesses da família de ambos os visitantes e visitados, estabelecendo um vínculo comum que deve atuar de forma benéfica em cada um, mas tais paróquias também precisam principalmente de trabalhadores organizados e treinados - trabalhadores cujo tempo está inteiramente à disposição do clero, e inteiramente livre de reivindicações domésticas e sociais. [* "Um grande resultado é que uma paróquia com uma diaconisa sempre tem uma certa quantidade de visitas distritais que não são passíveis de interrupção, o clérigo tem alguma ajuda feminina com a qual ele pode contar com essa ajuda, também é ajuda praticada. O trabalho oficial da diaconisa trará trabalho voluntário que não existia antes, e dará nova vida e encorajamento àquilo que existia. "-Diaconisas, p. 205.]

Além do valioso trabalho, que pode ser melhor realizado por visitantes distritais em uma paróquia, há muitas descrições de trabalhos que podem ser melhor realizados por diaconisas.

Entre vários outros, está não apenas o ministério espiritual constante, mas a assistência e cuidados regulares aos pobres doentes em [45/46] suas próprias casas, tanto à noite como de dia, quando necessário, especialmente em tempos de epidemia e doenças infecciosas. fora e resgatar os perdidos, para o qual a vestimenta silenciosa, normal e ainda assim distinta imposta a uma diaconisa pelos bispos, torna-a especialmente adequada, como também a rápida percepção e prontidão, raramente adquirida, exceto por meio de treinamento e experiência. As aulas noturnas, da mesma forma, para homens e mulheres de descrição mais rude, constituem uma parte importante do trabalho das diaconisas. [* O pastor Fliedner diz que "a diaconisa paroquial é a que mais se aproxima da antiga e apostólica diaconisa em seu trabalho".]

E se as diaconisas trabalhadoras, que dedicam todo o seu tempo ao trabalho paroquial, descobrem, como é frequentemente o caso, que no final da semana não foram capazes de pagar o dízimo do trabalho que há para ser feito, como é possível que os visitantes distritais, por excelentes que sejam, possam satisfazer as necessidades de um zeloso e laborioso [46/47] clérigo para os pobres de uma grande paróquia, quando os visitantes distritais, em regra, só podem dar ao trabalho paroquial o seu excedente tempo de reivindicações domésticas e sociais anteriores, o que eles costumam fazer com o mais generoso autossacrifício?

Oh, que mais mulheres cristãs livres de nossa terra sejam incitadas a vir em auxílio à causa das diaconisas! [* Bispo Wordsworth, citado em Diaconisas, p. 57, diz: - "Seria uma obra abençoada da caridade cristã restaurar o ofício de viúva e diaconisa na Igreja à sua simplicidade primitiva, e assim envolver as afeições e simpatias, e exercer a piedade silenciosa e o zelo devoto de mulheres cristãs, velhas e jovens, a serviço de Cristo de maneira regular e ordeira sob a orientação de autoridade legítima, e com sua comissão e bênção, de acordo com o modelo apostólico prescrito pelo Espírito Santo. "] Mulheres sentadas à vontade." , deixado livre por Deus talvez para este propósito de ajuda, e ainda satisfeito em "ficar quieto", enquanto em toda parte há tanta necessidade de ajuda. A ignorância que existe entre nossa população superlotada dificilmente deve ser creditada, nem a carência e o pecado que estão por todos os lados.

[48] ​​Ver apenas a superfície de uma paróquia bem ordenada não dá ideia dessa ignorância, carência e pecado, que só se tornam muito palpáveis ​​quando se mergulha abaixo da superfície.Nossos pobres analfabetos precisam ser instruídos e humanizados, bem como atraídos para os belos serviços de nossa Igreja, fazendo com que o amor de sua Divina Cabeça seja levado aos seus corações em contato pessoal, e o exemplo de nosso Salvador de buscando o perdido para salvá-los, não apenas por meio de palavras e atos amorosos, mas também por meio do toque amoroso, precisa ser realizado de maneira mais prática.

Muito se fala nos dias de hoje sobre as Sociedades de Organizações de Caridade, e não há dúvida de que elas têm sido muito úteis na detecção de impostura e no atendimento a casos de sofrimento real, mas podem não ser as melhores, as mais eficazes e, ao mesmo tempo, as A organização de caridade mais econômica pode ser encontrada no trabalho organizado de diaconisas? Haveria a mesma quantidade de pecado e imposição exigindo investigação, se mulheres piedosas e refinadas [48/49], sob a supervisão de seu clero, vivessem, por assim dizer, em todos os lugares entre os pobres, obtendo por este meio um conhecimento profundo de seu caráter e requisitos, e exercendo uma influência benéfica sobre suas vidas e lares?

Todos os trabalhadores estão dispostos a reconhecer o fato de que quanto mais trabalho é feito, mais há para fazer, quão grande é a necessidade de mais trabalhadores, e quão abençoado pode ser o resultado para ambos, se os dois extremos da sociedade pudessem ser trazidos mais perto um do outro! Por que o Mestre Onisciente permitiu as diferenças de riqueza e pobreza? Foi pela separação entre as classes que existe, - o luxo perdulário de um lado, a lamentável carência de outro ou não tem nosso Senhor, na lição do Rico e de Lázaro, o que nos mostrou naquela aproximação de riquezas e penúria, o que poderia ter sido uma bênção mútua?

Como é que existem tão poucas diaconisas? Será que o movimento é pouco [49/50] conhecido e ainda menos compreendido? Será que apenas movimentos extremos têm sucesso rápido? Ou não é também, como escreve Dean Howson, que "nossas confortáveis ​​e luxuosas casas inglesas são um terreno encantado no qual é muito difícil acordar, mesmo quando a voz dos pobres está soando em nossos ouvidos, e em muitos casos o a própria facilidade de nossas vantagens religiosas aumentou a potência do charme. " [* Diaconisas, p. 156.]

Na verdade, é muito hábito das mulheres de nossas melhores classes considerar uma rotina de deveres sociais e domésticos como seus os designados certamente, quando na boa Providência de Deus tais deveres são dados, eles são os primeiros para aqueles a quem são dados. Aquelas esposas, mães e filhas a quem Deus concedeu o mais sagrado de todos os deveres femininos, e que estão em tais deveres buscando com singeleza de coração Sua glória, talvez estejam prestando a Ele o mais alto de todos os serviços, e muito provavelmente [50 / 51] exercendo a influência mais sagrada e duradoura que é possível para uma mulher em qualquer posição da vida exercer. Mas, além disso, existe uma margem imensa. Aprendemos com os relatórios estatísticos o quanto é maior o número de mulheres no mundo do que o número de homens. Não parece, portanto, que deve haver algum propósito sábio para este grande número excedente, que ainda não foi corretamente apreendido? O esforço para restaurar a ordem das diaconisas não pode, então, fornecer, pelo menos, um canal amplo e sagrado no qual muitos desse grande excedente possam ser usados ​​para a glória de Deus e para a melhoria do pecado e sofrimento humanos?

Entre nossas classes média e alta, quantas famílias possuem várias filhas solteiras, muitas vezes sem ocupação suficiente, algumas das quais podem desejar devotar suas vidas ao trabalho cristão, mas que talvez sejam impedidas por seus pais de fazê-lo, enquanto esses mesmos pais o fariam voluntariamente parte de [51/52] tudo suas filhas em casamento! Quantas senhoras solteiras em nossa terra estão morando em pensões ou apartamentos solitários! Quantas viúvas [* Um estudo cuidadoso das Escrituras com vista a esta questão parece, o escritor pensa, tornar o ofício de diaconisa especialmente adequado para tais viúvas.] Estão lá, sem filhos - ou, pode ser, cujas famílias não precisa mais de seus cuidados e ajuda! Não levam todas essas pessoas, em sua maioria, vidas sem um objetivo definido? muitos deles talvez cheios de um desejo indefinido por um trabalho mais definido? Não poderiam tais mulheres, respondendo ao desejo de trabalho organizado expresso pelos bispos e pastores de sua Igreja, tornar-se ao mesmo tempo mais úteis e, conseqüentemente, mais felizes, dedicando-se desta forma ao serviço de seu Mestre?

Existem muitas influências que, sem dúvida, tendem a conter o entusiasmo pela causa das diaconisas que, pode-se esperar, se desvanecerá à medida que for melhor compreendido. Em primeiro lugar, as disposições que lhe estão associadas devem [52/53] ser colocadas eclesiasticamente de uma forma mais segura no que diz respeito à sua posição oficial e ao seu apoio. [* "A corrente da tradição católica a respeito do trabalho da mulher na Igreja, que a Igreja de Roma havia quebrado, foi, portanto, praticamente restaurada pelas mãos dos protestantes, e o novo diaconato feminino precisa de uma consagração mais franca e mais solene nas mãos das Igrejas Reformadas da Cristandade, para produzir, como creio, frutos ainda mais abundantes. "-Notas históricas sobre diaconisas e irmandades. Por John Malcolm Ludlow. P. 217.] Em segundo lugar, a mente inglesa ainda não tem geralmente aceito o fato de que é, como diz Dean Howson, "tão possível e tão natural e correto que mulheres cristãs refinadas de boa posição e meios independentes sejam empregados confessadamente no trabalho organizado para Deus, como é para os homens bem nascidos e educados o serem. " E a ideia também precisa ser familiarizada entre nós que onde Deus concedeu Seu dom da pobreza a qualquer dama cristã adequada em todos os aspectos para se tornar uma diaconisa, isso deveria ser possível e ser considerado honrado por ela fazê-lo. [* "É bastante justo que a senhora que, por boa sorte, [53/54] tem dinheiro suficiente para suas próprias necessidades, apenas por conta disso esteja em posição de realizar um ato de amor cristão mais elevado do que aquela que, não tendo nada, deve, em extrema necessidade, alimentar-se e vestir-se antes de poder ministrar aos outros? "Diaconisas Anglicanas, p. 20.] Em algumas mentes, parece haver uma ideia de que se as mulheres pudessem ganhar seu sustento como diaconisas, elas poderiam ser levadas, por mera manutenção, a buscar o cargo. [* "É certo que a mais elevada devoção cristã pode ser encontrada naqueles que recebem remuneração por seu trabalho espiritual. Mas é uma forma superior de trabalho e recompensa se tudo o que o trabalhador deseja é ter instalações para servir a Deus livremente, e se tendo comida e roupas, ela é com isso conteúdo."--Diaconisas, p. 115.] As mulheres são, então, mais mercenárias do que os homens? Ou poderia qualquer mulher cristã desejar ser feita diaconisa, sabendo que ao entrar no ofício ela deve escolher em todas as coisas não agradar a si mesma - que ela deve ser devotada, perseverante, obediente e trabalhadora - a menos que o amor por isso Mestre quem não agradou a si mesmo, estava inspirando-a com o desejo sincero de seguir Seus passos, entregando-se ao ministério entre Seus pobres?

[55] "É característico do período em que vivemos", para citar novamente o tratado de Dean Howson, "que haja o que foi chamado de 'congestionamento para a metrópole' - isto é, o acúmulo de densas massas de população trabalhadora e em dificuldades em nossas cidades maiores, mas há um fato correlativo que nem sempre é observado com igual distinção de vista, a saber, a radiação para fora de nossas grandes cidades de ricos e instruídos. O sistema ferroviário, & ampc., dá a eles em circunstâncias competentes a oportunidade de encontrar um lar no meio do ar puro e da paisagem do campo. Enquanto isso, os pobres e degradados vão se acumulando em números cada vez maiores, sem qualquer proximidade da cultura e da influência gentil, que se encontra em uma aldeia rural, e que costumava que pode ser encontrado em tempos antigos, mesmo em lugares de população densa. Portanto, há um grande e crescente abismo entre os ricos e os pobres, entre o poder da boa influência, por um lado, e a tendência [55/56] para degradação desesperada do outro. Essa mudança é inevitável, mas também tem seu lado favorável. No entanto, males vastos e incidentais estão ligados a ele, e nosso dever claro é perguntar que provisão suplementar ele exige, além do que já temos, para criar, resgatar e evangelizar os pobres. ”[* Diaconisas, p. 23.]

É para atender a esta grande necessidade dos dias atuais que as instituições de diaconisas, [* Será considerado desejável, e bastante praticável em tais instituições, combinar com o trabalho regular a atmosfera saudável de uma vida familiar.] Que deve ser sempre colocados ao alcance dos pobres, são muito necessários. Desde a mudança das casas das melhores classes da cidade para o campo, os clérigos são freqüentemente deixados de lado até mesmo para os professores da escola dominical, bem como para os visitantes do distrito. A diaconisa, portanto, pertencendo a todas as classes, e passando sua vida principalmente entre os mais baixos, piores e mais sofridos, torna-se um elo entre o alto e o baixo, o rico e o pobre, e [56/57] assim ajuda a prevenir a fraternidade comum de uma separação ainda mais ampla, e para estabelecer uma crença maior entre o povo na simpatia de seu clero e das classes mais ricas, que tantas vezes ministram aos tristes e necessitados por meio de sua agência.

Para o estabelecimento e promoção da obra das diaconisas em nossa terra são necessários amigos e fundos. As instituições estão constantemente recebendo inscrições [* Essas solicitações seriam, sem dúvida, ainda mais frequentes se o trabalho das diaconisas fosse mais amplamente conhecido entre todas as classes, de modo que as paróquias que precisassem da ajuda de um obreiro treinado pudessem estar dispostas e prontas para mantê-lo. A questão de como tais meios devem ser encontrados para as paróquias pobres, é uma questão que se espera que, em breve, seja tratada eclesiasticamente. Mesmo nos casos em que uma diaconisa dispõe de meios independentes, o custo de sua manutenção ainda deve ser uma questão paroquial, pois tudo é importante que ajudaria a evitar que o trabalho de uma diaconisa fosse considerado, por ela mesma ou por outros, como errôneo trabalhar. Desta forma, também, a ajuda para as despesas de formação de outros poderia ser fornecida por uma diaconisa com meios.] De clero sobrecarregado de paróquias superdimensionadas para assistência, cuja assistência tais instituições [57/58] só podem aqui e ali fornecem. A falta de meios em muitos casos impede que as instituições recebam e enviem mulheres que não têm competência para se auto-sustentar e as mulheres que têm essa competência demoram muito para responder à necessidade urgente que existe de seus serviços.

Os pobres sempre vocês têm com vocês. Nosso Senhor não nos deixou com essas palavras um legado precioso? embora possa muito bem ressoar em nossos corações, e encorajá-los para a tentativa de socorro, aquele encorajamento solene, mas completo: Se o fizestes a um dos menores destes Meus irmãos, a mim o fizestes.

Dividida pelos extremos, nossa Igreja nunca teve tanta necessidade como agora de servos fervorosos e devotados, desejosos não apenas de evitar os extremos, mas também de preservar aquela unidade que todo membro da Igreja de Cristo deve se esforçar arduamente para manter.

Oremos então a Ele, que, quando [58/59] na terra, graciosamente aceitou o ministério das mulheres desde o seu berço até a sua cruz, onde, como diz Dean Howson, "as primeiras diaconisas foram encontradas" a Ele cuja primeira graciosa A palavra da ressurreição era "mulher", que Ele colocaria no coração das mulheres cristãs livres de nossa terra que viessem em obediência ao Seu exemplo, e dessem sua simpatia e eles próprios em auxílio da causa das diaconisas, cuja maior necessidade é - diaconisas.

A colheita é realmente abundante, mas os trabalhadores são poucos: orem, portanto, ao Senhor da colheita que Ele envie trabalhadores para a Sua colheita.


Teologia Anglicana

Embora a teologia da Igreja Anglicana hoje tenha sido afetada por vários movimentos, como o anglo-catolicismo e o liberalismo teológico, a teologia anglicana está historicamente enraizada nos documentos protestantes que foram desenvolvidos no período da Reforma Inglesa, principalmente os Trinta e Nove Artigos. , a Homiliase o Livro de Oração Comum.

Resumo

A teologia anglicana está historicamente enraizada nos documentos que foram desenvolvidos no período da Reforma Inglesa, o mais importante, os Trinta e Nove Artigos, o Homiliase o Livro de Oração Comum. O principal arquiteto dessa nova comunhão foi o arcebispo de Canterbury, Thomas Cranmer, um católico inglês influenciado por Lutero. A peça mais fundamental da teologia anglicana composta por Cranmer são os Trinta e nove Artigos, que foram considerados como fornecendo um sistema abrangente de doutrina para a Igreja reformada e permaneceram inalterados desde 1571. Um dos desenvolvimentos mais substanciais dentro da Comunhão Anglicana foi a ascensão do anglo-catolicismo, um movimento que busca mais conformidade com sua reconstrução da igreja pré-reformada contra o que eles vêem como "inovações protestantes". Ao mesmo tempo, a Comunhão Anglicana foi atacada por um liberalismo teológico generalizado e foi incapaz de estabelecer estruturas para garantir uma disciplina comum entre as quarenta igrejas autônomas que a constituem. Resta ver se a Comunhão Anglicana pode se reagrupar em torno das doutrinas da Reforma ou se a Comunhão se desintegrará em suas partes constituintes.

As fundações

A teologia anglicana está enraizada nas circunstâncias particulares da Reforma Inglesa. Quando Henrique VIII (1509-1547) rompeu com a Igreja de Roma em 1534, ele criou uma igreja “protestante” que não tinha protestantes. Alguns ingleses estavam familiarizados com os ensinamentos de Martinho Lutero, mas havia pouca compreensão de sua motivação teológica mais profunda. Henrique VIII despachou uma embaixada para Wittenberg a fim de conferenciar com os luteranos sobre a formação de uma aliança contra Roma e, no processo, algumas idéias luteranas foram introduzidas na Inglaterra. Mas uma verdadeira Reforma teve que esperar até o reinado de Eduardo VI, filho de nove anos de Henrique (1547-1553). Seu principal arquiteto foi o arcebispo de Canterbury, Thomas Cranmer (1489-1556), que ficou sob a influência luterana e estava se movendo cada vez mais em uma direção protestante. Como membro do conselho da regência de Eduardo, ele recebeu autoridade para governar a Igreja, e foi isso que lhe permitiu implementar uma ampla gama de reformas.

Cranmer teve que ensinar o protestantismo a uma população ignorante, e isso explica a natureza didática dos formulários doutrinários que ele compôs ou autorizou. Primeiro veio um livro de Homilias (1547), que expõe as doutrinas básicas da Igreja a respeito da centralidade da Escritura e da justificação pela fé, dois pilares fundamentais do luteranismo. Um segundo livro de Homilias foi planejado, mas não apareceu até 1563. Em seguida, veio um Livro de Oração Comum (1549), que foi posteriormente revisado em uma direção mais radical (1552). Logo depois disso o Ordinal apareceu (e foi anexado ao Livro de Orações). Isso explica o que se esperava de cada uma das três ordens clericais (bispos, padres e diáconos). Cranmer também compôs quarenta e dois artigos de religião (1553) que foram posteriormente revisados ​​e se tornaram os trinta e nove artigos que conhecemos hoje (1563 e 1571). Finalmente, ele produziu um livro de disciplina eclesiástica (1553) que não obteve aceitação, embora às vezes fosse citado em tempos posteriores como se fosse um dos documentos fundamentais da Igreja.

Juntos, esses textos formam o núcleo da teologia anglicana clássica. Os artigos são fundamentais e têm um lugar de destaque. o Homilias são citados nos artigos como recursos que fornecem declarações doutrinárias mais detalhadas, e o Livro de Oração Comum, revisado pela última vez em 1662, ilustra como a doutrina dos Artigos é aplicada no culto e na prática da Igreja. Muitos anglicanos pensam que o Livro de Oração é a principal fonte de doutrina da Igreja, mas isso é um mal-entendido. Na verdade, reflete o ensino dos Artigos e do Homilias, Não o contrário.

Vários cânones disciplinares foram promulgados entre 1571 e 1604, quando o que se tornou a coleção clássica foi produzida, mas estes nunca adquiriram o status concedido aos outros textos. Os anglicanos nunca foram capazes de conceber uma forma universalmente aceita de disciplina na Igreja, uma falha que continua a assombrar a Comunhão Anglicana até hoje.

A Doutrina dos Trinta e Nove Artigos

Os Artigos de Religião não são formalmente subdivididos em diferentes seções ou categorias, mas um estudo cuidadoso deles mostra que eles possuem uma estrutura coerente que se assemelha a uma abordagem sistemática. Os primeiros oito artigos são “católicos” no sentido de que afirmam doutrinas que seus autores acreditavam serem antigas e universais. Os primeiros cinco tratam de Deus e das pessoas individuais da Trindade e estão em consonância com a teologia calcedônica de Roma e das outras principais igrejas protestantes. O artigo 5 afirma a dupla procissão do Espírito Santo do Pai e do Filho (filioque), que é rejeitado pelas igrejas ortodoxas orientais, mas isso foi determinado no Concílio de Florença em 1439 e a Igreja da Inglaterra apenas aceitou a posição ocidental padrão.

Os artigos 6 e 7 definem o lugar e o cânone das Escrituras e assumem uma posição definitivamente protestante. O cânone é o de Jerônimo (como afirma expressamente o artigo 6), omitindo os livros não hebraicos do Antigo Testamento, que são relegados a um status secundário. Esses chamados livros apócrifos ou deuterocanônicos podem ser lidos para edificação espiritual, mas não usados ​​para apoiar nenhuma doutrina em particular. Além disso, o Artigo 6 afirma que tudo o que não é encontrado nas Escrituras não pode ser imposto aos cristãos como uma crença necessária para a salvação. Crenças e práticas não bíblicas não são rejeitadas explicitamente, mas não podem ser ensinadas ou impostas à Igreja como parte de sua doutrina central.

O Artigo 7 defende o uso do Antigo Testamento e (de maneira tipicamente reformada) subdivide a lei de Moisés em aspectos cerimoniais, civis e morais. Os dois primeiros se tornaram obsoletos com a vinda de Cristo, mas o último retém sua importância para a Igreja. O artigo 8 proclama a autoridade dos três credos antigos (apóstolos, niceno e atanásio).Os dois primeiros são usados ​​regularmente na adoração e o Credo Atanásio, embora rejeitado pela Igreja Episcopal Americana em 1801, mantém seu lugar no Livro de Oração Comum e é considerado oficial pela maioria dos anglicanos, mesmo que seja pouco conhecido ou usado hoje.

Os artigos 9–34 são especificamente protestantes e declaram a posição adotada pela Igreja da Inglaterra nas controvérsias teológicas do século XVI. Em termos gerais, eles refletem o que agora seria considerado um calvinismo moderado. Eles foram compostos durante a vida de Calvino e foram influenciados por ele, mas não dizem nada sobre as controvérsias que moldariam o Calvinismo que conhecemos hoje - dupla predestinação, teologia da aliança e os cinco pontos do Sínodo de Dort (1618-1619) sendo as omissões mais óbvias. Anglicanos individuais freqüentemente sustentam essas doutrinas calvinistas mais desenvolvidas, mas elas não são encontradas nos Artigos e as tentativas de adicioná-las foram resistidas desde o início.

Os artigos 9-18 descrevem uma ordem de salvação (ordo salutis), que começa com uma afirmação do pecado original e é seguida por uma negação do livre arbítrio. Em seguida vêm as afirmações de justificação pela fé somente, a necessidade de boas obras após a justificação (e a inutilidade delas de antemão), e a impossibilidade de adquirir graça por meio das obras, por boas ou numerosas que sejam. Esses artigos são seguidos por outros que detalham a impecabilidade de Cristo, a possibilidade de perdão pelos pecados cometidos após o batismo, predestinação (e eleição) e a singularidade da salvação em e por meio de Cristo somente. Nada disso é particularmente controverso entre os protestantes, mas eles revelam um claro afastamento do ensino católico romano. O artigo sobre a predestinação afirma essa doutrina muito claramente, mas alerta sobre os perigos de pregá-la indiscriminadamente e nada diz sobre o destino daqueles que não estão entre os eleitos.

Os artigos 19–34 tratam da doutrina da Igreja, incluindo o ministério (23–24, 32) e os sacramentos (25–31). A Igreja é definida como um corpo de pessoas fiéis em que a pura Palavra de Deus é pregada e os sacramentos são administrados adequadamente, mas ao mesmo tempo toda igreja errou em algum momento de sua história. Isso sugere uma tendência à crença em uma Igreja invisível que não deve ser identificada com nenhuma instituição em particular, mas, ao mesmo tempo, esses artigos parecem presumir que a Igreja da Inglaterra conseguiu fornecer o que é necessário. A Igreja é reconhecida como tendo autoridade para decretar ritos e cerimônias e também para decidir questões de fé, desde que nada do que faça contradiga as Escrituras.

O Artigo 21 diz que os conselhos gerais (ecumênicos) só podem ser convocados por ordem das autoridades seculares e insiste que eles podem errar em suas decisões. Hoje, a maioria dos anglicanos concordaria que os conselhos da igreja podem se reunir sem o consentimento dos governantes seculares, mas a crença de que eles podem estar enganados continua sendo parte da doutrina anglicana.

O artigo 22 é uma negação do purgatório e de outras práticas corruptas da Igreja Romana. O artigo 23 diz que os ministros devem ser chamados pelas autoridades apropriadas da Igreja e devidamente ordenados, embora não especifique quem são essas autoridades nem que ordens de ministério estão sendo consideradas. O Artigo 24 afirma que o culto público deve ser conduzido em uma língua que as pessoas possam entender, mas não especifica que esta deve ser a língua materna dos adoradores.

O artigo 25 faz uma distinção clara entre os dois sacramentos do evangelho (batismo e sagrada comunhão), que são retidos, e os cinco chamados sacramentos que interpretam erroneamente o Novo Testamento ou representam estados de vida (como o matrimônio), que podem ser válidos em si mesmos, mas não têm caráter sacramental. Os sacramentos devem ser usados ​​apropriadamente e são eficazes por aqueles que os recebem com o espírito correto, mas a indignidade de um ministro não os invalida. Os maus ministros devem ser disciplinados, mas seu ministério sacramental é considerado eficaz para aqueles que o recebem corretamente. Desta forma, os Artigos alcançam um equilíbrio entre a objetividade da administração e a necessidade de uma recepção digna por aqueles que deles participam.

O batismo é um sinal de regeneração, perdão de pecados, adoção como filhos de Deus e incorporação à Igreja, mas não produz essas coisas automaticamente. Em 1850, uma decisão do tribunal conhecida como Julgamento de Gorham determinou que a Igreja da Inglaterra não ensina regeneração batismal, e essa continua sendo a posição anglicana padrão. O batismo infantil é considerado “mais agradável” ao ensino de Cristo, embora nenhuma tentativa seja feita para defendê-lo teologicamente. O Livro de Orações deixa claro que a Igreja esperava que todos os bebês recém-nascidos fossem batizados e criados como crentes, mas o rito em si não poderia garantir sua salvação.

A Sagrada Comunhão, ou Ceia do Senhor, é um sinal de amor cristão, mas mais importante, lembra a morte de Cristo para nossa salvação. A transubstanciação é firmemente rejeitada, e Cristo só pode ser recebido pela fé, de forma celestial e espiritual. As práticas rituais católicas associadas à transubstanciação são rejeitadas, assim como a crença luterana de que os incrédulos participam de Cristo quando consomem os elementos consagrados do pão e do vinho. A comunhão deve ser oferecida a todos em ambos os tipos, e não é de forma alguma uma extensão ou repetição do sacrifício de Cristo, que foi feito uma vez por todas na cruz.

O clero ordenado recebe permissão para se casar à sua discrição (32) e as pessoas excomungadas devem ser mantidas fora da igreja até que sejam formalmente reconciliadas (33). Finalmente, o Artigo 34 permite que cada igreja nacional adote suas próprias tradições e padrões de culto, mas dá às autoridades seculares o direito de fazer cumprir suas decisões dentro de suas jurisdições. A Igreja da Inglaterra poderia permitir que igrejas estrangeiras tivessem regras e padrões de culto bastante diferentes, mas ao mesmo tempo disciplinaria seus membros se eles tentassem introduzir esses costumes em sua própria Igreja.

Os artigos 35–37 são peculiarmente anglicanos. Eles elogiam o Homilias (35) e o Ordinal (36) e também reconhecem o papel legítimo do governo civil (37). O artigo 37 afirma que o “bispo de Roma” não tem jurisdição na Inglaterra e que é legal tanto para o governo secular administrar a pena de morte para crimes graves como para os cristãos servirem nas forças armadas. Os artigos 38-39 são um apêndice projetado para combater as formas radicais do anabatismo. O primeiro defende o direito dos crentes de ter sua própria propriedade e o segundo diz que é lícito fazer um juramento quando se precisa selar um contrato ou dizer a verdade em um tribunal.

Os Artigos de Religião foram considerados como fornecendo um sistema abrangente de doutrina para a Igreja reformada e permaneceram inalterados desde 1571. Muito aconteceu desde aquela época, mas eles permanecem a base para toda teologia autenticamente anglicana até hoje.

Desenvolvimentos Subseqüentes e Controvérsias

Até meados do século 19, havia muito pouca divergência em relação à doutrina dos Trinta e Nove Artigos. Disputas surgiram sobre a disciplina da Igreja, com os chamados Puritanos querendo conformidade mais estrita com o ensino da Bíblia e a prática de outras igrejas reformadas e seus oponentes tendendo a defender as práticas tradicionais e o direito do estado de determinar o culto da Igreja como pareceu adequado. Esse consenso foi rompido depois de 1832, quando a admissão de não anglicanos ao Parlamento levou muitos a buscar uma doutrina da Igreja mais puramente “espiritual”. O resultado foi o surgimento do anglo-catolicismo, que olhou para trás, para a Igreja pré-reformada, e deu as costas para o que considerava "inovações protestantes". O anglo-catolicismo foi uma reconstrução fantasiosa da história da igreja e amplamente denunciado como tal, mas teve um sucesso considerável em definir o "anglicanismo" como um ramo totalmente católico da Igreja universal, mas que (como as Igrejas Ortodoxas Orientais) não estava sujeito a o papado romano.

Os anglo-católicos procuraram eliminar a herança da Reforma da Igreja, tanto quanto possível. Eles redescobriram o advogado do século 16 Richard Hooker (1554–1600) e fizeram dele o verdadeiro fundador do anglicanismo porque ele argumentou contra os puritanos e pregou conformidade com o estabelecimento da Igreja. Eles também se apropriaram de praticamente todos os escritores anti-puritanos do século 17 e do início do século 18, embora a maioria deles fosse tão protestante na doutrina quanto os puritanos. Eles exploraram a falta de disciplina na Igreja inovando liturgicamente, reintroduzindo vestimentas clericais e uma série de práticas rituais que outros protestantes pensavam ser católicos romanos, mas que agora também consideram tipicamente “anglicanos”.

O maior sucesso dos anglo-católicos foi sua capacidade de insistir no "episcopado histórico" como fundamental para o anglicanismo, o que não tinha sido antes. Sua intenção era alinhar os anglicanos com os católicos romanos e os ortodoxos orientais, bem como se distanciar dos protestantes, que se sentiam cada vez mais alienados. Os católicos e ortodoxos rejeitaram suas propostas, no entanto, e o ecumenismo moderno turvou as questões até certo ponto. O anglo-catolicismo tradicional desapareceu à medida que mais igrejas anglicanas ordenam mulheres, admitem não-anglicanos à comunhão e se unem a projetos ecumênicos, principalmente com outros protestantes. A pesquisa histórica desmascarou a maioria de suas afirmações sobre o anglicanismo inicial e, nos últimos anos, tem havido um renascimento do interesse entre grupos mais conservadores nos formulários da Reforma da Igreja como base para a unidade inter-anglicana. Ao mesmo tempo, a Comunhão Anglicana foi atacada por um liberalismo teológico generalizado e foi incapaz de estabelecer estruturas para garantir uma disciplina comum entre as quarenta igrejas autônomas que a constituem. O problema é que a Igreja agora contém uma opinião ampla sobre questões teológicas que não tem paralelo em outras partes do mundo cristão e torna o termo “teologia anglicana” quase sem sentido. Se os anglicanos serão capazes de se reagrupar em torno das doutrinas da Reforma ou se a Comunhão se desintegrará em suas partes constituintes, resta ver e pode ser considerada com justiça como a grande questão sem resposta de nosso tempo.

Leitura Adicional

    - uma lista completa de recursos online
  • Bruce Kaye, Uma introdução ao anglicanismo mundial
  • Colin Buchanan, Dicionário Histórico do Anglicanismo
  • Mark Chapman, Teologia Anglicana
  • Paul Avis, Anglicanismo e a Igreja Cristã: Recursos Teológicos em Perspectiva Histórica
  • Rowan Strong, A História do Anglicanismo de Oxford, 5 vols.
  • Stephen Spencer, Guia de estudo SCM para o anglicanismo

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A Igreja da Inglaterra foi descrita pelo historiador John Tonkin como um parceiro ativo na colônia do Rio Swan.

O primeiro capelão colonial foi o reverendo John Burdett Wittenoom, que chegou à colônia em 1830. Por cinco anos, ele foi o único ministro ordenado na colônia.

Uma igreja temporária conhecida como igreja Rush foi construída e também serviu como tribunal até que um tribunal mais permanente foi construído em 1837. O novo prédio também funcionou como uma igreja e um tribunal e ainda hoje está de pé nos Jardins da Suprema Corte. ser o edifício mais antigo de Perth.

Em 1836, o reverendo Louis Giustiniani chegou à Austrália Ocidental nomeado pela “Western Australian Missionary Society”. Ele foi encarregado de ministrar ao povo aborígine e se tornou um oponente vocal do que testemunhou como a aplicação desigual da lei em relação ao povo aborígene. Isso o colocou em conflito com muitos dos colonos, o governo e o estabelecimento da igreja da qual ele deixou a colônia em 1838.

As cartas patentes foram emitidas pela Rainha em 1856, que formou a Sé de Perth e nomeou Matthew Blagden Hale como Bispo.

Rev. John Alban Brown e Stephen Andrew por volta de 1902

A Diocese de Bunbury foi formada em 1904, o Noroeste em 1910 e Kalgoorlie em 1914.

Em 21 de agosto de 1872, o primeiro Sínodo foi realizado, onde a Constituição da Diocese de Perth foi aprovada e aprovada. A Diocese de Perth foi a última diocese estadual a adotar o governo sinodal. O bispo Hale deu o tom para o primeiro Sínodo, declarando

No censo de 1911, 38% da população da Austrália Ocidental (excluindo os aborígines, que não foram contados no censo) se identificou como Igreja da Inglaterra. Em 2006, os dados do censo registram 20,4% dos australianos ocidentais identificados como anglicanos.

Em 24 de agosto de 1981, o nome Igreja da Inglaterra foi substituído por Igreja Anglicana da Austrália.

A Diocese Anglicana de Perth teve um papel de liderança na ordenação de mulheres quando o Arcebispo de Perth, Peter Carnley, anunciou planos para ordenar mulheres como sacerdotes em março de 1992. Apesar da oposição e de um caso na Suprema Corte da Austrália Ocidental, a ordenação foi adiante. Kaye Goldsworthy foi a primeira mulher nomeada bispo na Austrália e a primeira mulher a ser nomeada arcebispo na Austrália.

Consagração da Catedral de São Jorge

Fotografias

200700017007 Rev’d John Burdett Wittenoom.
2007/00017/026 Bispo Hale.
2007/00017/062 Igreja da Tenda Montana. Montana era um subúrbio de Coolgardie, ativo durante a corrida do ouro na década de 1890. O rápido aumento da população e a dificuldade em obter recursos inspiraram alguma criatividade em termos de construção de igrejas.
2014/00108/012 Rev’d John Alban Brown e Stephen Andrew por volta de 1902. Os ministros frequentemente viajavam grandes distâncias em condições difíceis. Estima-se que o primeiro arquidiácono de Perth, John Ramsden Wollaston, tenha viajado 1000 milhas durante cada visita a cavalo, acampando entre as visitas.
200700017029 Igreja Picton. Entre 1836 e 1843, as igrejas foram construídas em Fremantle, Guildford, Augusta, Albany, Middle and Upper Swan e Picton.
200700017058 Igreja Interior de Picton. Reconhecida como uma das mais antigas igrejas anglicanas na Austrália Ocidental. A igreja foi fundada por John Ramsden Wollaston. 2007/00017/031 Consagração da Catedral de São Jorge. Com o estabelecimento da sé de Perth, a Igreja de São Jorge, concluída em 1845, tornou-se uma catedral. A catedral foi ampliada e consagrada em 15 de novembro de 1888.


Igreja da Inglaterra - Igreja Anglicana - Definição - HISTÓRIA

Nas circunstâncias da Inglaterra do século XIX, o argumento a favor de um Estabelecimento deve, com justiça, ser declarado convincente. O sistema paroquial, operado por um clero casado, foi inquestionavelmente uma influência civilizadora que nada mais poderia ter substituído. Se foi em igual medida uma influência religiosa, pode-se duvidar: o clérigo inglês raramente era tão bem informado em sua fé quanto o católico irlandês ou o presbiteriano escocês, e ele não era chamado para ser tão ativo como o dissidente inglês . A Igreja estava na defensiva: o inconformismo tinha a iniciativa estratégica. A Igreja era aristocrática: a Igreja era o maior proprietário de terras do reino: e nos anos sessenta, mesmo homens bem dispostos poderiam se perguntar ansiosamente se a Igreja ainda era o baluarte que um dia fora contra o papado e a infidelidade. - G. M. Young, Inglaterra Vitoriana: Retrato de uma Idade

Durante toda a sua vida, a Igreja da Inglaterra passou por uma crise após a outra. Forjado em crise no século dezesseis, levado à clandestinidade durante parte do século dezessete, desafiado pelo livre-pensamento e pelo metodismo no século dezoito, e cercado de disputas internas no século dezenove, foi enfraquecido pelo secularismo e pela descrença depois disso. Em nossa própria época, a lealdade religiosa é amplamente vista como intelectualmente desrespeitável e socialmente discordante: uma mudança que afetou particularmente o anglicanismo, há tanto tempo sinônimo de pertencimento. Por outro lado, entre aqueles que anseiam por alternativas aos credos seculares, pode parecer o menos empreendedor dos caminhos espirituais. - Alison Shell, Time Literary Supplement

O protestantismo estabeleceu uma posição precária na Inglaterra logo após o protesto inicial de Lutero em 1517, mas por muitos anos os protestantes permaneceram uma pequena minoria, freqüentemente perseguidos. Havia, no entanto, um descontentamento generalizado tanto com a extensão da corrupção dentro da Igreja Católica Inglesa quanto com sua falta de vitalidade espiritual. Uma atitude anticlerical generalizada por parte da população como um todo e do Parlamento em particular possibilitou a Henrique VIII obter a anulação em 1533 de seu primeiro casamento (com Catarina de Aragão) em face da oposição papal, e em 1534, o Ato de Supremacia transferiu a supremacia papal sobre a Igreja inglesa para a coroa. Foi somente na década de 1550, no entanto, sob Eduardo VI, que a Igreja Inglesa se tornou protestante em doutrina e ritual, e mesmo assim permaneceu tradicional em organização. Sob a católica romana Maria I, uma reação político-religiosa resultou na queima na fogueira de alguns protestantes proeminentes e no exílio de muitos outros, o que por sua vez levou a uma associação popular do catolicismo com a perseguição e a dominação espanhola. Quando Elizabeth I sucedeu ao trono em 1558, no entanto, ela restaurou um protestantismo moderado, codificando a fé anglicana no Ato de Uniformidade, o Ato de Supremacia e os Trinta e Nove Artigos.

A partir da época do assentamento elisabetano, a Igreja da Inglaterra (a Igreja Anglicana) tentou, com vários graus de sucesso, consolidar sua posição tanto como um meio-termo distinto entre o catolicismo e o puritanismo quanto como a religião nacional da Inglaterra. Sob Carlos I, as políticas "papistas" da Alta Igreja do arminiano William Laud alienaram a ala puritana da Igreja, e após a vitória dos parlamentares de Cromwell (frequentemente puritanos) sobre os realistas de Carlos (frequentemente católicos) nas Guerras Civis de 1642- 1651, a Igreja Anglicana, agora Igreja da Inglaterra, foi amplamente desmantelada.

A ênfase puritana no individualismo, no entanto, tornou impossível o estabelecimento de uma Igreja Presbiteriana nacional durante o Interregno, e a Restauração da Monarquia sob Carlos II em 1660 facilitou o restabelecimento da Igreja Anglicana, expurgada dos Puritanos, que se dividiram em vários facções dissidentes. Ela permaneceu a igreja oficial do estado até a aprovação da Lei de Tolerância em 1690, que permitia aos Dissidentes realizar reuniões em casas de pregação licenciadas. Posteriormente, ficou mais fraco política e espiritualmente, e o século dezoito o encontrou amplamente despreparado para o sério desafio espiritual que estava implícito no surgimento do metodismo.

Na época do nascimento do movimento metodista no final do século XVIII, havia 13.500 padres anglicanos na Inglaterra, mas apenas 11.700 meios de subsistência (rendas fixas derivadas das terras da Igreja e dízimos e vinculadas a uma paróquia particular) para sustentá-los, e muitos das vidas pagas tão mal que muitos padres possuíam mais de um. Também alguns padres, graças à influência política e social, controlavam mais de um dos ricos. Além disso, a Igreja dependia demais de interesses políticos e econômicos para se reformar: metade de todos os meios de subsistência eram concedidos por proprietários de terras, e o governo tinha o direito de nomear todos os bispos, várias prebendas e centenas de meios de subsistência, de modo que não é exagero dizer que a Igreja se tornou, em um grau considerável, o reduto dos filhos mais novos de membros da aristocracia que tinham pouco interesse em religião e menos interesse no número crescente de pobres urbanos. Em conseqüência, havia mais de 6.000 paróquias anglicanas sem nenhum padre, e foi nesse vazio que os evangélicos metodistas entraram.

Quatro caricaturas de Punch do final dos anos 1850 e 60 comentando sobre os problemas na Igreja Estabelecida. Esquerda: Alma Mater. Meio à esquerda: Um Dia de Lavagem Pan-Anglicano. Meio à direita: Uma Visão Pan-Anglicana. À direita: ortodoxo. [Clique nas miniaturas para imagens maiores.]

No século XIX, a Igreja da Inglaterra permaneceu no meio do caminho, mas teve que ampliar consideravelmente suas doutrinas. Esse processo foi facilitado em um grau considerável, em parte porque muitos anglicanos de classe alta, cansados ​​de disputas doutrinárias, queriam apenas uma religião racional, moderada e prática que lhes permitisse adorar em paz. Essa visão "latitudinária" possibilitou à Igreja absorver não só o movimento evangélico que, alimentado pelas mesmas energias que dera origem ao Metodismo, ampliou a facção Anglicana da Baixa Igreja, mas também o Movimento Oxford que, alimentado pelo mesmos impulsos ativistas, presidiram ao renascimento de uma facção da Alta Igreja no outro extremo. Durante a maior parte do século XIX, os evangélicos permaneceram dominantes entre o clero, mas as universidades haviam se tornado bastiões da facção da Alta Igreja. Ao mesmo tempo, o Roman Catholic Relief Act de 1829 emancipou os católicos, e isso colocou ainda mais pressão sobre a Igreja, já que muitos altos clérigos, notadamente Newman e seus discípulos, acabariam desertando para o catolicismo. Enquanto isso, a facção da Broad Church recebeu apoio governamental desproporcional ao seu tamanho. Em meados do século XIX, então, a Igreja da Inglaterra estava desorganizada. Embora seus adeptos fossem em grande parte conservadores, uma parte considerável de sua liderança era, ideologicamente falando, perigosamente próxima do catolicismo, e o censo religioso de 1851 mostrou que atingia apenas cerca de quatorze por cento da população da Inglaterra.

Embora a autoridade real da Igreja tenha diminuído depois disso, o fervor evangélico também diminuiu e houve um movimento considerável da riqueza industrial dos antigos não-conformistas para a igreja estabelecida. As escolas públicas e as universidades, mesmo depois de liberadas das restrições religiosas, permaneceram bastiões do anglicanismo, e em 1919 a Igreja atingiu um grau ainda maior de unidade quando, após a aprovação de um ato que efetivamente separou Igreja e Estado, estabeleceu uma assembleia que, cinquenta anos depois, se tornaria o principal órgão legislativo da Igreja.

Material relacionado

Recursos da web relacionados

  • Site oficial da Igreja da Inglaterra, contendo links para dioceses e informações sobre o Arcebispo de Canterbury.

Publicações Recentes

The Oxford History of Anglicanism. Rowan Strong, Editor Geral. Oxford: Oxford University Press, 2019.


Igreja Anglicana x Igreja Episcopal

Quais são as diferenças entre a Igreja Anglicana e a Igreja Episcopal? As principais diferenças residem em suas origens, liderança, alcance geográfico e postura em relação à ordenação feminina e ao casamento entre pessoas do mesmo sexo.

Origens

A Igreja Anglicana tem suas raízes na década de 1530, quando o rei Henrique VIII renunciou à sua lealdade ao Papa e à Igreja Católica, fundando a Igreja da Inglaterra. A Igreja Episcopal, por outro lado, começou depois que as colônias americanas declararam sua independência da Inglaterra em 1789.

Liderança

O Arcebispo de Canterbury, que é nomeado pelo Rei ou Rainha da Inglaterra, lidera a Igreja da Inglaterra e a Comunhão Anglicana. Enquanto isso, a Igreja Episcopal é dirigida por um Bispo Presidente, eleito pela Convenção Geral para um mandato de nove anos.

Cobertura geográfica

A Igreja Anglicana, ou Igreja da Inglaterra, cobre a Inglaterra, País de Gales e Europa. Também contribuiu diretamente para a fundação das igrejas do Canadá e da Austrália. Sob a Comunhão Anglicana, também tem primazia sobre igrejas semelhantes em todo o mundo. A Igreja Episcopal, em contraste, tem igrejas nos Estados Unidos, Taiwan, Micronésia e alguns países da América Latina.

Ordenação Feminina

A Igreja Anglicana ordenou suas primeiras mulheres sacerdotisas em 1994 e consagrou suas primeiras mulheres bispos em 2014. A Igreja Episcopal, no entanto, ordenou mulheres como membros do clero antes, as primeiras mulheres sacerdotes episcopais receberam Ordens Sagradas em 1974, enquanto a primeira mulher bispo recebeu sua consagração em 1989.

Casamento do mesmo sexo

Coletivamente, a Igreja Anglicana e outros membros da Comunhão Anglicana não apóiam a ideia do casamento entre pessoas do mesmo sexo. No entanto, a Igreja Episcopal reconhece os casamentos do mesmo sexo, o que levou à sua suspensão como membro votante da Comunhão Anglicana a partir de 2016.


Anglicanismo: definição, história e crenças

Religiosas cristãs doutrina derivada de catolicismo, que começou em Inglaterra durante o Século 16.

Definição de Anglicanismo

Anglicanismo é um cristão doutrina religiosa derivado de catolicismo, que começou em Inglaterra durante o Século 16. Seu fundador foi Rei Henrique VIII (1509 – 1547), quem, no contexto do Reforma Protestante, separou a Inglaterra da autoridade da Igreja Romana, por político e pessoal razões.

Hoje, essa religião é conhecida como “Comunhão Anglicana”E reconhece o Arcebispo de Canterbury como seu líder espiritual. Reúne sobre 90 milhões fiéis, a maioria deles em Grã Bretanha e o resto em países que foram Colônias britânicas, como Canadá, Austrália, África do Sul ou Nova Zelândia.

Apesar de suas diferenças com catolicismo, tem mais semelhanças com o Igreja Romana do que outra Cepas protestantes, como Luteranismo e calvinismo .

Retrato de Rei Henrique VIII , promotor de Anglicanismo. Pintura a óleo do artista alemão Hans Holbein , o mais novo.

Origem do Anglicanismo

No 1517, a Monge alemão e teólogo Martinho Lutero criticou várias práticas do Igreja Católica, incluindo a venda de indulgências e a acumulação de bens materiais. Sua pregação em favor de um retorno aos valores do início cristandade e contra a autoridade do Papa deu origem a protestantismo, um movimento religioso que logo se espalhou por grande parte do norte Europa.

Escribas: definição, história e origens do escriba

Nesse contexto, Rei Henrique VIII Perguntou Papa Clemente VII para anular seu casamento com sua primeira esposa, Catherine do Aragão, com quem ele não foi capaz de ter um herdeiro homem. Enquanto o Papa recusou, em 1534, Henry VIII sancionou o Ato de supremacia, pelo qual ele se proclamou a autoridade máxima do Igreja do Inglaterra.

Desta forma, ele causou uma ruptura com o Igreja Católica, depois do qual ele se divorciou e se casou Ana bolena .

Esta atitude perturbadora de Henry VIII foi apoiado por seu secretário de Estado, Thomas Cromwell , e pelo Arcebispo de Canterbury, Thomas Cranmer . Em vez disso, foi rejeitado pelo humanistaTomas Moro , que se recusou a aceitar o Ato de supremacia, pelo qual foi condenado à morte.

Durante o reinado de Henry VIII , Cromwell e Cranmer estabeleceu as primeiras estruturas doutrinais e litúrgicas de Anglicanismo e em 1539, eles promoveram a dissolução do católico abadias e Monasteries, confiscando todas as suas propriedades.

Apesar do rompimento com Roma, Henry VIII rejeitou as reivindicações mais radicais de Luteranismo. Por essa razão, Anglicanismo é considerado uma forma de cristandade intermediário entre catolicismo e protestantismo.

Manifesto Comunista: Definição e Resumo

Anglicanismo corria o risco de desaparecer durante o reinado de Maria I (1553-1558), filha de Henry VIII e Catarina de Aragão. A rainha tentou restabelecer catolicismo e teve Thomas Cranmer queimado na fogueira.

A morte prematura de Maria trouxe a meia-irmã dela Elizabeth i (1558-1603), filha de Enrique VIII e Ana Bolena , ao poder. Isabel , fiel herdeiro de seu pai, rompeu relações com Roma e consolidado Anglicanismo como a religião oficial da Inglaterra.

Durante seu reinado, Parlamento passou um acordo religioso que definiu Anglicanismo como uma igreja que era ao mesmo tempo católico e Reformado, com o Monarca inglês como cabeça suprema.

Diferença entre anglicanismo e catolicismo

As principais diferenças entre Anglicanismo e catolicismo são como segue:

  • No Anglicanismo, não há celibato sacerdotal, enquanto em Catolicismo, é obrigatório para todos os seus membros. anglicano pastores podem se casar e ter filhos.
  • Quanto mais liberal Anglicanismo aceita o sacerdócio feminino, enquanto em catolicismo é proibido.
  • Parte de anglicano comunidade aceita casamento gay, que não é aceito por Católicos.
  • Em adição ao Bíblia, as bases doutrinárias de Anglicanismo são tele 39 artigos e a Livro de Oração Comum, Onde anglicano crenças e doutrinas são especificadas. o Bíblia pode ser interpretado livremente pela razão individual.
  • o Igreja Anglicana reconhece apenas dois dos sete sacramentos aceitos por catolicismo, Batismo e a Eucaristia.
  • Como em Luteranismo, Anglicanos são a favor da justificação por meio . Isso significa que para acessar a salvação, tudo que você precisa é acreditar em Deus e arrependa-se de todos os seus pecados.
  • O líder do Igreja Anglicana é o Arcebispo de Canterbury, então a autoridade do Papa, chefe espiritual do romanoIgreja Católica Apostólica, É desconhecido.

Vista do interior da nave central do Catedral de Canterbury, no Gótico inglês estilo. É a sede do Arcebispo de Canterbury, líder espiritual do Igreja Anglicana.

Divisões da Igreja Anglicana

o Igreja Anglicana é dividido em três ramos, que diferem em suas perspectivas em algumas doutrinas bíblicas. Essas ramificações são as seguintes:

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