A história

Índios vão para Reservas - História


A política geral do governo dos Estados Unidos evoluiu para um plano de acomodar todos os índios em reservas.

Índios vão para Reservas - História

História Mattaponi

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Reserva Indígena Mattaponi

Nós somos os Mattaponi, o “povo do rio”. Estamos nesta região há mais de 15.000 anos. O rio Mattaponi sempre será a força vital de nossa tribo e uma parte importante de nossa cultura. A vida tribal contemporânea de Mattaponi ainda se baseia profundamente nas tradições de nossos ancestrais, como ser fiel aos nossos tratados e viver em harmonia com o mundo natural, ao mesmo tempo que nos adaptamos a uma vida em constante mudança em Tidewater Virginia.

Os Mattaponi foram uma das tribos centrais originais da chefia Powhatan e do Grande Chefe Powhatan Wahunsenakah, o pai de Pocahontas, que governou a maior parte de Tidewater Virginia quando os europeus chegaram em 1607. Os Mattaponi concordaram com os artigos de paz com os colonos europeus em 1646, que mais tarde foi ratificado em 1677. Desde 1646, o povo Mattaponi cumpriu as obrigações do tratado apresentando um tributo anual ao governador da Virgínia conforme estabelecido no tratado original. Todos os anos, na época do Dia de Ação de Graças, a Tribo Mattaponi apresenta uma homenagem de caça, peixe ou peru selvagem ao Governador da Virgínia, cumprindo suas obrigações com o Tratado de Paz de 1646/1677.

A tribo Mattaponi é reconhecida pelo estado e continua a manter seu próprio governo soberano. O corpo governante hoje consiste no Chefe, Chefe Assistente e Conselho.

A Reserva Indígena Mattaponi foi criada a partir de terras há muito detidas pelos Mattaponi por um ato da Assembleia Geral em 1658, tornando-a uma das reservas mais antigas do país. Ao longo dos anos, tanto o tamanho físico da Reserva quanto o número de membros tribais diminuíram. A reserva atualmente abrange aproximadamente 150 hectares, uma parte sendo designada como zonas úmidas. Embora a lista de tribos chegue a 450 pessoas, apenas 75 vivem na reserva.

A reserva fica às margens do rio Mattaponi, um dos rios mais cristalinos do leste dos Estados Unidos. As instalações na reserva hoje incluem alojamentos, uma igreja batista, um museu, uma feitoria, uma incubadora de peixes, um centro de ciências marinhas e um edifício tribal comunitário que antes era a escola da reserva.

O prédio da Escola da Reserva Indígena Mattaponi serviu como escola e igreja de 1890 a 1932. A escola ensinava da 1ª à 8ª série. A igreja Batista foi construída em 1932, onde o povo Mattaponi continua a adorar até hoje. A escola permaneceu ativa até a década de 1960, quando as crianças Mattaponi puderam frequentar escolas públicas. A escola é atualmente usada como centro tribal e loja de cerâmica.

[Patrimônio / Cultura]

Desde a designação da Reserva pela Assembleia em 1658, a Tribo Mattaponi manteve sua herança e muitos de seus costumes, apesar das fortes pressões para assimilar completamente a cultura dominante.

O rio Mattaponi, que leva o mesmo nome, manteve o Mattaponi vivo por séculos. Uma grande variedade de peixes vive no rio Mattaponi e fornece comida para o povo Mattaponi. Estes incluem American Shad, Striped Bass (também chamado Rockfish), Catfish, Herring e Perch. Esses peixes são a base da dieta Mattaponi.

A margem do rio Mattaponi também fornece argila para a cerâmica de Mattaponi. O povo Mattaponi aperfeiçoou a arte da cerâmica. As réplicas da cerâmica ancestral, bem como as expressões contemporâneas criativas, são feitas da mesma forma que no século XVII.

Embora muitos Mattaponi mantenham empregos em cidades próximas, os membros da tribo ainda cultivam as terras da reserva. Tradicionalmente, a mulher Powhatan fazia agricultura. Já a jardinagem, como o plantio de soja, ervilha, milho e outros grãos, é uma atividade de que todos gostam. O povo Mattaponi também pesca, caça, armadilha e tartaruga.

Esforços também estão sendo feitos por membros tribais para revitalizar a língua Mattaponi Powhatan Algonquin.


Promessas quebradas em exibição na Exposição de Tratados Nativos Americanos

Suzan Shown Harjo aponta para uma assinatura do Tratado K nos Arquivos Nacionais. O documento estará em exposição em 2016 no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian para uma exposição sobre tratados com curadoria de Harjo. James Clark / NPR ocultar legenda

Suzan Shown Harjo aponta para uma assinatura do Tratado K nos Arquivos Nacionais. O documento estará em exposição em 2016 no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian para uma exposição sobre tratados com curadoria de Harjo.

Durante séculos, os tratados definiram a relação entre muitas nações indígenas americanas e os EUA. Mais de 370 tratados ratificados ajudaram os EUA a expandir seu território e levaram a muitas promessas quebradas feitas aos índios americanos.

Uma rara exposição de tais tratados no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian em Washington, D.C., relembra essa história. Atualmente, ele apresenta um dos primeiros pactos entre os Estados Unidos e as nações indígenas americanas - o Tratado de Canandaigua.

O Tratado de Canandaigua é um dos primeiros tratados assinados entre as nações indígenas americanas e os EUA. Cortesia da Administração de Arquivos e Registros Nacionais dos EUA ocultar legenda

O Tratado de Canandaigua é um dos primeiros tratados assinados entre as nações indígenas americanas e os EUA.

Cortesia da Administração de Arquivos e Registros Nacionais dos EUA

Também conhecido como Tratado de Pickering, o acordo foi assinado em 1794 entre o governo federal e a Confederação Haudenosaunee, ou as Seis Nações, com sede em Nova York. O acordo garantiu um aliado para o jovem governo dos EUA após a Guerra Revolucionária e devolveu mais de um milhão de acres ao Haudenosaunee. Mas seu território foi cortado ao longo dos anos. Mais de dois séculos depois, os EUA cumpriram uma promessa.

"O artigo 6 diz que eles fornecerão bens no valor de US $ 4.500, 'que serão gastos anualmente para sempre'", explica o diretor do museu, Kevin Gover, um cidadão da nação Pawnee de Oklahoma.

Todos os anos, esses produtos do governo dos EUA incluem peças de tecido para distribuir aos cidadãos tribais. Os líderes Haudenosaunee disseram que o tecido é mais importante do que dinheiro, porque é uma forma de lembrar aos EUA os termos do tratado, grandes e pequenos.

Kevin Gover, diretor do Museu Nacional do Índio Americano, está dentro da exposição "Nation to Nation". Paul Morigi / AP ocultar legenda

Kevin Gover, diretor do Museu Nacional do Índio Americano, está dentro da exposição "Nação a Nação".

“O tratado físico, como todas as coisas, acabará desaparecendo”, diz Gover. "Mas isso não significa que os compromissos assumidos sejam cumpridos ou desfeitos."

Pelo menos sete outros tratados em papel originais serão apresentados em rotação no museu antes que a exposição "Nação para Nação" termine no outono de 2018. Por enquanto, os documentos que não estão em exibição são mantidos no Arquivo Nacional, onde um quase esquecido tratado é armazenado no subsolo.

As páginas em azul claro do Tratado K são assinadas sem ratificar selos ou fitas - como 17 outros tratados não ratificados assinados por representantes do governo dos EUA e de nações indígenas americanas na Califórnia durante a Corrida do Ouro.

Os legisladores da Califórnia pressionaram o Senado dos EUA a não ratificar os tratados, que prometiam terras de reserva para as nações nativas americanas. Havia uma razão pela qual os legisladores não queriam os tratados, de acordo com a curadora da exposição, Suzan Shown Harjo, das nações indígenas Cheyenne e Hodulgee Muscogee.

“A resposta é sempre ouro”, diz ela. "E se não for ouro, é prata. E se não for prata, é cobre. E se não for, vá direto ao gráfico de metal."

Um visitante do museu vê cintos de wampum, leques e outras ferramentas diplomáticas usadas durante o processo de elaboração do tratado. Paul Morigi / AP ocultar legenda

Um visitante do museu vê cintos de wampum, leques e outras ferramentas diplomáticas usadas durante o processo de elaboração do tratado.

Harjo diz que muitos índios americanos na Califórnia sofreram sem a proteção do tratado.

“Eles não foram apenas dispersos de suas terras e muitas pessoas assassinadas durante a Corrida do Ouro, mas foram apagados da história”, explica ela.

Embora muitos tratados tenham resultado em tragédias, Harjo diz que espera que os visitantes do museu tirem toda a extensão dessa história diplomática.

“As pessoas sempre pensam em tratados quebrados, papel ruim e atos ruins, e essa é a nossa realidade. Mas não começou aí. Tudo começou com uma base honrosa”, diz ela.

Qualquer pessoa que queira uma base sólida na história americana, acrescenta Harjo, precisa entender a história desses tratados.


Em guerra com os EUA

Desentendimentos com colonos brancos estavam se tornando mais regulares na virada do século. Os colonos queriam terras indígenas e seus ex-escravos de volta.

Em 1817, esses conflitos se transformaram na primeira das três guerras contra os Estados Unidos. O futuro presidente dos Estados Unidos, Andrew Jackson, invadiu a então espanhola Flórida, atacou vários locais importantes e empurrou os Seminoles mais ao sul na Flórida

Após a aprovação da Lei de Remoção de Índios em 1830, o governo dos EUA tentou realocar os Seminoles para Oklahoma, causando mais uma guerra - a Segunda Guerra Seminole.

Depois de derrotar os EUA nas primeiras batalhas da Segunda Guerra Seminole, o líder Seminole Osceola foi capturado pelos Estados Unidos em 20 de outubro de 1837, quando as tropas americanas disseram que queriam uma trégua para falar de paz.

Em 8 de maio de 1858, quando os Estados Unidos declararam o fim dos conflitos na terceira guerra com os Seminoles, mais de 3.000 deles foram movidos para oeste do rio Mississippi. Isso deixou cerca de 200 a 300 Seminoles restantes na Flórida, escondidos nos pântanos.

Nas duas décadas seguintes, pouco foi visto da Florida Seminole. Pelo menos não até a abertura de feitorias no final do século 19 em Fort Lauderdale, Chokoloskee e outros lugares, quando alguns Seminoles começaram a se aventurar no comércio.


Índios vão para Reservas - História

A Prairie Band Potawatomi Nation é uma unidade tribal que se originou na área dos Grandes Lagos há muitos anos. Durante esse tempo, a tribo era um grupo autônomo e próspero que vivia dos abundantes recursos naturais dos Grandes Lagos. O que não conseguiam pescar nos lagos ou caçar nas florestas, adquiriam no comércio com outras tribos e, posteriormente, com os não índios.

Após os primeiros contatos com não índios em 1641, a terra tornou-se uma questão central que se intensificou com a expansão das 13 colônias ou “13 fogos”. Os não-índios queriam a terra para minas, madeira e o número crescente de vilas, cidades e portos.

Durante essa época de avanço do assentamento, o povo Potawatomi não tinha um conceito real de propriedade da terra. Suas crenças ensinaram-lhes que a terra pertencia igualmente a todas as coisas vivas. No entanto, o governo dos EUA, em seus primeiros tratados com os índios, estabeleceu limites para as terras tribais. Nos vários tratados que se seguiram, conhecidos como "tratados de cessão", os Potawatomi concordaram em vender terras ao governo dos EUA. Essas concessões iniciais logo levaram a políticas mais drásticas.

A Lei de Remoção de 1830 era uma política governamental do governo dos Estados Unidos. A política girava em torno de um sonho de que o “problema” indígena poderia ser eliminado para sempre persuadindo os índios orientais a trocar suas terras por território a oeste do Mississippi. A troca deixaria a área entre os Apalaches e o “Pai das Águas” livre para exploração e colonização de brancos.

No entanto, o Tratado de Prairie du Chien de 1829 reservou duas seções de terra perto de Paw Paw Grove, Illinois, para o chefe Potawatomi Shab-eh-nay e sua banda. Em 1849, o terreno foi vendido ilegalmente em leilão público pelo governo dos Estados Unidos. Uma vez que um ato do Congresso ou um tratado subsequente é necessário para extinguir os direitos da Tribo à reserva e não foi incluído nos tratados de cessão, continua legalmente a pertencer à Banda da Pradaria.

Durante essa migração forçada para o oeste, os Potawatomi fizeram paradas temporárias em Platte Country, no Missouri, em meados da década de 1830, e na área de Council Bluffs de Iowa na década de 1840. A tribo controlava até cinco milhões de acres em ambos os locais. Depois de 1846, a tribo mudou-se para o atual Kansas, uma nova região que já foi chamada de "Grande Deserto Americano". Embora a área carecesse da beleza dos Grandes Lagos, as circunstâncias da remoção deixaram aos povos tribais pouca escolha. Foi mais um período de adaptação para a tribo, como tantas vezes no passado. Naquela época, a reserva era de trinta milhas quadradas que incluíam parte da atual Topeka.

Até mesmo esse assentamento temporário mudou com a aprovação da Lei Kansas-Nebraska de 1854. A abertura desse território para assentamento branco deu início a um fluxo de colonos brancos imigrantes. Os colonos, sem sequer esperar que a terra fosse oficialmente tomada dos índios por tratado, mudaram-se para as terras indígenas conhecidas como “soberania posseira”.

A migração adicional de brancos para as áreas de Santa Fé e Oregon tornou terras como o Território do Kansas de repente duplamente atraentes. Nesse contexto, os índios representavam uma ameaça a essa expansão e, por isso, eram vitimados por negócios de terras pouco éticos.

Logo depois, interesses ferroviários, grupos religiosos e políticos se envolveram nas negociações de novos tratados. Mas a tribo também experimentou uma divisão interna: 1.400 membros queriam a terra dividida em lotes juntamente com a promessa de eventual cidadania. No entanto, um pequeno grupo de 780 Potawatomi manteve-se firme pelas propriedades comunais. Eles não estavam interessados ​​em obter a cidadania nem em rejeitar sua herança, e mantiveram a firme convicção de que nenhuma pessoa era dona da terra. Este grupo se tornou o que hoje é a Prairie Band Potawatomi Nation.

Dois tratados, um em 1861 e outro em 1867, dividiram a reserva existente com uma base de terra de 568.223 acres em porções que acomodavam interesses individuais. A ferrovia recebeu mais de 338.000 acres, os jesuítas têm 320 acres, os batistas têm 320 acres e o resto foi dividido em lotes separados. Os jesuítas, embora não tenham conseguido fazer do Kansas um centro de interesse católico, acabaram se estabelecendo cerca de 2.300 acres em torno da Missão de Santa Maria.

A Reserva Prairie Band Potawatomi inicialmente constituía 11 milhas quadradas no canto nordeste da reserva original. Aqui, como em outros lugares, a exploração das terras indígenas tornou-se a chave para o desenvolvimento da economia do homem branco. O total de propriedades Potawatomi começou em 568.223 acres em 1846 e em 1867 havia diminuído 87 por cento para apenas 77.357 acres.

Com a conclusão dos tratados ferroviários da década de 1860, os Potawatomi se estabeleceram na reserva de 11 milhas quadradas esperando viver em paz. Mas, como tantas vezes no passado, o desenvolvimento contínuo ignorou os interesses da tribo.

“A reserva deve ir!” tornou-se o grito de reformadores orientais determinados a moldar os índios à sua própria imagem e, portanto, a proclamá-los cidadãos autossuficientes. Como resultado, em 1887 o Congresso aprovou a Lei Dawes ou Lei de Atribuição Geral de 1887. O governo considerou esta lei uma "necessidade virtual". Eles disseram que não podiam mais proteger as terras indígenas de novos assentamentos e das demandas das ferrovias e outras empresas. A premissa básica da Lei de Distribuição Geral era dar a cada índio um terreno privado para se tornar um agricultor trabalhador. Para acelerar a assimilação, a lei previa o fim das relações tribais, como as terras em comum. Estipulou que as reservas deveriam ser entregues e divididas em fazendas do tamanho de uma família que seriam distribuídas a cada índio. O objetivo supremo era substituir a cultura tribal pela civilização branca.

Os Potawatomi ainda se recusaram persistentemente a reconhecer seus lotes de terra ou o direito do governo de fazer tal disposição. A persuasão consistia em reter os pagamentos federais devidos à Prairie Band e dar parcelas duplas de suas terras para brancos, índios de outras tribos e parentes do agente residente. Além disso, muitas das terras que lhes foram atribuídas eram pobres demais para cultivar, e eles não receberam crédito financeiro e receberam pouca ajuda de qualquer tipo.

Muitos índios, incluindo os Potawatomi, desconheciam totalmente as motivações e costumes econômicos não indígenas. Eles alugaram ou venderam suas terras para brancos por uma fração de seu valor real. Outros foram roubados de suas propriedades de terra nos termos da Lei Dawes e de legislação posterior projetada para acelerar a venda e o arrendamento das terras dos índios para os brancos. As condições das reservas tornaram-se escandalosas. Os índios recebiam pouca ou nenhuma educação e eram tratados como tutelados, incapazes de autogoverno ou autodeterminação. Nos anos que se seguiram à Lei Dawes, os Potawatomi resistiram a essas injustiças junto com a Grande Depressão em virtude de sua capacidade de se adaptar às condições econômicas . No entanto, a aprovação da Lei de Reorganização da Índia de 1934 foi outra questão.

A lei de reorganização tratava de autogoverno indígena, educação especial para índios, terras indígenas e um Tribunal de Assuntos Indígenas. Os Potawatomi viam com bons olhos o término das políticas de loteamento da Lei Dawes e a devolução das terras excedentes aos Potawatomi porque, nessa época, a tribo havia perdido cerca de cinquenta mil hectares como resultado direto dessa lei. Os índios que viviam na Reserva Potawatomi, no entanto, se opunham fortemente ao autogoverno. Basicamente, a tribo se opôs ao conceito estrangeiro da formação de um novo corpo de governo.

Na história da tribo, a maioria das decisões foi tomada por toda a tribo, não por alguns indivíduos. Muitos membros da tribo eram pessoas mais velhas que suspeitavam de qualquer coisa que não entendiam totalmente.

Outro obstáculo para os membros tribais foi que a Lei de Reorganização da Índia não foi projetada para reconhecer a soberania, nem a encorajou. A maior parte da tomada de decisões teve de ser aprovada pelo Secretário do Interior ou pelo Comissário para os Assuntos Indígenas. No entanto, esse mecanismo burocrático específico foi instalado contra a vontade dos Potawatomi e permaneceu um problema por anos. Uma tribo não podia embarcar em qualquer empreendimento comercial, administrar seu próprio dinheiro fiduciário ou aprovar qualquer mudança importante em seu governo sem primeiro buscar a aprovação da agência.

Todas as futuras dissensões da tribo podem ser atribuídas diretamente a uma forma de governo imposta à tribo. Um corpo governante nunca fez parte da história de Potawatomi e, embora os tempos de mudança ditaram esse conceito, ele nunca foi aceito, nem os líderes que se tornaram parte do novo corpo político tribal.

A questão tornou-se quase um ponto discutível em 1947, quando um Congresso republicano conservador quis reduzir os gastos do governo federal. O comissário indiano em exercício, William Zimmerman, foi convidado a testemunhar sobre os programas indígenas, avaliar as condições tribais e listar as tribos que poderiam ter sucesso imediatamente sem mais ajuda federal. Isso lançou as bases para a agitada década de 1950 e para o comissário seguinte, Dillon Myer, que defendeu a retirada imediata do governo dos negócios indianos.

Myer tinha muitas pessoas no Congresso que compartilhavam de seus sentimentos. Conseqüentemente, esse período ficou conhecido como Período de Rescisão. Este foi outro esforço de assimilação por parte de “amigos” em Washington - uma campanha semelhante às políticas de distribuição de 1800, mas muito mais séria. Agora, todo o sistema indiano estava fadado à eliminação.

Em 1954, a Câmara dos Representantes redigiu uma resolução chamada HR 4985 com o propósito expresso de retirar a supervisão federal sobre cinco tribos indígenas o mais rápido possível. Essa lista incluía a tribo Potawatomi. A estratégia da Potawatomi para evitar a rescisão incluiu uma campanha de base. Incluiu assinar e enviar petições de protesto ao governo. Várias delegações da tribo Potawatomi foram a Washington D.C. para testemunhar diante de comitês do Congresso e para fazer lobby junto aos legisladores. Felizmente, a mensagem de unidade de Potawatomi veio forte e clara, e o Congresso retirou o nome de Potawatomi da lista de demissões.

Há muito mais na história de Potawatomi do que o que é descrito nestes últimos parágrafos, mas pode servir como alguma informação de fundo. Outro material aprofunda as contribuições dos membros individuais das nações. Na última década, o país passou por uma revitalização: a introdução de atividades de jogos deu início a uma melhoria nos programas de liderança social, educacional e cultural. Como resultado, o país é capaz de oferecer uma ampla gama de oportunidades de emprego e desenvolvimento de negócios, ao mesmo tempo que contribui para a viabilidade econômica da região. Hoje, a Prairie Band Potawatomi Nation pode mais uma vez olhar com otimismo para o futuro e para a preservação de uma cultura valorizada.


Índios americanos no Texas hoje

Índios americanos de diversas nações tribais continuam a viver e trabalhar no Texas hoje. Independentemente de suas afiliações tribais, muitos mantêm as memórias, tradições, culturas e línguas de seus ancestrais vivos.

Apenas três tribos reconhecidas pelo governo federal ainda têm reservas no Texas: Alabama-Coushatta, Tigua e Kickapoo. O estado reconhecido pela tribo Lipan Apache do Texas tem sua sede em McAllen. O Caddo, Comanche e Tonkawa estão oficialmente sediados em Oklahoma.

Imagem de banner Talentos de equitação de comanche, 1834 e 1835, por George Catlin. Imagem cortesia do Smithsonian American Art Museum, Gift of Mrs. Joseph Harrison, Jr., 1985.66.487


Índios choctaw

Os índios Choctaw eram originários dos estados do sudeste do Mississippi, Louisiana ou Alabama. Pushmataha era o Choctaw mais famoso. O chefe dos Choctaws, ele negociou tratados com o governo dos Estados Unidos e lutou ao lado dos americanos na Guerra de 1812.

O Tratado de Dancing Rabbit Creek em 1830 removeu os índios Choctaw de suas terras para reservas distribuídas para eles. O governo dos Estados Unidos transferiu os Choctaws para Oklahoma. Milhares de Choctaw caminharam a jornada de 500 milhas até Oklahoma e houve muito sofrimento. Uma forte nevasca na região, aliada ao sofrimento por falta de comida, falta de carroças, sofrimento e morte, fez com que ficasse conhecida como a Trilha das Lágrimas de Choctaw & rsquos. Mais da metade das pessoas que iniciaram a jornada morreram antes de chegar a Oklahoma.

Os índios Choctaw são responsáveis ​​por dar à América seu esporte de campo mais antigo, o Stickball. Stickball era freqüentemente usado entre tribos indígenas como uma alternativa à guerra para resolver disputas.

Tanto na Primeira quanto na Segunda Guerra Mundial, os índios Choctaw provaram ser muito úteis para o Exército dos Estados Unidos. Junto com os Navajo, eles foram usados ​​como operadores de rádio, transmitindo informações em sua língua nativa. Esses & ldquocode talkers & rdquo foram capazes de transmitir informações militares secretas pelo rádio porque os inimigos não conseguiam quebrar sua linguagem, o & ldquocode. & Rdquo. Acredita-se que Albert Billy foi o índio Choctaw responsável por sugerir a seu oficial comandante que a língua Choctaw fosse usada para evitar que o inimigo roube informações militares importantes. Conta a história que certa noite um general do exército alemão foi capturado. Seu único pedido era saber & ldquowhat nacionalidade estava no telefone naquela noite. & Rdquo O general só foi informado que tinham sido americanos falando ao telefone naquela noite.


Índios vão para Reservas - História

Pessoas Ql’ispé (Pend d'Oreille ou Kalispel) e Séliš (Salish ou Flathead)

“Nossas histórias nos ensinam que devemos sempre trabalhar por um tempo em que não haverá mal, nenhum preconceito racial, nenhuma poluição, quando mais uma vez tudo será limpo e bonito para os olhos verem - um tempo em que espiritual, físico, mental , e os valores sociais estão interligados para formar um círculo completo. ” - Comitê de Cultura de Salish e Pend d'Oreille

Os Salish e Pend d'Oreille são as duas tribos mais orientais do povo que compreendem a família lingüística Salish, que se estende de Montana à costa do Pacífico, geralmente ao norte do rio Columbia. Os falantes de Salish foram separados há milhares de anos em bandas diferentes. Essas bandas individuais então se tornaram tribos separadas em diferentes partes do noroeste, eventualmente falando diferentes dialetos da língua Salish. Os territórios das tribos Salish e Pend d'Oreille originalmente abrangiam partes de mais de 22 milhões de acres (8.903.000 hectares) de terra abrangendo os lados leste e oeste da Divisão Continental em partes da Colúmbia Britânica, Idaho, Montana e Wyoming. Hoje, a Reserva Indígena Flathead abrange pouco mais de 526.000 hectares (1,3 milhão de acres).

As culturas e práticas de vida dos Salish e Pend d'Oreille eram muito semelhantes. No modo de vida tradicional, eles juntaram raízes desde o início da primavera até a estação de crescimento, incluindo raízes amargas, bulbos de camas, cenouras, cebolas e batatas. Camas era um alimento básico assado e seco para preservação. Eles também colheram cerejas, bagas de espinheiro, mirtilos, frutos silvestres e morangos. Os peixes são uma importante fonte de proteína e um tampão de estabilidade para as pessoas da região. Eles pegaram muitos tipos de peixes, incluindo truta, truta assassina, peixe branco da montanha, ventosa de nariz comprido, ventosa de grande escala, piquêmeo do norte agora, salmão e esturjão, alguns dos quais secaram para uso durante todo o ano.

No outono, os homens caçavam principalmente veados e alces, e as mulheres secavam carnes e preparavam peles para as roupas. Eles também caçavam búfalos que forneciam alimentos, roupas e ferramentas importantes para as tribos. Seus medicamentos e ervas aromatizantes vieram todos da terra. Eles faziam roupas com peles de animais, as coloriam com tintas naturais e as decoravam com penas de porco-espinho. Eles moldaram ferramentas de pedra, ossos e madeira.

Os Salish e Pend d'Oreille sobreviveram às estações do ano e às mudanças que surgiram em famílias e tribos unidas, compartilhando os fardos da sobrevivência, bem como as alegrias da vida em suas danças, músicas, jogos e histórias muito importantes. dizendo. Seu modo de vida comunitário fazia parte de um sistema intertribal por meio do qual desfrutavam de uma rede vibrante e crítica de intercâmbio. Sua espiritualidade profunda fazia parte de todos os aspectos da vida. Eles acreditavam então, e continuam até hoje, que todas as coisas - humanos, animais, plantas, rochas e solo - estão interconectados e devem ser respeitados individualmente e como um todo.

Os Pend d'Oreille são conhecidos em sua própria língua como Q’lispé, que é anglicizado como "Kalispel". Eles já foram organizados em várias bandas na Colúmbia Britânica, Plains, Montana e oeste ao longo do rio Clark Fork, Lago Pend Oreille em Idaho, e o rio Pend Oreille no leste de Washington. Uma tribo foi localizada em todos os bifurcações do Rio Flathead, o Rio Swan, a área do Lago Flathead e a terra que agora é a Reserva Flathead. Eles eram conhecidos como “People of the Broad Water”, referindo-se ao Lago Flathead. Outros viveram no norte de Idaho de hoje, no oeste de Montana e no leste de Washington.

As faixas rio acima tendiam a ser chamadas de Pend d'Oreille e as faixas rio abaixo como Kalispel. Por causa dos distintos brincos de concha redondos usados ​​por membros tribais masculinos e femininos, os primeiros caçadores de peles chamavam a tribo de Pend d'Oreille, que significa "pendurado nas orelhas" em francês. Eles viviam em tipis durante o verão e hospedarias no inverno. Os alojamentos eram tipicamente construídos com esteiras estruturais tecidas com grandes taboas e emolduradas com galhos.

Na língua Salish, as pessoas que os europeus chamavam de “Cabeça-chata” se autodenominavam Séliš (pronuncia-se SEH-lish), que é anglicizado como Salish. Existem várias explicações históricas possíveis para o motivo pelo qual os Salish foram chamados de cabeças-achatadas, mas o nome é incorreto.

Mudança Extraordinária
Os Salish e Pend d'Oreille foram profundamente afetados por uma série de mudanças que ocorreram com os não-nativos. Ao longo do século XVIII, cavalos, doenças infecciosas e armas de fogo alteraram a paisagem e tiveram impactos cataclísmicos nas pessoas. Os cavalos trouxeram maior mobilidade, acesso mais fácil à caça e coleta e expandiram os relacionamentos e casamentos intertribais. Eles também trouxeram um novo tipo de poder e riqueza com o acúmulo de bens materiais e os ataques e guerras subsequentes que os acompanharam.

Depois dos cavalos, vieram as epidemias de doenças europeias contra as quais os povos tribais não tinham imunidade. Os cavalos tornaram os povos tribais e, portanto, as doenças muito mais móveis, exterminando metade ou mais das tribos de língua Salish do noroeste. Alguns pesquisadores estimaram que havia uma população de 20.000 a 60.000 pessoas combinadas de Salish e Pend d'Oreille antes do ataque de doenças. Quando Lewis e Clark chegaram ao território, estima-se que restavam entre 2.000 a 8.000 pessoas.

Em 1780, os principais inimigos tribais de Salish e Pend d'Oreille, os Blackfeet, ganharam acesso a armas de fogo por meio da Hudson’s Bay Company. Eles travaram uma guerra longa e eficaz contra o povo Salish e Pend d'Oreille até 1810, quando os Salish e Pend d'Oreille ganharam acesso às suas próprias armas de fogo. Os Salish, Pend d'Oreille e bandos associados foram forçados a mudar seus acampamentos de inverno a oeste da Divisão Continental, embora continuassem a usar seus campos de caça tradicionais.

O comércio de peles explodiu nos territórios de Salish e Pend d'Oreille no início de 1800, tomando conta da expedição de Lewis e Clark. Os caçadores eliminaram inúmeros animais, mudando profundamente a ecologia da área. Os povos tribais mantiveram seu modo de vida apesar dessas perdas. Entre 1815 e 1820, os iroqueses chegaram ao território trazendo a notícia dos poderosos “Blackrobes”, os missionários jesuítas que estiveram com os iroqueses no Canadá desde 1600. Antes da chegada de não-índios, o profeta Salish, Shining Shirt, teve uma visão de homens em longos mantos negros vindo para ensiná-los uma nova forma de oração. Durante as décadas de 1820 e 1830, os Salish enviaram delegações em busca dos jesuítas. Sem o conhecimento das tribos, os jesuítas estavam empenhados na conversão religiosa e na eliminação das práticas espirituais indígenas, bem como de seus modos tradicionais de sustento.

Em 1855, funcionários do governo dos Estados Unidos convocaram negociações de tratado com líderes das Nações Salish, Pend d'Oreille e Kootenai. O objetivo do governo era garantir a titularidade legal da maioria dos territórios das tribos, a fim de facilitar o desenvolvimento e o assentamento dessas terras por não-índios. Os termos do que ficou conhecido como Tratado de Hellgate resultaram em um dos documentos mais importantes da história da região e de seu povo.

On July 16th of 1855 at Council Grove near Missoula, eighteen tribal leaders reluctantly signed the agreement with the U.S. government which established the Flathead Indian Reservation with headquarters in the Jocko Valley near present day Arlee. It is important to note that the purpose of a reservation is to “reserve” particular lands from cession—the transfer of lands through treaty. The Hellgate Treaty not only reserved land from cession, but also reserved specific rights on ceded land to gather plants, fish, hunt, and pasture livestock.

This treaty laid the legal foundation that would shape the relationship between the government and the Tribes long into the future. The treaty negotiations were plagued by serious translation problems and by power inequities. While many of the broad treaty concepts were well understood by tribal leaders, some of the basic non-Indian treaty concepts of land as a commodity and natural resource ownership were foreign to them. Tribal people came to the negotiation believing they were there to discuss and establish peace between themselves and the Blackfeet, not surrender their land to the government. The U.S. government came with the goal of making official claims to lands and resources and moving the Tribes to designated reservations. The final treaty language left the tribes with a fraction of their original territory set in two reservations, the “Jocko Reserve” (the land of today’s Flathead Reservation) and a “Conditional Reservation” in the Bitterroot Valley.

By 1891, after a long struggle led by Salish Chief Charlot, the last of the Salish people were removed by U.S. troops to the Jocko Reserve from the land the government had claimed from them. The Bitterroot remains a place of great significance to the Salish and Pend d’Oreille people. Although much of the territory is now the private property of non-Indians, tribal people return often to gather food and medicine, to fish and hunt, and to pray and honor their ancestors. After Chief Charlot died in 1910, the government evicted his wife Isabel who died at the age of 99, destitute.

Despite their losses, the Tribes began anew on the Flathead Reservation. They established farms and ranches and worked to rebuild their lives. The people continued to suffer disempowerments and many broken promises over the years to come. They continued to be punished for practicing their traditions. The government failed to honor a number of their rights and guarantees of the treaty. And finally the Flathead Reservation itself—the area reserved from ceded lands by the treaty for “exclusive use and benefit of the tribes” began to be taken and sold through the Flathead Allotment Act in 1904. This area was not “given” to the Tribes by the U.S. government as a result of the Hellgate Treaty, but was withheld from the U.S. government by the Tribes. It was the unceded, sovereign land of the Salish, Pend d’Oreille, and Kootenai nations.

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Figure 3.7: Sources: Base map - Confederated Salish and Kootenai Tribes Natural Resources GIS Division. Place names and content - Salish-Pend d’Oreille Culture Committee. The map is part of a larger tribal land history funded by the Indian Land Tenure Foundation and the Salish Kootenai College Tribal History Project.

Governmental policy makers had decided they no longer wanted to honor their agreement with the Indians. They also did not comprehend the tribal relationship with the land or the traditional ways of life and felt the tribal people had too much land. Through the Flathead Allotment Act—one of the most devastating pieces of legislation for Indians in U.S. history—the reservation was opened to homestead by non-Indians in 1910. Prior to the Act, traditional cultures were thriving in spite of their enormous challenges. Between 1910 and 1929, over 400,000 acres (162,000 hectares) of the best agricultural land was made available to homesteaders.

The native people had been gathered up, moved off their traditional lands and forced into learning and practicing the European way of life. Later, generations of Indian children were sent to boarding schools to learn new ways, a new language, and to be stripped of their cultural traditions. There was a dramatic loss of native language on the reservation as Jesuits focused on creating a new generation of English-speaking Indian children. In many instances they were punished for practicing their cultural traditions. Some surviving tribal elders relate their memories of good experiences from their time in the schools, while others suffered abusive and destructive experiences.

The Treaty of Hellgate, however, which had numerous negative effects on the population, later provided the Tribes with legal cause to fight to keep their reservation open, to protect their land use rights, and to receive certain basic assistance promised by the government. The U.S. Indian Court of Claims ruled in 1971 that the Flathead Allotment Act constituted a “breach” of the Hellgate Treaty.

Change came to everything. Even the natural flow and availability of water were altered on the reservation. The Tribes natural systems knowledge had long been applied in their careful use of waterways for drinking, gardening, and fishing without damaging the natural flows critical to fish and wildlife. Eventually, the federal Flathead Indian Irrigation Project (FIIP) brought an engineered system of reservoirs, dams, and canals into play, changing the natural flow of water on the reservation and devastating traditional fisheries the Tribes had long relied on.

The project ran over and replaced small-scale Indian irrigation ditches that had supplied tribal families with water to grow life-sustaining gardens. The water that was once free now came with a price tag that led to the loss of land for unpaid “debts” to the project. Like most federal irrigation projects, the costs of constructing the FIIP were supposed to have been paid for over time by farmers. However, in the 1920s many farmers went broke, leaving the project millions of dollars in debt.

In the 1920s, the U.S. government along with the Anaconda Copper Mining Company and the Montana Power Company proposed building a dam at the falls of Flathead River to generate electricity for their copper smelters. The proposal eventually led to the Kerr Dam being built in Polson. The income from the sale of electricity would be split three ways: some for the indebted irrigation project, some for non-Indian water users, and some for the Bureau of Indian Affairs. Debates about the dam excluded traditional tribal people, some of whom opposed the dam because the falls were a sacred spiritual site and an important fishing place. The proposed dam would exploit a tribal resource and the tribes would receive no money from the deal. After much protest and a national scandal, the tribes succeeded in garnering a share of the proceeds—a “rental fee”—from the dam.

The Great Depression slowed the start of construction, but the project was finished in 1938. Although the Tribes had an unsuccessful bid to gain control of the dam at the time of its license renewal in the 1980s, they will have a purchase option on the dam in 2015.

The Indian Reorganization Act (IRA) of 1934 allowed tribes the option to govern themselves. The IRA had both positive and negative impacts on the tribes. Locally, it recognized the Salish and Kootenai chiefs as permanent, non-voting members, but excluded the Pend d’Oreille and Kalispell chiefs from the council. At the same time that the IRA gave the tribes a stronger voice with the government to reconstitute their sovereign powers, it in other ways further marginalized traditional people.

In 1935, the tribes had organized under the terms of the IRA adopting a new constitution and becoming the Confederated Salish and Kootenai Tribes of the Flathead Indian Reservation, governed by an elected tribal council. Over the years that followed, they worked hard to regain control over their resources and developed a new power of self-governance. Among other things, the IRA ended the Flathead Allotment Act.

In the 1950s, the Confederated Salish and Kootenai Tribes also faced a proposed “termination” by the federal government of their relationship with the reservations, a move that would equate to termination of reservation rights. Although this proposed termination was nationwide, the Confederated Salish and Kootenai Tribes were the number one target for this government policy. Tribal members employed well organized lobbying to defeat this threat to their survival. Fortunately, the “termination” idea—originally a Republican policy—became so publicly unpopular, it was renounced by President Nixon.

The late 1960s and early 1970s brought a renewed interest in culture and languages by Salish and Pend d’Oreille youth. In the mid 1970s the Tribes established the Flathead (now called Salish-Pend d’Oreille) and Kootenai Culture Committees to preserve and revitalize their cultural traditions and languages. These initially modest education efforts have grown into full-fledged departments of the tribal government. Over the past several decades, the Tribes have put great efforts into educational programs including the Two Eagle School which teaches tribal culture, and the establishment of the Salish Kootenai College in the 1970s. The successful college now has a number of two- and four-year programs.

Figure 3.8: Indian firefighter. Source: Confederated Salish and Kootenai Tribes

In the 1970s Congress passed a series of laws, including the Indian Self-Determination Act, the Indian Child Welfare Act and the Health Care Improvement Act, which aimed to improve the quality of reservation life without dismantling or interfering in tribal government. Along with these laws came a broader application of Indian culture in governance and the growth of tribal governments.


Over the past several decades, the Tribes have developed a large and sophisticated tribal government, including a Natural Resources Department widely recognized as among the most accomplished in the U.S. The department has managed to wed the technical prowess of its scientific staff with the Tribes’ traditional cultural values and understanding—the knowledge and wisdom of the earliest practitioners of conservation biology in the Flathead Watershed—rooted in generations of observations and interactions with the natural world.

The Tribes’ deep commitment to environmental protection has led to a number of dramatic improvements to and protections of the land and of threatened and endangered species. The Natural Resources Department oversees the Environmental Protection Division, the Fish, Wildlife, & Recreation Division, and the Water Management Division. The Forestry Department manages numerous forestry and fire programs, and the Tribal Lands Department guides land and resource use.

Figure 3.9: Firescar. Source: Confederated Salish and Kootenai Tribes

By learning and passing on the stories of their Elders, the Salish, Pend d’Oreille, and Kalispell people have kept their ancient histories, languages, and connections to the land alive. The people have navigated unimaginable obstacles while causing their cultures and traditions to continue to flourish. The Salish, Pend d’Oreille, and Kalispell people lived a vibrant and sustainable life before the arrival of Europeans. Today they live and work to ensure a future where people, animals, plants, and all parts of the earth have a place and are respected.

“. everything on the earth has a purpose, every disease an herb to cure it, and every person a mission. This is the Indian theory of existence.”
- Mourning Dove Salish, 1888 -1936


SC Indians – Native Americans in South Carolina

For thousands of years before Europeans arrived in present-day South Carolina, our state was occupied by Indians, also called American Indians or Native Americans. At least 29 distinct groups of Indians lived within South Carolina. These groups are called tribos. Today, the many places in our state that bear the names of tribes attest to the important role Indians played in South Carolina's history.


Santa Elena Indian Village
[Courtesy of Parris Island Museum]

Sadly, the Indian population in South Carolina and throughout the United States greatly declined after the arrival of Europeans. Tribes were weakened by European diseases, such as smallpox, for which they had no immunity. Epidemics killed vast numbers of Indians, reducing some southeastern tribes by as much as two-thirds. Populations declined even further due to conflicts with the settlers over trade practices and land.


Indians at Santa Elena
[Courtesy of Parris Island Museum]

Many of the tribes that once lived in South Carolina are now extinct. This means that there are either no surviving members or that they no longer organize themselves as a tribe. A few tribes, however, still exist and are active today. This means that descendants of the original tribe organize themselves, either socially or politically, as a group.


Princess Xualla, Queen of the Cofachiqui
[Courtesy of Library of Congress, Prints & Photographs Division ]

The Catawba, Pee Dee, Chicora, Edisto, Santee, Yamassee, and Chicora-Waccamaw tribes are all still present in South Carolina as are many descendants of the Cherokee. These pages provide information on tribes that currently live or at one time lived in South Carolina, as well as general information on native life and customs.


Welcome to the Hopi Tribe

The Hopi Tribe is a sovereign nation located in northeastern Arizona. The reservation occupies part of Coconino and Navajo counties, encompasses more than 1.5 million acres, and is made up of 12 villages on three mesas.

Since time immemorial the Hopi people have lived in Hopitutskwa and have maintained our sacred covenant with Maasaw, the ancient caretaker of the earth, to live as peaceful and humble farmers respectful of the land and its resources. Over the centuries we have survived as a tribe, and to this day have managed to retain our culture, language and religion despite influences from the outside world.

We invite and encourage you to visit our Hopi lands. However, please be respectful of our laws, culture and way of life. It is our hope that this website will provide current and useful information about the Hopi Tribe.

Thank you for visiting. Please check this site often, as it will be updated regularly.

List of site sources >>>


Assista o vídeo: A tribo dos Kuikuros (Janeiro 2022).