A história

Rock Edict of Ashoka



14 Editais de Rock da Ashoka

Os decretos de Ashoka gravados em pedra são encontrados em todo o subcontinente, desde tão longe quanto no Afeganistão e no sul como Andhra, os decretos declaram suas políticas e realizações. Embora predominantemente escritos em prácrito, dois deles foram escritos em grego e um em aramaico. Os éditos de Ashoka referem-se aos gregos, kambhojas e gandharas como pessoas que formam uma região de fronteira de seu império. Os principais Editos do Rock são

Ist MRE
Declara proibição de sacrifício de animais também proíbe a realização de festivais de caça real foi descontinuada apenas 2 pavões e veados foram mortos na cozinha dos amados dos deuses.

II MRE
Ele menciona o tratamento médico de humanos e animais, também menciona a construção de estradas, poços etc e também o plantio de árvores.

III MRE
Menciona sobre os Pradeshikas, Rajuks e Yuktas declara a liberdade para Brahmanas e Sramanas.

IV MRE
Ele menciona que o Beri Ghosa foi substituído pelo dharma gosha. Ele também menciona que os Rajuks tinham o poder de punir.

Vth MRE
Referência à nomeação de mahatamas do Dhamma pela primeira vez no 14º ano de seu regime. Também menciona que o Dhamma Mahatamas promove o bem-estar dos prisioneiros.

VIº MRE
Mantri parishad foi mencionado como oficiais como Pulisani e Pratividikar também foi mencionado, ele menciona All Times I estou disponível para os Mahamattas - os Mahamattas poderiam trazer seu relatório ao rei a qualquer momento.

VII MRE
Menciona a tolerância religiosa entre todas as seitas, dá informações de que a tensão entre as seitas foi expressada intensamente, dá informações sobre o egocentrismo e a pureza da mente.

VIII MRE
Em seu décimo ano de reinado, Ashoka foi para Dharmyatras para Sambodhi em Bodhgaya.

IX MRE
Ele menciona sobre a inutilidade das várias cerimônias que enfatiza sobre a moralidade e o código moral de conduta, e também menciona sobre a cerimônia do Dhammait, incluindo respeito pelos escravos e servos, respeito pelos professores, comportamento contido para com os seres vivos e doação para Sarmanas e os Brahmanas.

Xº MRE
Menciona que o rei não deseja mais fama ou glória, exceto no campo do Dhammait, menções sobre a qualidade suprema da política do Dhamma.

XIº MRE
Ele também explica a política de Dhammasit enfatiza em dar respeito aos mais velhos, abster-se de matar animais e liberalismo e caridade para com amigos, Sramanas e Brahmans e bom comportamento para com escravos e servos.

XII MRE
Foi mencionado que Ithijika Mahamatta apelou à tolerância entre as seitas para honrar as outras seitas - menciona que o amado dos Deuses não considera os dons ou a honra tão importantes quanto o progresso das doutrinas essenciais de todas as seitas.

XIII MRE
É a maior inscrição do edital. O rei considerou a vitória do Dhamma como a principal vitória - menção da vitória do Dhamma sobre o nome grego de Antiochusit também menciona a vitória do Dhamma sobre os seguintes estrangeiros
Ptolomeu II Filadelfo - Rei do Egito (285-247 AC)
Alexandre - Rei do Épiro (273-255 aC)
Antígono Gonato - Rei da Macedônia (276-239 aC)
Magas- Rei de Cirene
Também menciona a vitória do Dhamma no sul sobre os Cholas e Pandyas até o Ceilão
A IIª e a 13ª RE mencionam que Pandyas, Cholas tiveram a vitória do Dhamma sobre o Ceilão.

XIVº MRE
O propósito do Rock Edicts foi mencionado.


Ashoka

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Ashoka, também escrito Aśoka, (falecido em 238 aC, Índia), último grande imperador da dinastia Maurya da Índia. Seu vigoroso patrocínio ao budismo durante seu reinado (c. 265-238 aC, também dado como c. 273-232 aC) promoveu a expansão dessa religião por toda a Índia. Após sua conquista bem-sucedida, mas sangrenta, do país Kalinga, na costa leste, Ashoka renunciou à conquista armada e adotou uma política que chamou de “conquista pelo dharma” (ou seja, pelos princípios da vida correta).

Como Ashoka se tornou tão famosa?

A fama de Ashoka se deve em grande parte a seus editos de pilar e rock, que lhe permitiram alcançar um amplo público e deixou um registro histórico duradouro. Ele é lembrado como um governante modelo, controlando um vasto e diversificado império Maurya por meio da paz e do respeito, com o dharma no centro de sua ideologia.

Quais foram as conquistas da Ashoka?

Ashoka foi capaz de governar o vasto e diversificado império Maurya por meio de uma política centralizada de dharma que favorecia a paz e a tolerância e administrava obras públicas e bem-estar social. Ele também patrocinou a difusão do budismo e da arte por todo o império.

Como a Ashoka chegou ao poder?

Ashoka foi o terceiro imperador da dinastia Maurya, neto de seu fundador Chandragupta e filho do segundo imperador, Bindusara. Após a morte de Bindusara, Ashoka e seus irmãos se envolveram em uma guerra de sucessão, e Ashoka saiu vitorioso após vários anos de conflito.

Quais eram as crenças de Ashoka?

Após a conquista bem sucedida, mas devastadora, de Kalinga de Ashoka no início de seu governo, ele se converteu ao budismo e foi inspirado por sua doutrina do dharma. Depois disso, ele governou seu império por meio da paz e da tolerância e se concentrou em obras públicas e na construção do império, em vez de expandi-lo.

A fim de obter ampla divulgação de seus ensinamentos e de sua obra, Ashoka os divulgou por meio de anúncios orais e gravações em pedras e pilares em locais adequados. Essas inscrições - os decretos da rocha e decretos do pilar (por exemplo, a capital do leão do pilar encontrado em Sarnath, que se tornou o emblema nacional da Índia), datadas principalmente em vários anos de seu reinado, contêm declarações sobre seus pensamentos e ações e fornecem informações sobre sua vida e atos. Suas declarações soaram com franqueza e sinceridade.

De acordo com seus próprios relatos, Ashoka conquistou o país Kalinga (atual estado de Orissa) no oitavo ano de seu reinado. Os sofrimentos que a guerra infligiu ao povo derrotado comoveu-o a tal remorso que renunciou às conquistas armadas. Foi nessa época que ele entrou em contato com o budismo e o adotou. Sob sua influência e motivado por seu próprio temperamento dinâmico, ele resolveu viver de acordo com o dharma e pregar e servir seus súditos e toda a humanidade.

Ashoka declarou repetidamente que entendia o dharma como a prática enérgica das virtudes sociomorais de honestidade, veracidade, compaixão, misericórdia, benevolência, não violência, comportamento atencioso para com todos, "pouco pecado e muitas boas ações", não extravagância, não aquisição e não ferir animais. Ele não falou de nenhum modo particular de credo religioso ou adoração, nem de quaisquer doutrinas filosóficas. Ele falava do budismo apenas para seus correligionários e não para outros.

Em relação a todas as seitas religiosas, ele adotou uma política de respeito e garantiu-lhes plena liberdade para viver de acordo com seus próprios princípios, mas também os exortou a se esforçarem para o "aumento de seu valor interior". Além disso, ele os exortou a respeitar os credos dos outros, elogiar os pontos bons dos outros e abster-se de críticas veementes e adversas aos pontos de vista dos outros.

Para praticar o dharma ativamente, Ashoka saía em excursões periódicas pregando o dharma para a população rural e aliviando seus sofrimentos. Ele ordenou a seus altos funcionários que fizessem o mesmo, além de cumprir suas funções normais, ele exortou os funcionários administrativos a estarem constantemente cientes das alegrias e tristezas do povo comum e a serem rápidos e imparciais na aplicação da justiça. Uma classe especial de altos oficiais, designados "ministros do dharma", foi nomeada para promover o trabalho do dharma pelo público, aliviar o sofrimento onde quer que seja encontrado e cuidar das necessidades especiais das mulheres, das pessoas que habitam regiões remotas, dos povos vizinhos e de vários comunidades religiosas. Foi ordenado que assuntos relativos ao bem-estar público deviam ser relatados a ele em todos os momentos. A única glória que ele buscou, disse ele, foi por ter conduzido seu povo ao longo do caminho do dharma. Nenhuma dúvida é deixada na mente dos leitores de suas inscrições a respeito de seu zelo sincero em servir aos súditos. Mais sucesso foi alcançado em seu trabalho, disse ele, por raciocinar com as pessoas do que por emitir ordens.

Entre suas obras de utilidade pública estão a fundação de hospitais para pessoas e animais, o plantio de árvores e bosques de beira de estrada, a abertura de poços e a construção de galpões de irrigação e casas de repouso. Também foram emitidas ordens para coibir a negligência pública e prevenir a crueldade contra os animais. Com a morte de Ashoka, o império Mauryan se desintegrou e seu trabalho foi interrompido. Sua memória sobrevive pelo que ele tentou alcançar e pelos altos ideais que ele tinha diante de si.

Os mais duradouros foram os serviços de Ashoka ao budismo. Ele construiu uma série de stupas (túmulos comemorativos) e mosteiros e ergueu pilares nos quais ordenou que inscrevessem seu entendimento das doutrinas religiosas. Ele tomou medidas fortes para suprimir cismas dentro do sangha (a comunidade religiosa budista) e prescreveu um curso de estudos das escrituras para os adeptos. A crônica cingalesa Mahavamsa diz que quando a ordem decidiu enviar missões de pregação ao exterior, Ashoka os ajudou com entusiasmo e enviou seu próprio filho e filha como missionários ao Sri Lanka. É como resultado do patrocínio da Ashoka que o budismo, que até então era uma pequena seita confinada a determinadas localidades, se espalhou por toda a Índia e, posteriormente, além das fronteiras do país.

Um exemplo de citação que ilustra o espírito que guiou a Ashoka é:

Todos os homens são meus filhos. Quanto a meus próprios filhos, desejo que eles recebam todo o bem-estar e felicidade deste mundo e do outro, assim também desejo para todos os homens.


Editais de Ashoka e # 8211 Rock Edict XII

१. देवानं पियं पियदसि राजा सवपासंडानि च पवजितानि च घरस्तानि च पुजयति दानेन च विविधाय पूजाय पुजयति [.]
२. न तुं तथा दानं व पुजा व देवानं पियो मञते तथा किति साखढिय अस सवमूलं [.] सारवढीति बहुविधा [.]
३. तस तु सञ इदं मुलं य वचिगुत्य किंति आत्पपासंडापूजा व परपासंडगरहा वा नो भवे भवे अपकरणम्हि लहुका व असं |
४. तम्हि तम्हि पकरणे पूजताय तु एव परपासंडा तेन पकरणेन एवं करुं आत्पपासंड वढयति परपासुंडस च उपकारोति [.]
५. तद्येथा करोतं आत्पपासंडे च छ्णति परपासंडस च अपकारोति योहि कोचि आत्पपासंडे पुजयति परपासंड वा गरहति
६. सवं आत्पपासंडभतिया किंति आत्पपासंड दिपयेम इति सो च पुन तथ करोता आत्पपासंडा बाढतर अपहनाति [.] तासमवायो एवं साधुं
७. किति आयामयास धमं सुणारु च सुसुसारचं एवं देवानं पियस्स इछा किति सवपासंडा च असु कलाणगमा च असु
८. ये च तता पसना तेहि वतव्यं पियो ना तथा दानं च पूजा व मंञते यथा किति सारवढि अस सवपासंडे न बहुका च एताय
९. अथा व्यापता धंममहामता च ईथीझरव महामता च वचभूमिका च अये च निकाया अयं च च एतस फला आत्पपासंड वढी च पि ते धमस दीपना |

Tradução para o inglês por Meena Talim

1. O rei Devanamppiya Piyadassi adora todas as seitas, ascetas e todos os que moram na casa. Ele os adora com clareza e de várias maneiras de honrá-los (adorá-los).
2. Devanamppiya não considera a adoração e o presente tão de grande valor quanto a fama da essência crescente da filosofia sectária de várias maneiras. Que haja crescimento de raízes e de essência de várias maneiras.
3. Portanto, deve-se ter bom senso para compreender a raiz, mas atento para a fala. Não se entregue a elogiar uma seita & # 8217s e culpar outra seita & # 8217s, mesmo por pequenas razões, deveria ser menos.
4. Por essas pequenas razões, até mesmo outras seitas devem ser elogiadas (adoradas). Ao fazer este ato, a pessoa aumenta sua seita e favorece (ajuda) outras seitas também.
5. Se alguém age de outra forma, então ele deixa (descarta) sua própria seita e prejudica as outras seitas. Aquele que adora sua própria seita e culpa outra seita, (ele)
6. Põe de devoção fraterna para aumentar a fama de sua seita ou para iluminar sua seita. Se ele fizer isso de novo, ele prejudicará imensamente sua própria seita. Portanto, o esforço correto (equilibrado) é bom.
7. Devanappiya deseja que todas as seitas ouçam umas às outras & # 8217s Dhamma e (entendam) sua verdadeira essência. Que haja fama e todas as seitas conduzam ao mérito.
8. O que quer que seja agradável, deve ser dito. Devanamppiya deseja que a caridade e a adoração aumentem à medida que a fama da essência aumenta. Esta é uma instrução para todas e muitas seitas.
9. Aqui, Dhamma-mahamattas, ministros que cuidam de mulheres, gado, cultivadores de terras e outros departamentos têm sido ocupados com seu trabalho e estes são os frutos, pelos quais a glória de uma seita será aumentada e a orientação adequada para o Dhamma será dado.

Tradução para o inglês do texto Shahbazgarhi por G. Buhler

O rei Priyadarsin, amado dos deuses, honra os homens de todos os credos, tanto ascetas quanto chefes de família, com presentes e honras de vários tipos. Mas o Amado dos deuses não pensa tanto em presentes e honras, mas em quê? - que um aumento do essencial possa ocorrer entre os homens de todos os credos. Mas o aumento dos itens essenciais pode acontecer de várias maneiras. Mas esta é sua raiz, viz. guardando a própria fala - como assim? "Honrar o próprio credo e culpar outros credos não deve ser um ponto sem importância, ou deve ser moderado em relação a este ou aquele ponto importante." Mas outros credos devem ser honrados por este ou aquele motivo. Agindo assim, alguém exalta seu credo e beneficia também os outros credos. Agindo de forma diferente, alguém fere seu próprio credo e fere os outros credos. Como assim? Pois aquele que honra seu próprio credo e culpa todos os outros credos por reverência a seu próprio credo pensando “Eu promovo assim os interesses de meu próprio credo”, entretanto, agindo assim, fere seu próprio credo excessivamente. Conseqüentemente, o autodomínio por si só é recomendável. Como assim? “Eles devem ouvir a lei um do outro e adorar ouvi-la.” Pois este é o desejo do Amado dos deuses. O que? - “Que os homens de todos os credos muito terão ouvido e possuirão santas doutrinas.E para aqueles que aderem a esta ou aquela fé deve ser dito: “O Amado dos deuses não pensa tanto em presentes e honras, mas em quê? - “para que um aumento do essencial possa ocorrer entre os homens de todos os credos e de um grande credo”. Para este fim estão trabalhando os Superintendentes da Lei Sagrada, o Superintendente das mulheres, os Vachabhumikas e outros órgãos de oficiais. E este é o seu resultado, viz. a exaltação do próprio credo e a promoção do interesse da lei.

Tradução para o inglês do texto Girnar por V A Smith

Sua Sagrada e Graciosa Majestade o Rei reverencia os homens de todas as seitas, sejam ascetas ou chefes de família, por meio de presentes e várias formas de reverência. Sua Sagrada Majestade, no entanto, não se preocupa tanto com presentes ou reverência externa, mas que deve haver um crescimento da essência do assunto em todas as seitas. O crescimento da essência do assunto assume várias formas, mas a raiz disso é a restrição da fala, a saber, um homem não deve reverenciar sua própria seita ou menosprezar a de outra sem razão. A depreciação deve ser apenas por motivos específicos, porque todas as seitas de outras pessoas merecem reverência por um motivo ou outro. Agindo assim, um homem exalta sua própria seita e, ao mesmo tempo, presta serviço às seitas de outras pessoas. Ao agir de forma contrária, um homem fere sua própria seita e presta um desserviço às seitas de outras pessoas. Para aquele que reverencia sua própria seita enquanto deprecia as seitas de outros totalmente pelo apego à sua própria. com a intenção de aumentar o esplendor de sua própria seita, na realidade, por tal conduta inflige o dano mais severo em sua própria seita. A concordância, portanto, é meritória, a saber, ouvir e ouvir de boa vontade a Lei da Piedade aceita por outras pessoas. Pois este é o desejo de Sua Sagrada Majestade que todas as seitas ouçam muitos ensinamentos e defendam a sã doutrina. Portanto, os adeptos de todas as seitas, quaisquer que sejam, devem ser informados de que Sua Sagrada Majestade não se preocupa tanto com dons ou reverência externa, mas que deve haver crescimento na essência do assunto e respeito por todas as seitas. Para isso são empregados os Censores da Lei da Piedade, os Censores das Mulheres, os (?) Superintendentes de pastagens e outros órgãos [oficiais]. E este é o fruto disso o crescimento de uma seita própria e a valorização do esplendor da Lei da Piedade.

Tradução para o inglês por D R Bhandarkar

O rei Priyadarsin, amado dos deuses, honra os homens de todas as seitas, ascetas e chefes de família, com presentes e múltiplas honras. Mas o Amado dos deuses não pensa tanto em dom e honra quanto & # 8211 o quê? & # 8211 que deve haver um crescimento do essencial entre (homens de) todas as seitas. O crescimento do essencial, entretanto, é de vários tipos. Mas a raiz disso é a restrição da fala, & # 8211 como? & # 8211 ou seja, não deve haver qualquer honra para a própria seita de uma & # 8217 ou condenação de outra seita & # 8217s sem qualquer ocasião, ou qualquer depreciação (desta última) nesta e naquela ocasião. Pelo contrário, outra seita & # 8217s deve ser homenageada nesta e naquela ocasião. Ao fazer isso, exalta-se a própria seita e presta serviço a outra seita. Ao fazer o contrário, a pessoa fere a própria seita e também prejudica outra seita. Para aquele que honra a própria seita de uma & # 8217s e condena outra seita & # 8217s, tudo através do apego à própria seita & # 8217s, & # 8211 por quê? & # 8211 para que alguém possa tornar sua própria seita refulgente, na realidade, ao fazê-lo, fere gravemente a própria seita. A reunião é, portanto, condenável, & # 8211 por quê? - para que eles possam ouvir e desejar ouvir (mais) uns aos outros & # 8217s Dhamma. Pois este é o desejo do Amado dos deuses, & # 8211 o quê? & # 8211 que todas as seitas devem ser bem informadas e propícias ao bem. e aqueles que são favoravelmente dispostos a esta ou aquela seita devem ser informados: & # 8220O Bem-amado dos deuses não pensa tanto em dádiva ou honra quanto & # 8211 o quê? & # 8211 pois pode haver um crescimento do essencial entre todas as seitas e também apreciação mútua. & # 8221 Para este fim estão engajados os Dharma-Mahamatras, Superintendentes das mulheres, os Vrajabhumikas e outros órgãos (de oficiais). E este é o seu fruto & # 8211 a exaltação da própria seita & # 8217 e esta iluminação do Dharma.

Tradução para o inglês do texto Girnar por R K Mookerji

Sua Sagrada e Graciosa Majestade o Rei está honrando todas as seitas, tanto os ascetas quanto os chefes de família com presentes e ofertas de vários tipos, ele os está honrando. Mas Sua Sagrada Majestade não valoriza dons ou honras como deveria haver o crescimento dos elementos essenciais de todas as seitas religiosas. O crescimento deste assunto genuíno é, entretanto, de muitos tipos. Mas a raiz disso são as restrições ao discurso de uma pessoa, isto é, que não deveria haver honra da própria seita e condenação de outra seita sem qualquer fundamento. Tal desrespeito deve ser apenas por motivos especificados. Por outro lado, as seitas de outros deveriam ser homenageadas por esta e aquela base. Assim fazendo, a pessoa ajuda sua própria seita a crescer e beneficia as outras seitas também. Fazendo o contrário, alguém fere sua própria seita e fere as seitas de outros. Pois todo aquele que honra suas próprias seitas e condena as seitas de outros totalmente por devoção à sua própria seita, ou seja, o pensamento, & # 8220Como posso glorificar minha própria seita & # 8221 & # 8211 alguém agindo assim fere mais gravemente sua própria seita pelo contrário. Portanto, só a concórdia é condenável, no sentido de que todos devem ouvir e estar dispostos a ouvir as doutrinas professadas por outros. Este é, de fato, o desejo de Sua Sagrada Majestade, a saber, que todas as seitas sejam possuidoras de amplo conhecimento e boas doutrinas. E aqueles que estão contentes em suas respectivas crenças, devem ser informados de que Sua Sagrada Majestade não valoriza tanto dom ou honra externa, mas que deveria haver crescimento dos elementos essenciais, e largura, de todos os corpos. E o fruto disso é que a promoção da própria seita de uma pessoa ocorre, bem como a glorificação do Dharma.

Tradução para o inglês do texto Shahbazgarhi por D C Sircar

O rei Priyadarsi, amado dos deuses, honra os homens de todas as comunidades religiosas com dons e com honras de vários tipos, independentemente de serem ascetas ou chefes de família. Mas o Amado dos Deuses não valoriza tanto a oferta de presentes ou a honra de pessoas como o seguinte, a saber, que deve haver um crescimento dos fundamentos do Dharma entre os homens de todas as seitas.
E o crescimento do essencial do Dharma é possível de muitas maneiras. Mas sua raiz está na restrição em relação à fala, o que significa que não deve haver exaltação da própria seita de alguém ou depreciação de outras seitas em ocasiões inadequadas e que deve ser moderado em todos os casos, mesmo nas ocasiões apropriadas. Pelo contrário, outras seitas devem ser devidamente honradas de todas as formas em todas as ocasiões.
Se uma pessoa age dessa maneira, ela não apenas promove sua própria seita, mas também beneficia outras seitas. Mas, se uma pessoa age de outra forma, ela não apenas fere sua própria seita, mas também prejudica outras seitas. Verdadeiramente, se uma pessoa exalta sua própria seita e menospreza outras seitas com o objetivo de glorificar sua própria seita devido meramente ao seu apego a ela, ele fere sua própria seita gravemente agindo dessa forma. Portanto, a moderação em relação à fala é recomendável, porque as pessoas devem aprender e respeitar os fundamentos do Dharma umas das outras.
De fato, é o desejo do Amado dos Deuses que pessoas de todas as seitas se tornem bem informadas sobre as doutrinas das diferentes religiões e adquiram conhecimento puro. E aqueles que estão ligados às suas respectivas seitas devem ser informados da seguinte forma: & # 8220O Bem-amado dos Deuses não valoriza tanto a oferta de presentes nem a honra de pessoas como o seguinte, a saber, que deve haver um crescimento dos fundamentos do Dharma entre os homens de todas as seitas. & # 8221
Na verdade, muitos dos meus oficiais estão empenhados na realização do referido fim, como os Mahamatras encarregados dos assuntos relacionados ao Dharma, os Mahamatras que são superintendentes de assuntos relacionados às senhoras da casa real, os oficiais encarregados de minha terras para gado e pastagens e outras classes de funcionários. E o resultado de suas atividades, conforme esperado por mim, é a promoção da seita de cada um e a glorificação do Dharma.

Tradução para o inglês por S Dhammika

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, honra tanto os ascetas quanto os chefes de família de todas as religiões, e ele os honra com presentes e honras de vários tipos. Mas o Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza este & # 8212 de que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. O crescimento no essencial pode ser feito de maneiras diferentes, mas todos eles têm como sua raiz a restrição na fala, isto é, não elogiar a própria religião de alguém, ou condenar a religião de outros sem uma boa causa. E se houver motivo para crítica, deve ser feito de forma moderada. Mas é melhor homenagear outras religiões por esse motivo. Ao fazer isso, a própria religião se beneficia, e o mesmo acontece com outras religiões, ao passo que fazer o contrário prejudica a própria religião e as religiões dos outros. Quem elogia sua própria religião, devido à devoção excessiva, e condena os outros com o pensamento & # 8220Deixe-me glorificar minha própria religião & # 8221 só prejudica sua própria religião. Portanto, o contato (entre religiões) é bom. Deve-se ouvir e respeitar as doutrinas professadas por outros. Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, deseja que todos sejam bem aprendidos nas boas doutrinas de outras religiões.
Aqueles que estão contentes com sua própria religião devem saber o seguinte: Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. E para este fim muitos estão trabalhando & # 8212 Dhamma Mahamatras, Mahamatras encarregados dos aposentos das mulheres & # 8217s, oficiais encarregados de áreas remotas e outros oficiais semelhantes. E o fruto disso é que a própria religião da pessoa cresce e o Dhamma também é iluminado.

Observações:

Ashoka, o imperador secular & # 8211 Ashoka continua desde RE VII para construir sua imagem como um imperador secular. Ele diz que todos devem honrar todas as religiões ou seitas, mesmo que pertençam a alguma outra seita. Ele também explica esse comportamento com seus méritos. Embora sua ênfase seja seguir o Dhamma, ele não parece estar aqui para impor seu Dhamma aos outros. Ele mostra preocupação em seguir este princípio, respeitando todas as seitas, e para isso ele nomeou poucos oficiais como Dhamma-mahamatras, cujo trabalho era garantir que isso fosse seguido entre os súditos de Ashoka.

Uma coisa a se preocupar aqui é quantas seitas estavam presentes naquele momento. Podemos ter certeza de três, hindu ou védico, budismo e jainismo. Haveria muitos outros além desses três? Em uma declaração sua, Ashoka aponta para a existência de muitas seitas em sua época. Haviam outras divisões entre as três seitas principais acima mencionadas em sua época?

Referência velada da terceira convocação budista & # 8211 Este édito é resultado da Terceira Convocação Budista que, de acordo com as lendas, foi celebrada durante o tempo de Ashoka em Pataliputra? Nessa convocação, várias disputas entre diferentes seitas budistas foram resolvidas na presença de Thera Mogaliputta. Este édito pode ser resultado após essa convocação, portanto. Mas então porque Ashoka silencia sobre uma convocação tão grande em suas inscrições. Por que ele teve que seguir o caminho de uma referência velada em vez de uma comunicação direta?

Seu desenvolvimento essencial, isto é, retreinar na fala, é uma indicação clara de que tais conversas malévolas entre várias seitas eram na prática e bastante frequentes. Isso pode ter resultado em alguma grande discórdia entre as principais seitas e, portanto, chegou aos ouvidos do imperador, por isso ele teve que falar com seu súdito para restringir seu discurso contra outras seitas.


Editais de Ashoka e # 8211 Rock Edict XIII

१. सतसहस्त्रमंत दत हतं बहुतावतकं मता तता पछा अधुना लंघेसु कलिंगस्तु तीवो धंम & # 8230.
२. & # 8230. वधो व मरणं व अपवहो व जनस त बाढ वेदनामत च गरुमत च देवानं & # 8230 ..
३. & # 8230. मातपितरि सुसुसां गुरु सुसुसा मितस व त सहायञतिकेसु दासभ & # 8230 ..
४. & # 8230 & # 8230. य ञतिका व्यसना पुरे बहु प्रापुणांति तत सो पि तेसं उपघातो होति | पथिभागो चे सा म & # 8230.
५. & # 8230 .. य ञतिका पि न पूरे बहु दता सो पि लेसं उपघातो परिभागो चेस कम & # 8230. स्ति इभे निकाया अञत्र योने (सु) & # 8230. यत्र ता नास्ति मनुसानं एकतरम्हि पासंडम्हि च नाम & # 8230 पि ता यावतको मे & # 8230 .. जन तद & # 8230 ..
६. न थ सक छमितवे या च पि अटवियो देवानंपिय पिजिते & # 8230.
७. & # 8230. सवभूतानम अछति चा सयम & # 8230 समचैर च मादव & # 8230.
८. & # 8230.पिय राजा परं च तेनं हि सा राजानो तुरमयो च अतंकिय & # 8230. च मगा च
९. & # 8230. धपारिदेसु सवत देवानंपिय धमानुसस्टिं अनुवतरे | वत पि च & # 8230
१०. & # 8230. विजयो सवथ पुन विजयो पितिरसो लधा सा पिति होति धंमविजयम्हि
११. & # 8230. विजयं मा विजेतव्यं मया सरसके एव विजये छत & # 8230
१२. & # 8230 लोकिकं च पार & # 8230 .. लोकिकं च & # 8230

Tradução para o inglês por Meena Talim

1. & # 8230 naquela época, centenas de milhares foram reprimidos (controlados), mortos e por causa disso muitos morreram. Depois disso, recentemente houve uma mudança sobre Kalinga, Acute Dhamma & # 8230 ..
2. & # 8230. massacre, morte e deportação de pessoas é muito penoso e censurável, Devanam & # 8230 & # 8230 & # 8230
3. & # 8230 & # 8230 Cuidar da mãe e do pai, cuidar dos mais velhos (professores), amigos, ajudantes, parentes, escravos & # 8230 & # 8230
4. & # 8230 .. Aqueles que anteriormente causaram infortúnio a parentes, causaram danos a si próprios e isso deve ser compartilhado & # 8230 ..
5. & # 8230. anteriormente parentes que não faziam caridade e isso era prejudicial para eles. Este ato foi compartilhado & # 8230. não há classes diferentes entre Yonas & # 8230 onde não há uma única seita e no que diz respeito aos homens (estão em causa)
6. & # 8230. eles estão perdoados (por mim) e também & # 8230 as terras florestais de Devanamppiya & # 8230. foi conquistado & # 8230.
7. & # 8230. para todos os seres vivos, que haja autodomínio, igualdade para todos e bondade & # 8230.
8. & # 8230. Rei Piya (adverte) para outros e reis de Turamaya, Antekiya, Maga & # 8230.
9. & # 8230. Adhras e Parindas & # 8230. em todos os lugares que haja ensino do Dhamma de Devanamppiya & # 8230 e & # 8230.
10. & # 8230. que a conquista seja em todos os lugares novamente, pela conquista, pode-se obter uma essência de amor e esse amor (para todos os seres)
11. & # 8230. não seja vitorioso sobre a conquista, saiba que a vitória está na exposição de (Dhamma), esta será a vitória do povo & # 8230.
12. & # 8230 para este mundo e o próximo mundo também & # 8230.

Tradução para o inglês do texto Shahbazgarhi por V A Smith

Kalinga foi (ou & # 8220os Kalingas & # 8221) conquistado por Sua Sagrada e Graciosa Majestade o Rei quando ele foi consagrado por oito anos. Cento e cinquenta mil pessoas foram dali levadas cativas, cem mil foram mortas e muitas vezes esse número morreu. Imediatamente após a anexação do Kalinga, começou a zelosa proteção de Sua Sagrada Majestade & # 8217 pela Lei da Piedade, seu amor por essa Lei e sua inculcação dessa Lei. Daí surge o remorso de Sua Sagrada Majestade por ter conquistado os Kalingas, pois a conquista de um país antes invencível envolve o massacre, a morte e o sequestro do povo. Isso é motivo de profunda tristeza e pesar para Sua Sagrada Majestade. Há, no entanto, outra razão para Sua Sagrada Majestade sentir ainda mais pesar, visto que os brâmanes e ascetas, ou homens de outras denominações, ou chefes de família que moram lá, e entre os quais esses deveres são praticados, [a saber], dando ouvidos a superiores, ouvir pai e mãe, ouvir professores (ou & # 8221 anciãos & # 8221) e tratamento adequado (ou & # 8220 cortesia para & # 8221) de amigos, conhecidos, camaradas, parentes, escravos e servos, com firmeza de a devoção a esses incide violência (ou & # 8220 lesão & # 8221), ou massacre, ou separação de seus entes queridos. Ou a violência acontece aos amigos, conhecidos, camaradas e parentes daqueles que estão eles próprios bem protegidos, enquanto sua afeição [pelos feridos] continua inalterada. Portanto, também para eles isso é uma forma de violência, e a parte desta distribuída entre todos os homens é motivo de pesar para Sua Sagrada Majestade, porque nunca é o caso de que a fé em uma denominação ou outra não exista. De modo que, de todas as pessoas que foram mortas, mortas ou levadas cativas em Kalinga, se a centésima parte ou a milésima parte sofressem agora o mesmo destino, seria motivo de pesar para Sua Sagrada Majestade. Além disso, se alguém o fizer mal, isso também deve ser suportado por Sua Sagrada Majestade, na medida em que possa ser suportado. Mesmo sobre o povo da floresta em seus domínios, Sua Sagrada Majestade olha com benevolência e procura fazê-los pensar, [corretamente], pois [do contrário] o arrependimento viria sobre Sua Sagrada Majestade. Eles são convidados a abandonar seus [maus] caminhos para que não sejam castigados. Porque Sua Sagrada Majestade deseja para todos os seres animados segurança, autocontrole, paz de espírito e alegria. E esta é a maior conquista na opinião de Sua Sagrada Majestade, aquela conquista da Lei da Piedade, que, novamente, foi conquistada por sua Sagrada Majestade tanto aqui [em seus próprios domínios] e entre todos os seus vizinhos até seiscentos léguas, onde mora o rei dos gregos chamado Antíoco, e ao norte desse Antíoco [onde moram] os quatro (4) reis nomeados individualmente Ptolomeu, Antigonos, Magas e Alexandre [da mesma forma] no sul, os Cholas e os Pandia tanto quanto o Tamraparni [rio] e aqui, também, nos domínios do Rei & # 8217s entre os gregos, Kambojas, os Nabhapantis de Nabhaka entre os Bhojas, Pitinikas-ndhras e Pulindas em todos os lugares eles seguem as instruções de Sua Sagrada Majestade no Lei da Piedade. Mesmo onde os enviados de Sua Sagrada Majestade não penetram, essas pessoas, também, ouvindo a ordenança de Sua Sagrada Majestade & # 8217 com base na Lei da Piedade e suas instruções nessa Lei, praticam e praticam a lei. E, novamente, a conquista assim obtida em todos os lugares é uma conquista cheia de deleite. O deleite se conquista nas conquistas da lei. Uma pequena questão, no entanto, é esse deleite. Sua Sagrada Majestade considera que dá muito fruto apenas o que diz respeito ao outro mundo. E com esse propósito foi registrada esta escritura da * Lei, a fim de que meus filhos e netos, que porventura sejam, não pensem ser seu dever conquistar uma nova conquista. Se, porventura, uma conquista os agradar (?), Eles devem cuidar apenas da paciência e da gentileza, e considerar como conquista apenas o que é efetuado pela Lei da Piedade. Isso vale tanto para este mundo quanto para o próximo. Que toda a alegria deles seja aquela que reside no esforço que vale tanto para este mundo quanto para o próximo.
(Somente em Girnar Tex) o elefante branco trazendo felicidade para todo o mundo.

Tradução para o inglês por D R Bhandarkar

(O país de) Kalinga foi conquistado quando o rei Priyadarsin, Amado dos deuses, foi ungido oito anos. Cento e cinquenta mil foram, portanto, capturados, cem mil foram mortos e muitas vezes morreram. Daí em diante, agora, naquele adquirido (país) de Kalinga, são encontrados os Amados da proteção zelosa dos deuses do Dhamma, ansiando pelo Dhamma e o ensino do Dhamma. Esse é o remorso do Amado dos deuses por ter conquistado Kalinga. Na verdade, o massacre, morte e cativeiro do povo, que ocorre quando um (país) não conquistado está sendo conquistado, é considerado extremamente doloroso e lamentável pelo Amado dos deuses. Mas isso deve ser visto como mais lamentável do que isso, ou seja, que lá habitam seitas e chefes de família brâmanes, sramaníacos e outras, entre os quais estão estabelecidas esta escuta aos mais velhos, atenção aos pais, escuta aos preceptores, comportamento adequado e devoção inabalável a amigos, conhecidos, companheiros e parentes, e a escravos e servos. Lá (na guerra) para tais (piedosas) pessoas acontecem violência pessoal, morte ou banimento de seus entes queridos. E no caso de estarem estabelecidos na vida e possuírem afeição inalterada, seus amigos, conhecidos, companheiros e parentes (assim) encontram uma calamidade, (e) aí essa (calamidade) se torna sua violência pessoal. Essa é a sorte de todos os homens e é considerada lamentável pelo Bem-amado dos deuses. E não há país exceto aquele dos Yavanas onde não há essas congregações, ou seja, os Brahmans e os Sramanas, e não há nenhum lugar em qualquer país onde os homens não tenham fé em uma seita ou outra. Mesmo a centésima ou a milésima parte daqueles que foram mortos, mortos ou capturados em Kalinga, é hoje considerada lamentável pelo Amado dos deuses. Não, se alguém o fizer mal, o Amado dos deuses deve suportar tudo o que pode ser suportado. E para (o povo das) florestas que estão nos domínios do Amado dos deuses ele mostra conciliação e busca sua cessação (dos maus caminhos). O Amado dos deuses é poderoso, embora arrependido. A eles (portanto) é dito: & # 8211 o quê? - “eles devem expressar sentimento de vergonha e não serão mortos”. O Amado dos deuses deseja para todos os seres o não-ferimento, o autocontrole, a imparcialidade e a gentileza.
Mas essa conquista é considerada a principal pelo Amado dos deuses, que é a conquista por meio do Dhamma. E isso novamente foi alcançado pelo Amado dos deuses aqui e nos domínios vizinhos, até seiscentos yojanas, onde mora o rei Yavana chamado Amtiyoka, e além deste Amtiyoka para onde (moram) os quatro reis chamados Turmaya, Amtekina, Maga e Alikasundara, & # 8211 (da mesma forma) abaixo, onde estão os Cholas, os Pandyas, até os Tamraparniyas, & # 8211 igualmente aqui nos domínios do rei entre os Yavanas e Kambojas, os Nabhapamtis em Nabhaka, os Bhojas, Andhras e Pulindas hereditários, & # 8211 em todos os lugares, eles seguem os ensinamentos do Bem-amado dos deuses a respeito do Dhamma. Mesmo onde os enviados do Amado dos deuses não o fazem, eles, ouvindo as ordenanças proferidas de acordo com o Dhamma e o ensino do Dhamma pelo Amado dos deuses, praticam o Dhamma e assim o praticarão. E a conquista assim alcançada é em toda parte uma conquista temperada com amor. Esse amor é alcançado na conquista por meio do Dhamma. Uma coisa mesquinha, porém, é esse amor. O Amado dos deuses estima, como dando grandes frutos, apenas o que diz respeito ao outro mundo. E este édito do Dhamma foi registrado com esse propósito, & # 8211 por quê? - a fim de que meus filhos e netos, sejam eles quem forem, não possam pensar em uma nova conquista como digna de ser alcançada, que em relação a uma conquista, possível apenas através (do uso) de flechas, eles possam observar a tolerância e a leveza do castigo , e que eles podem considerar que essa é a conquista (real) que é uma conquista por meio do Dhamma. Isso é (bom) para este mundo e o próximo. Que todo (seu) apego forte seja apego ao esforço. Isso é (bom) para este mundo e o próximo.

Tradução em inglês do texto Shahbazgarhi por R K Mookerji

Por Sua Sagrada e Graciosa Majestade consagrada oito anos Kalinga foi conquistado. Cento e cinquenta mil em número foram os que foram levados de lá, cem mil em número foram os que foram mortos lá e muitas vezes mais os que foram mortos. Daí em diante, agora, os Kalingas sendo anexados, tornaram-se intensos na observância do Dharma de Sua Sagrada Majestade & # 8217, amor pelo Dharma e sua pregação do Dharma. Houve o remorso de Sua Sagrada Majestade ter conquistado os Kalingas. Pois onde um país independente é reduzido à força, que haja massacre, morte e deportação de pessoas foi considerado muito doloroso e deplorável por Sua Sagrada Majestade. Mas isso é considerado ainda mais grave por Sua Sagrada Majestade na medida em que habitam ascetas Brahmana e Sramana, ou seguidores de outras seitas, ou chefes de família, entre os quais estão estabelecidos (as seguintes virtudes), a saber, obediência aos anciãos, aos pais , e preceptores, conduta adequada para com amigos, companheiros, apoiadores e parentes, servos e dependentes e firmeza de devoção, quem se abate sobre ferimento ou massacre ou remoção de seus entes queridos. Ou, se estão incorrendo em infortúnio para os amigos, conhecidos, ajudantes e parentes daqueles cuja afeição (por eles) é inabalável, isso se torna a aflição deles também, embora eles (eles próprios) estejam bem providos. Assim, esses (males) são de todos os homens em partes iguais, mas são mais sentidos por Sua Sagrada Majestade. Não há, além disso, nenhum país onde não existam essas classes, isto é, ascetas Brahmana e Sramana, exceto entre os Yonas. Não há (lugar) em qualquer país onde não haja uma fé de pessoas em uma ou outra das seitas. Portanto, mesmo a centésima ou a milésima parte de todas aquelas pessoas que foram feridas, mortas ou levadas cativas, em Kalinga, seriam agora consideradas graves por Sua Sagrada Majestade. Não, mesmo que alguém faça mal, o que pode ser perdoado é considerado digno de ser perdoado por Sua Sagrada Majestade. Mesmo aqueles povos da floresta que ficaram sob os domínios de Sua Sagrada Majestade, mesmo esses ele procura conquistar para seu modo de vida e pensamento. E é dito a eles que mesmo em seu arrependimento está o poder de Sua Sagrada Majestade, para que eles possam ter vergonha (de seus crimes) e não possam ser mortos. Na verdade, Sua Sagrada Majestade deseja para todos os seres vivos a liberdade do mal, da contenção das paixões, da imparcialidade e da alegria. E o que é Dharma-vijaya, conquista moral, é considerado por Sua Sagrada Majestade a principal conquista. E isso foi repetidamente conquistado por Sua Sagrada Majestade, tanto aqui (em seus domínios) e entre todos os povos da fronteira, até a extensão de seiscentos yojanas onde (estão) o rei Yona, Antiochos por nome, e, além desse Antiochos, os quatro reis chamados Ptolomeu, Antigonos, Magas e Alexandre abaixo, os Cholas, Pandyas, até Tamraparni. Da mesma forma, aqui no domínio do rei & # 8217s, entre os Yonas e Kambojas, entre os Nabhakas e Nabhitis, (Nabhapamtis em K.), entre Pitinikas, entre os Andhras e Palidas, em todos os lugares estão (pessoas) seguindo a injunção religiosa de Sua Sagrada Majestade. Mesmo aqueles a quem os enviados de Sua Sagrada Majestade não vão, tendo ouvido falar da prática de Sua Sagrada Majestade & # 8217s, ordenanças e injunções do Dharma, eles próprios seguem e seguirão o Dharma. A conquista que por isso é conquistada em todos os lugares, essa conquista, novamente, em todos os lugares é produtiva de um sentimento de Amor. O amor é conquistado em conquistas morais. Esse amor pode ser, de fato, leve, mas Sua Sagrada Majestade o considera produtivo de grandes frutos, de fato, no mundo além. Para este propósito, este édito religioso foi estabelecido para que meus filhos e bisnetos que possam ser, não pensem que uma nova conquista deva ser feita, mas que se uma conquista é deles (ou os agrada), eles devem saborear a tolerância e brandura de punição, e que eles devem considerar isso apenas como uma conquista que é uma conquista moral. Isso é deste mundo e do próximo. E seja seu prazer na renúncia de todos (outros objetivos), que é o prazer na moralidade. Isso é tanto deste mundo quanto do próximo.

Tradução para o inglês por S Dhammika

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, conquistou os Kalingas oito anos após sua coroação. Cento e cinquenta mil foram deportados, cem mil mortos e muitos mais morreram (por outras causas). Depois que os Kalingas foram conquistados, os Amados-dos-Deuses começaram a sentir uma forte inclinação para o Dhamma, um amor pelo Dhamma e pela instrução no Dhamma. Agora o Amado-dos-Deuses sente profundo remorso por ter conquistado os Kalingas.
Na verdade, Amado-dos-Deuses está profundamente angustiado com o assassinato, a morte e a deportação que ocorrem quando um país não conquistado é conquistado. Mas o Amado-dos-Deuses sofre ainda mais com isso & # 8212 que brâmanes, ascetas e chefes de família de diferentes religiões que vivem nesses países e que são respeitosos com os superiores, com a mãe e o pai, com os mais velhos e com quem comporte-se adequadamente e tenha forte lealdade para com amigos, conhecidos, companheiros, parentes, empregados e funcionários & # 8212 que sejam feridos, mortos ou separados de seus entes queridos. Mesmo quem não é afetado (por tudo isso) sofre ao ver amigos, conhecidos, companheiros e parentes afetados. Esses infortúnios recaem sobre todos (como resultado da guerra), e isso dói os Amados-dos-Deuses.
Não há país, exceto entre os gregos, onde esses dois grupos, brâmanes e ascetas, não sejam encontrados, e não há país onde as pessoas não sejam devotadas a uma ou outra religião. Portanto, o assassinato, morte ou deportação de um centésimo, ou mesmo um milésimo parte daqueles que morreram durante a conquista de Kalinga agora causa dor aos Amados-dos-Deuses. Agora, o Amado-dos-Deuses pensa que mesmo aqueles que erram devem ser perdoados onde o perdão é possível.
Até mesmo o povo da floresta, que vive no domínio do Amado dos Deuses & # 8217, é motivado e motivado a agir de maneira adequada. Eles são informados de que, apesar de seu remorso, o Amado dos Deuses tem o poder de puni-los se necessário, para que eles tenham vergonha de seu erro e não sejam mortos. Verdadeiramente, o Amado-dos-Deuses deseja não ferir, moderação e imparcialidade para todos os seres, mesmo onde o mal foi cometido.
Agora é a conquista pelo Dhamma que o Amado-dos-Deuses considera a melhor conquista. E ela (conquista pelo Dhamma) foi conquistada aqui, nas fronteiras, até seiscentos yojanas de distância, onde o rei grego Antíoco governa, além de lá onde os quatro reis chamados Ptolomeu, Antigonos, Magas e Alexandre governam, da mesma forma no sul entre os Cholas, os Pandyas e até Tamraparni. Aqui no domínio do rei entre os gregos, os Kambojas, os Nabhakas, os Nabhapamkits, os Bhojas, os Pitinikas, os Andhras e os Palidas, em todos os lugares as pessoas estão seguindo as instruções do Amado dos Deuses & # 8217 no Dhamma. Mesmo onde os enviados dos Amados-dos-Deuses & # 8217 não estiveram, essas pessoas também, tendo ouvido falar da prática do Dhamma e das ordenanças e instruções no Dhamma dadas pelos Amados-dos-Deuses, estão seguindo-o e continuarão para fazer isso. Esta conquista foi conquistada em todos os lugares e proporciona grande alegria & # 8212, a alegria que somente a conquista pelo Dhamma pode proporcionar. Mas mesmo essa alegria tem pouca importância. Amado-dos-Deuses considera o grande fruto a ser experimentado no outro mundo como o mais importante.
Eu tive este edital do Dhamma escrito para que meus filhos e bisnetos não pensassem em fazer novas conquistas, ou que se conquistas militares fossem feitas, que fossem feitas com tolerância e punição leve, ou melhor ainda, que considerassem fazer conquistas por Dhamma apenas, pois isso produz frutos neste mundo e no próximo. Que toda a sua intensa devoção seja dada a isso que tem um resultado neste mundo e no próximo.

Observações:

Impacto da Guerra de Kalinga & # 8211 O entendimento comum entre os estudiosos é que Ashoka se converteu ao budismo após a guerra de Kalinga sob remorso. No entanto, são poucos os que não aderem a este entendimento. Vamos ver quem concorda com a conversão após a guerra:

Ashoka, a missionária & # 8211 Neste édito, Ashoka menciona que ele alcançou o Dhamma-vijaya através de seus domínios, enviando emissários a esses países. Existe uma referência velada aos enviados mencionados no Terceiro Conselho Budista aqui?

Mahavamsa menciona que o Terceiro Conselho Budista foi realizado no décimo sétimo ano de reinado. Muitos estudiosos afirmam que este édito pode ser datado do oitavo ano de reinado de Ashoka, pois parece ter sido escrito logo após a guerra com Kalinga.

No entanto, o edito também fala sobre o Dhamma-vijaya alcançado pelo rei. Agora, este Dhamma-vijaya demoraria algum tempo depois da guerra. Precisamos fornecer primeiro períodos para a conversão de Ashoka, se ele ainda não era budista na época da guerra de Kalinga, e depois algum período para seus Dhamma-vijayas. Pode ser um período de 9 anos para que coincida com o Terceiro Conselho Budista?

Se quisermos que isso coincida com o Terceiro Conselho Budista, uma questão legítima seria: por que não há menção aos enviados enviados após o término do conselho? Após a conclusão do Terceiro Conselho Budista, o filho de Ashoka & # 8217s foi enviado como enviado e seria um assunto digno de menção.

Estamos tentando conciliar as lendas com o real e tais problemas vão acontecer nesta situação. Pode-se dizer que o envio de enviados não se dedicou a um determinado período de tempo, mas foi uma prática contínua. Os enviados foram enviados muitas vezes a diferentes países. Portanto, Ashoka mencionou seu Dhamma-vijaya e envio de enviados neste édito. Este édito teria sido escrito antes do Terceiro Conselho Budista, caso contrário, ele deve ter mencionado seu filho como o enviado recente.

Contemporaneidade com reis greco-egípcios & # 8211 Há quatro reis grego-egípcios mencionados neste edito. Isso nos ajuda a colocar a Ashoka no espaço e no tempo certos. Na verdade, este é o único fato digno que pode ser utilizado para identificar o período de tempo de Ashoka e, portanto, dos Mauryas. Vários estudiosos concordaram com o período de tempo desses quatro reis, com diferenças mínimas de 1 ou 2 anos aqui e ali.

Amtiyoka desse edital também é mencionado em RE II e foi discutido lá. Ele é identificado com Antíoco II Theos da Síria.Turmaya pode ser identificada com Ptolomeu II Filadelfo do Egito, Amtekina com Antígono Gonato da Macedônia, Maga com Magas de Cirene. A identificação de Alikasundara é contestada, já que alguns estudiosos o identificam com Alexandre de Corinto e alguns com Alexandre de Épiro.

Os estudiosos não variam muito para as datas desses reis contemporâneos; várias datas propostas estão listadas na tabela abaixo.

Rei P L Bhargava / E Hultzsch D R Bhandarkar R K Mookerji D C Sircar Wikipedia
Antíoco II Theos da Síria 261-246 260-247 261-246 261-246 261-246
Ptolomeu II Filadelfo do Egito 285-247 285-247 285-247 285-247 283-246
Antígono Gonato da Macedônia 276-239 278-242 278-239 285-239 319-239
Magas de Cirene 300-250 Morreu em 258 300-258 282-258 276-250
Alexandre de Corinto 252-244 Morreu entre 262 e 258 272-255 253-247
Alexandre de Épiro 272?-258 272-255 272-242

Data de Ashoka -Antes de começar com as datas, precisamos fixar sobre o que Alexandre Ashoka está falando, se é Alexandre de Corinto ou Alexandre de Épiro. Alexandre de Corinto foi um governador macedônio. Ele era sobrinho de Antígono II Gonatas com quem mais tarde resultou na guerra do reino da independência. Ele foi assistido pelo rei egípcio Ptolomeu II Filadelfo nesta guerra.

Alexandre de Épiro também esteve envolvido na guerra com o rei macedônio Antígono II Gonatas, que na verdade foi iniciada por seu pai. A Wikipedia menciona que ele foi mencionado no édito de Ashokan, referência fornecida por S Dhammika.

Se tivermos de escolher entre Alexandre de Corinto ou Épiro, prefiro escolher o primeiro. A razão sendo suas conexões com Antígono II Gonatas e Ptolomeu II Filadelfo, os dois reis mencionados por Ashoka no mesmo édito.

Para as datas desses vários reis, podemos tomar a Wikipedia como uma fonte confiável. Da tabela hábil, deduz-se que todos os reis estavam vivos por volta de 250 AEC. Portanto, pode-se dizer que este édito pode ser proclamado por volta de 250-249 AEC, e não antes de 253-254 AEC. Mas então em que ano de reinado era de Ashoka naquela época? Isso não fica muito claro no edital, exceto que foi um ano depois do oitavo ano.

Também deve ser considerado um fato que esses quatorze editos rupestres foram gravados ao mesmo tempo. A última data mencionada nesses editos rupestres é o décimo terceiro ano de Ashoka, portanto, seu décimo quarto ano deve ser o último ano em que eles podem ser gravados ou proclamados.

Isso sugere que o décimo quarto ano de reinado de Ashoka caiu em ou antes de 246 AEC. R K Mookerji considera 257 AEC como o décimo terceiro ano de Ashoka, na suposição de que seus editos rochosos foram emitidos em seu décimo terceiro ano e todos os seus governantes contemporâneos estavam vivos no último ano de 258 AEC. Assim, o ano da coroação de Ashoka & # 8217s foi datado de 270 AEC e sua ascensão a 274 AEC por ele.

Romila Thapar considera Aliksundara como Alexandre de Épiro, portanto, chega à conclusão de que 256-255 AEC foi a época em que todos estavam vivos. Ela leva esse édito para ser proclamado em seu décimo quarto ano de reinado, portanto, o ano de sua coroação chega a 270-269 AEC.

Da tabela acima, 14º ano de Ashoka = 249 AEC ou 253 AEC, portanto, o ano de sua coroação = 263 AEC ou 267 AEC. Veremos mais tarde que a teoria do intervalo de 4 anos em sua ascensão e coroação não é verdadeira, portanto, ele ascendeu ao trono em 263 AEC. Bindusara governou por 28 anos, sua ascensão seria em 291 AEC ou 295 AEC. E Chandragupta governou por 24 anos, portanto, ele teria ascendido ao trono em 315 AEC ou 319 AEC.

Reinos indianos & # 8211 Cholaa, Pandyas & amp Tamraparnis, mencionados neste edital, também foram mencionados em RE II e ali foram discutidos. Além desses, encontramos menção de Kamboja, Nabhakas (Nabhas), Nabhapamtis (Nabhitis), Andhras, Pulindas, Pitinika e Bhojas. Devemos discutir isso em detalhes aqui.

Kambojas & # 8211 Eles foram discutidos em RE V.

Nabhakas / Nabhas & # 8211 G Buhler cita uma passagem do Vaivartta Purana que menciona uma cidade Nabhikapura como pertencente aos Uttara-Kurus, para que os Nabhapamtis fossem um povo do Himalaia ao noroeste, vizinhos de Kambojas.

Bhoja & # 8211 G Bühler coloca o país de Bhoja em Vidarbha, enquanto E Hultzsch em algum lugar no oeste da Índia.

Pitinika & # 8211 R G Bhandarkar & amp R K Mookerji entendem o significado desta palavra como & # 8216pessoas fora da Ashoka & # 8217s autoridade direta & # 8217. D C Sircar considera Pitinika como & # 8216 chefes hereditários & # 8217 e adiciona junto com Bhojas para traduzir como Bhoja-paitryainkas, significando chefes Bhoja hereditários.

Pulindas & # 8211 Aitareya Brahmana menciona Pulindas com Andhras. Panini menciona Pulinda-gana, sugerindo uma república de Pulindas durante seu tempo. Vayu Purana menciona Pulindas com Vindhyamuliyas, pessoas que vivem no sopé da montanha Vindya. Sabha Parva do Mahabharata tem uma referência aos Pulindas de que eles eram vizinhos dos Chedis.

E Hultzsch os designa com Andras e sugere que eles poderiam ser uma tribo oriental.

Andhras & # 8211 O assunto com Andhras está mais ou menos resolvido, pois eles são identificados com a dinastia que leva o mesmo nome posteriormente. O país de Andhra foi governado pelos Satavahanas após os Mauryas.


O 13º edito de rock principal de Asoka

Quando o rei Devanampriya Priyadarshi foi ungido oito anos, o país dos Kalingas foi conquistado por ele. Cento e cinquenta mil em número eram os homens que foram deportados desde então. Cem e mil em número foram aqueles que foram mortos lá e muitas vezes mais aqueles que morreram.

Depois disso, agora que o país dos Kalingas foi conquistado, Devanampriya se dedica à busca do Dhamma, ao amor ao Dhamma e à instrução das pessoas em Dhama. Este é o arrependimento de Devanamprira um relato de sua conquista do país dos Kalingas. Pois o massacre, morte e deportação de pessoas que ocorrem durante a conquista de um país não conquistado é considerado muito doloroso e deplorável por Devanampriya.

Mas o seguinte é considerado ainda mais deplorável do que isso por Devanampriya - que Brahmanas e Shramanas, membros de outras seitas ou chefes de família que vivem lá, e que praticam obediência e firme devoção a pessoas superiores, obediência à mãe e pai, obediência ao ancião, cortesia apropriada para amigos, conhecidos, companheiros e parentes, para escravos e servos - todos estes sofrem ferimentos ou massacre ou deportação de seus entes queridos. E se o infortúnio atinge os amigos, conhecidos, companheiros e parentes de pessoas cheias de devoção por eles, mesmo que eles próprios sejam bem providos, este infortúnio também se torna um dano a eles próprios. Isso é compartilhado por todos e é considerado deplorável seja Devanampriya.

não há lugar onde os homens não estejam realmente ligados a alguma seita. portanto, mesmo a centésima parte ou os milhares de todas aquelas pessoas que foram mortas, que morreram e que foram deportadas naquela época em Kalinga, seriam agora consideradas deploráveis ​​por Devanampriya. E Devanampriya pensa que mesmo para aquele que deve fazer mal a ele, o que pode ser perdoado é ser perdoado. E mesmo os habitantes das florestas que estão incluídos no domínio de Devanampriya, mesmo aqueles que ele pacifica e concilia. E eles são instruídos ao poder de puni-los que Devanampriya possui, apesar de seu arrependimento, para que eles possam ter vergonha de seus crimes e não possam ser mortos. Pois Devanampriya deseja para todos os seres abstenção de ferir, autocontrole e imparcialidade em caso de violência. E esta conquista é considerada a maior por Devanampriya - a conquista pelo Dhamma.

Fonte: Corpus Inscriptionum Indicarum, Vol-I, Inscrições de Asoka de E Hultzsch 1969


Edicts de Ashoka e # 8211 Minor Rock Edicts

Temos a sorte de muitas das inscrições da Ashoka serem descobertas nos atuais territórios indianos e também em poucos países estrangeiros. Suas inscrições são popularmente conhecidas como editais, que se tornaram famosas pelos primeiros historiadores. No entanto, se estes podem ser denominados como decretos não está muito claro, pois Ashoka comanda seu povo, entretanto, não os força a seguir seu comando.

O Dr. RK Mookerji escreve: 'Nestes sermões sobre pedra, encontramos seu verdadeiro eu revelado e expresso, sua filosofia de vida, sua concepção dos deveres e responsabilidades de um imperador e até que ponto ele viveu para realizar os elevados ideais e princípios que professava e pregado '. Conseqüentemente, esses eram sermões ou pregações de sua autoria, em vez de seus decretos.

Como essas inscrições são seus sermões e pregações, encontramos a mesma inscrição em vários lugares. Por causa dessa natureza dessas epígrafes, os historiadores não as categorizam pelo lugar onde são descobertas, mas pelos grupos de acordo com sua característica. Suas inscrições podem ser classificadas em cinco categorias.

  1. Rock Edicts
  2. Editais de rock menor
  3. Editos do Pilar
  4. Editais do Pilar Menor
  5. Caverna e inscrições diversas

Editais de rock secundário (MRE) & # 8211 Atualmente, há dezoito lugares onde encontramos pequenos editos de rock. Geralmente são em conjuntos de dois, raramente em três.

1. Sasaram (Sahasram) & # 8211 Sasaram fica aos pés de Kaimurs, no atual estado de Bihar. D K Chakrabarty diz que qualquer rota terrestre de Varanasi a Patna (Pataliputra) ou Rajagir (Rajagriha) tinha que passar por Kaimurs. O antigo alinhamento era Rajagriha-Bodhgaya-Sasaram.

Este édito foi descoberto em 1839 por E L Ravenshaw e foi amplamente discutido por Alexander Cunningham. Cunningham, no entanto, atribui isso a Dasaratha, o neto de Ashoka, em vez de Ashoka. O edital está gravado dentro de uma caverna com 4 pés de abertura em uma colina, pouco abaixo do santuário Chand Shahid, um santuário moderno de um pir muçulmano, nos arredores de Sasaram. Apenas MRE1 é encontrado neste site.

V A Smith diz que é provável que este lugar tenha sido visitado por hindus no passado, porém é uma mera conjectura.

2. Ghurhupur (Ratanpurwa) / Basaha & # 8211 Este édito foi descoberto em 2009 e relatado por K K Thaplyal. Ghurhupur fica a cerca de 60 km de Varanasi via Chakia. A aldeia pode ser abordada de Chakia via Saidupur.

Existem abrigos de pedra nas proximidades de Ghrhupur e poucos têm pinturas dentro. A inscrição encontra-se em um desses abrigos. A inscrição tem nove linhas escritas no período Brahmi de Ashoka & # 8217s. O idioma é Magadhan Prakrit, conforme mencionado por K. K Thaplyal. Apenas MRE1 é encontrado neste site.

Existe alguma controvérsia sobre este achado. A autenticidade da inscrição é questionada por Tripathi, Upadhyay e Kumar, todos da Banaras Hindu University. Dizem que a cor da rocha em que se encontra esta inscrição é diferente da cor da superfície adjacente, o que sugere que a inscrição foi gravada recentemente. É uma maravilha que não haja intemperismo nas rochas na área inscrita, mesmo após um lapso de vários séculos e a face da rocha esteja exposta ao sol e à chuva.

No entanto, D K Chakrabarty e K K Thaplyal são da opinião de que não é uma farsa. A caverna dentro da qual é encontrado o teria salvado de intempéries e outros spoilers.

3. Ahraura - Este édito está localizado no topo de uma colina compartilhada com o templo Bhandari devi local. Ahraura fica no distrito de Mirzapur, em Uttar Pradesh, a cerca de 25 km de Varanashi. O edital foi descoberto por R G Pandeya em 1961 e traduzido por D C Sircar. Apenas MRE1 é encontrado neste site.

Sircar diz que a versão Ahraura do edito é o único registro Ashokan que afirma que a peregrinação foi realizada imediatamente após a instalação das relíquias de Buda em uma plataforma de adoração, sem dúvida, na capital, Pataliputra. Por que ele usou a palavra "plataforma" em vez de "estupa", que parece mais apropriada.

Tradução de D C Sircar
Esta declaração (foi feita por mim enquanto estou) em uma excursão (de peregrinação) por 256 noites (ou seja, dias) desde que as relíquias do Buda ascenderam (ou seja, foram instaladas por mim) na plataforma (para adoração) .

4. Rupnath - Rupnath está localizado perto de Jabalpur. O edital está gravado em uma pedra de arenito vermelho escuro. Rupnath fica ao pé das colinas Kaimur. Um pequeno riacho aqui quebra a crista da cordilheira do kaimur e, após três quedas baixas, forma uma piscina profunda e isolada ao pé da escarpa.

Essas três quedas baixas são localmente conhecidas como Rama, Lakshmana e Sita, de cima para baixo. Alexander Cunningham conta que em cada Shivaratri acontecia uma feira, porém ela estava suspensa desde 1857. Não tenho certeza de quando esta feira foi reiniciada, pois quando visitei o local a feira estava a todo vapor.

D K Chakrabarty conta que Rupnath está situada perto da antiga cidade de Kakrehta, cuja antiguidade remonta ao período Mauryan.

5. Panguraria & # 8211 Panguraria está localizada na rota Vidisha-Nandner (ao sul de Bhopal) -Panguraria-Ninnore. Nadner e Ninnore são locais antigos. Panguraria tem muitos abrigos de rocha que são conhecidos como complexo de abrigos de rocha Panguraria-Bayan. O edital está em um rock-shleter, localmente conhecido como Saru-Maru rock-shelter.

Tradução de Falk
O rei, que (agora após a consagração) é chamado Piyadassi, (uma vez) veio a este lugar em uma excursão de lazer enquanto ele ainda era um príncipe governante, vivendo junto com esta consorte (solteira).

Tradução de D C Sircar
O rei chamado Priyadarsin (fala) para Kumara Samba de sua marcha (de peregrinação) para o Upunitha-vihara (ou Opunitha-vihara) em Mansema-desa. (esta) declaração (foi emitida por mim quando eu estava) em viagem (de peregrinação e tinha ficado longe da capital por) 256 (noites).

6. Gujarra & # 8211 Foi descoberto em 1953 CE. O edital está localizado ao norte da vila de Gujarra, no sopé de uma colina baixa conhecida localmente como Siddham ki Todiya. Gujarra está localizada na rota Agra-Gwalior-Jhansi, perto da cidade de Datia. O edito aqui se refere a Ashoka com seu nome pessoal. Apenas MRE I é encontrado aqui.

7. Bahapur (Srinivaspuri) & # 8211 Este édito encontra-se no coração de Nova Delhi, abaixo da famosa colina Kalkaji. A antiguidade de Delhi é inquestionável e a cidade tem o patrocínio desde os tempos de Mahabharata.

8. Bairat & # 8211 Foi descoberto por A C L Carlleyle em 1870-71 CE. Ele está localizado exatamente onde a estrada que vem de Sariska e Delhi se aproxima do antigo sítio histórico fortificado de Bairat. Cai na rota moderna, Delhi-Gurgaon-Alwar via Sariska. O edital está gravado em um enorme bloco isolado no sopé de uma colina chamada colina Hinsagir.

9. Nittur & # 8211 Nittur está localizado a noroeste da estrada Bellary-Sirguppa via Tekkalakota. Fica a poucos km a sudoeste da vila de Tekkalakota. O edital está gravado em um afloramento rochoso em meio aos campos de cultivo. Possui ambos, MRE I e II, gravados em blocos separados. Ambos os editais referem-se a Ashoka com seu nome pessoal.

10. Udegolam & # 8211 Udegolam fica a 5 km a sudoeste de Nittur e aqui também o edital está gravado em um afloramento rochoso em meio aos campos cultivados. Apenas MRE II é encontrado aqui.

11. Maski & # 8211 Foi descoberto por C Beadon em 1915 CE. Este foi o primeiro edital encontrado que referia Ashoka com seu nome pessoal. Maski pode ser abordado pela rota Bellary-Sirguppa-Sindhnur-Maski. Maski seria a forma corrupta da velha cidade de Mosangi.

D K Chakrabarty aponta que Maski pode ser o velho Musangi, onde uma batalha foi travada entre o rei Chalukyan Jayasimha II e o rei Chola Rajendra I, como fica evidente na inscrição Thirumalai deste último.

12. Palkigundu & # 8211 Apenas MRE I é encontrado aqui. O edital está localizado no topo de uma colina a oeste da moderna cidade de Koppal.

13. Gavimath & # 8211 Apenas MRE I é encontrado aqui. O edital está no contraforte da colina a leste da colina Palkigundu.

14. Brahmagiri & # 8211 Foi descoberto por B Lewis Rice em 1892 CE. Ambos, MRE I e MRE II são encontrados aqui. Brahmagiri é facilmente acessível a partir da moderna cidade de Hanagal / Hangal.

15. Siddapur & # 8211 Foi descoberto por B Lewis Rice em 1892 CE. Ambos, MRE I e MRE II são encontrados aqui. Siddapur fica a cerca de 1,5 km de Brahmagiri.

16. Jatinga Ramesvar & # 8211 Foi descoberto por B Lewis Rice em 1892 CE. Ambos, MRE I e MRE II são encontrados aqui. Ele está localizado a 5 km ao norte a oeste de Brahmagiri. A inscrição está gravada no chão imediatamente em frente à escada que leva ao templo de Jatinga Ramesvar.

Esses éditos (Brahmagiri, Siddapur, Jatinga Ramesvar) por si só contêm um pequeno édito suplementar que fornece um resumo do Dharma de Ashoka. D K Chakrabarty diz que só porque há um texto extra no final desses editais, não devemos separá-los em dois editais, mas deve ser considerado o mesmo que MRE I.

17. Yerragudi / Erragudi & # 8211 Este édito fica ao lado da estrada de Gooti para Adoni. Ambos, MRE I e II, são encontrados aqui. Suvarnagiri de Yerragudi poderia ser Sannati, mas não Kanakagiri ou Jonnagiri, pois os dois últimos não têm sinais de ocupação antiga.

18. Rajula Mandagiri - Este site pode ser acessado de Pattikonda. Ambos, MRE I e II, são encontrados aqui. Essas inscrições foram descobertas em 1953-54 dC e está localizado a 35 km da inscrição Yerragudi.

Nove dos dezoito MREs estão em Karnataka e dois em Andhra Pradesh. No entanto, todos esses são escritos em escrita Pali e Brahmi, mas não em qualquer escrita regional. A razão pode ser, como sugerido por Meena Talim, que a comunidade budista do sul da Índia pode se sentir confortável com a língua pali, já que toda a literatura budista antiga está na mesma língua. O Dr. R. Thapar sugere que Ashoka não tentou usar a língua local do sul da Índia, embora o tenha feito no caso das áreas de língua grega e aramaica, visto que não havia escrita local no sul da Índia naquela época.

Meenal Talim não concorda com Thapar e o primeiro diz que não foi apenas a mudança da escrita no caso do grego e do aramaico, mas a língua também foi alterada para a dicção local. Além disso, o argumento da falta da escrita local no sul da Índia não pode ser sustentado, pois temos muitas inscrições em Tamil na escrita Brahmi que podem ser datadas perto do período de Ashoka. Não há tendência de mudança de dicção entre os éditos de Ashoka na Índia, exceto a mudança na escrita para Kharoshti em Mansehra e Shahbazgarh, que provavelmente foi devido à sua proximidade com os reinos da fronteira noroeste.


OS EDITOS DO REI ASHOKA

Uma tradução em inglês de
Ven. S. Dhammika

Publicação The Wheel No. 386/387
ISBN 955-24-0104-6
Publicado em 1993
SOCIEDADE DE PUBLICAÇÃO BUDISTA
KANDY SRI LANKA
Copyright 1993 Ven. S. Dhammika
Edição DharmaNet 1994
Esta edição eletrônica é oferecida para distribuição gratuita
via DharmaNet, mediante acordo com o editor. DharmaNet International
P.O. Box 4951, Berkeley CA 94704-4951
PREFÁCIO
INTRODUÇÃO
OS QUATORZE EDITOS DE ROCK
KALINGA ROCK EDICTS
PEQUENOS EDITOS DE ROCK
OS SETE EDITOS PILARES
PEQUENOS EDITOS PILARES
NOTAS
BIBLIOGRAFIA
Textos originais
Budismo na Índia
Os Éditos do Rei Asoka

O rei Asoka, o terceiro monarca da dinastia indiana Mauryan, passou a ser considerado um dos governantes mais exemplares da história mundial. O historiador britânico H.G.Wells escreveu: "Em meio às dezenas de milhares de nomes de monarcas que lotam as colunas da história. O nome de Asoka brilha, e brilha quase sozinho, uma estrela." Embora a literatura budista tenha preservado a lenda desse governante - a história de um rei cruel e implacável que se converteu ao budismo e depois estabeleceu um reinado de virtude - faltaram registros históricos definitivos de seu reinado. Então, no século XIX, veio à luz um grande número de éditos, na Índia, Nepal, Paquistão e Afeganistão. Esses decretos, inscritos em pedras e pilares, proclamam as reformas e políticas de Asoka e promulgam seus conselhos aos súditos. A presente tradução desses éditos, com base em traduções anteriores, oferece-nos percepções sobre a tentativa de um governante poderoso e capaz de estabelecer um império com base na justiça, um reinado que faz do bem-estar moral e espiritual de seus súditos sua principal preocupação. O bhikkhu Ven. S. Dhammika, o compilador do presente trabalho, é o diretor espiritual da Buddha Dhamma Mandala Society em Cingapura.
PREFÁCIO

Esta tradução dos Editos do Rei Asoka é baseada fortemente na tradução em inglês de Amulyachandra Sen, que inclui o Magadhi original e uma tradução em sânscrito e inglês do texto. No entanto, muitas partes dos éditos estão longe de ter um significado claro e as numerosas traduções deles diferem amplamente. Portanto, também consultei as traduções de C. D. Sircar e D. R. Bhandarkar e em partes favoreci suas interpretações. Qualquer crédito que este pequeno livro merece deve-se inteiramente ao trabalho e ao aprendizado desses estudiosos.
INTRODUÇÃO

// Dhamma sadhu, kiyam cu dhamme ti? Apasinave, bahu kayane, daya, dane, sace, socaye //.
Dhamma é bom, mas o que constitui Dhamma? (Inclui) pouco mal, muito bem, bondade, generosidade, veracidade e pureza.
KING ASOKA

Com a redescoberta e tradução da literatura indiana por estudiosos europeus no século 19, não foram apenas a religião e a filosofia do budismo que vieram à tona, mas também suas muitas histórias e biografias lendárias. Entre essa classe de literatura, um nome que veio a ser notado foi o de Asoka, um bom rei que supostamente governou a Índia em um passado distante. Histórias sobre esse rei, semelhantes em esboço, mas muito diferentes em detalhes, foram encontradas no Divyavadana, no Asokavadana, no Mahavamsa e em várias outras obras. Eles contaram sobre um príncipe excepcionalmente cruel e implacável que matou muitos de seus irmãos para tomar o trono, que foi dramaticamente convertido ao budismo e governou com sabedoria e justiça pelo resto de sua vida. Nenhuma dessas histórias foi levada a sério - afinal, muitas culturas pré-modernas tinham lendas sobre reis "bons demais para serem verdadeiros" que governaram com retidão no passado e que, esperavam, governariam novamente em breve. A maioria dessas lendas teve suas origens mais no desejo popular de se livrar dos reis despóticos e indiferentes do que em qualquer fato histórico. E as inúmeras histórias sobre Asoka eram consideradas as mesmas.

Mas em 1837, James Prinsep conseguiu decifrar uma inscrição antiga em um grande pilar de pedra em Delhi. Vários outros pilares e rochas com inscrições semelhantes já eram conhecidos há algum tempo e atraíram a curiosidade de estudiosos. A inscrição de Prinsep provou ser uma série de decretos emitidos por um rei que se autodenomina "Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi". Nas décadas seguintes, mais e mais éditos desse mesmo rei foram descobertos e com a decifração cada vez mais precisa de sua linguagem, uma imagem mais completa desse homem e seus feitos começou a emergir. Gradualmente, os estudiosos perceberam que o Rei Piyadasi dos editos poderia ser o Rei Asoka tão frequentemente elogiado nas lendas budistas. No entanto, não foi até 1915, quando outro edito realmente mencionando o nome Asoka foi descoberto, que a identificação foi confirmada. Esquecido por quase 700 anos, um dos maiores homens da história voltou a ser conhecido pelo mundo.

Os éditos de Asoka estão principalmente preocupados com as reformas que ele instituiu e os princípios morais que ele recomendou em sua tentativa de criar uma sociedade justa e humana. Como tal, eles nos fornecem poucas informações sobre sua vida, cujos detalhes devem ser extraídos de outras fontes. Embora as datas exatas da vida de Asoka sejam uma questão de disputa entre os estudiosos, ele nasceu por volta de 304 a.C. e se tornou o terceiro rei da dinastia Maurya após a morte de seu pai, Bindusara. Seu nome de batismo era Asoka, mas ele assumiu o título de Devanampiya Piyadasi, que significa "Amado-dos-Deuses, Aquele que Observa com Afeto". Parece ter havido uma guerra de sucessão de dois anos durante a qual pelo menos um dos irmãos de Asoka foi morto. Em 262 a.C., oito anos após sua coroação, os exércitos de Asoka atacaram e conquistaram Kalinga, um país que corresponde aproximadamente ao estado moderno de Orissa. A perda de vidas causadas por batalhas, represálias, deportações e a turbulência que sempre existe no rescaldo da guerra horrorizou Asoka tanto que causou uma mudança completa em sua personalidade. Parece que Asoka se dizia budista há pelo menos dois anos antes da guerra de Kalinga, mas seu compromisso com o budismo era apenas morno e talvez tivesse um motivo político por trás disso. Mas depois da guerra, Asoka dedicou o resto de sua vida tentando aplicar os princípios budistas à administração de seu vasto império. Ele teve um papel crucial a desempenhar, ajudando o budismo a se espalhar pela Índia e no exterior, e provavelmente construiu os primeiros grandes monumentos budistas. Asoka morreu em 232 a.C. no trigésimo oitavo ano de seu reinado.

Os editais de Asoka podem ser encontrados espalhados em mais de trinta lugares na Índia, Nepal, Paquistão e Afeganistão. A maioria deles é escrita na escrita Brahmi, a partir da qual todas as escritas indianas e muitas das usadas no Sudeste Asiático foram desenvolvidas posteriormente. A língua usada nos éditos encontrados na parte oriental do subcontinente é um tipo de Magadhi, provavelmente a língua oficial da corte de Asoka. A língua usada nos éditos encontrados na parte ocidental da Índia é mais próxima do sânscrito, embora um édito bilíngue no Afeganistão seja escrito em aramaico e grego. Os éditos de Asoka, que constituem o corpo decifrável mais antigo de documentos escritos da Índia, sobreviveram ao longo dos séculos porque foram escritos em rochas e pilares de pedra. Esses pilares, em particular, são testemunhos do gênio tecnológico e artístico da antiga civilização indiana. Originalmente, deve ter havido muitos deles, embora apenas dez com inscrições ainda sobrevivam. Com uma média de 12 a 15 metros de altura e pesando até 50 toneladas cada, todos os pilares foram escavados em Chunar, logo ao sul de Varanasi, e arrastados, às vezes por centenas de quilômetros, até o local onde foram erguidos. Cada pilar era originalmente coroado por uma capital, às vezes um leão que ruge, um touro nobre ou um cavalo animado, e as poucas capitais que sobreviveram são amplamente reconhecidas como obras-primas da arte indiana. Tanto os pilares quanto os capitéis exibem um notável polimento espelhado que sobreviveu apesar de séculos de exposição aos elementos. A localização dos editais de rocha é governada pela disponibilidade de rochas adequadas, mas os editais sobre pilares podem ser encontrados em locais muito específicos. Alguns, como o pilar Lumbini, marcam o local de nascimento do Buda, enquanto suas inscrições comemoram a peregrinação de Asoka àquele lugar. Outros podem ser encontrados em centros populacionais importantes ou próximos a eles, de modo que seus editais possam ser lidos pelo maior número possível de pessoas.

Não há dúvida de que os decretos de Asoka foram escritos com suas próprias palavras, e não na linguagem estilística em que os decretos ou proclamações reais do mundo antigo eram geralmente escritos. Seu tom distintamente pessoal nos dá um vislumbre único da personalidade deste complexo e homem notável. O estilo de Asoka tende a ser um tanto repetitivo e árduo, como se explicasse algo para alguém que tem dificuldade de compreensão. Asoka freqüentemente se refere às boas obras que realizou, embora não de uma forma orgulhosa, mas mais, ao que parece, para convencer o leitor de sua sinceridade. Na verdade, a ansiedade de ser considerado uma pessoa sincera e um bom administrador está presente em quase todos os decretos. Asoka diz a seus súditos que os via como seus filhos, que seu bem-estar é sua principal preocupação, ele se desculpa pela guerra de Kalinga e garante ao povo além das fronteiras de seu império que não tem intenções expansionistas em relação a eles. Misturado a essa sinceridade, há um traço definitivamente puritano no caráter de Asoka, sugerido por sua desaprovação de festivais e rituais religiosos, muitos dos quais, embora de pouco valor, eram inofensivos.

Também está muito claro que o budismo foi a força mais influente na vida de Asoka e que ele esperava que seus súditos também adotassem sua religião. Ele fez peregrinações a Lumbini e Bodh Gaya, enviou monges professores a várias regiões da Índia e além de suas fronteiras e estava familiarizado o suficiente com os textos sagrados para recomendar alguns deles à comunidade monástica. Também está muito claro que Asoka viu as reformas que ele instituiu como parte de seus deveres como budista. Mas, embora fosse um budista entusiasta, não era partidário de sua própria religião ou intolerante com outras religiões. Ele parece ter genuinamente esperado poder encorajar todos a praticar sua própria religião com a mesma convicção que ele praticava a sua.

Os estudiosos sugeriram que, como os decretos não dizem nada sobre os aspectos filosóficos do budismo, Asoka tinha uma compreensão simplista e ingênua do Dhamma. Essa visão não leva em consideração o fato de que o propósito dos decretos não era expor as verdades do budismo, mas informar as pessoas sobre as reformas de Asoka e encorajá-las a serem mais generosas, gentis e morais. Sendo este o caso, não havia razão para Asoka discutir a filosofia budista. Asoka emerge de seus decretos como um administrador capaz, um ser humano inteligente e um budista devotado, e podemos esperar que ele se interesse pela filosofia budista tanto quanto pela prática budista.

O conteúdo dos éditos de Asoka deixa claro que todas as lendas sobre seu governo sábio e humano são mais do que justificadas e o qualificam para ser classificado como um dos maiores governantes. Em seus éditos, ele falou sobre o que pode ser chamado de moralidade estatal e moralidade privada ou individual. O primeiro foi o que ele baseou sua administração e o que ele esperava que o levasse a uma sociedade mais justa e espiritualmente inclinada, enquanto o segundo foi o que ele recomendou e encorajou os indivíduos a praticarem. Ambos os tipos de moralidade estavam imbuídos dos valores budistas de compaixão, moderação, tolerância e respeito por toda a vida. O estado Asokan desistiu da política externa predatória que havia caracterizado o império Maurya até então e a substituiu por uma política de coexistência pacífica. O sistema judicial foi reformado para torná-lo mais justo, menos severo e menos aberto a abusos, enquanto os condenados à morte tiveram a suspensão da execução para preparar recursos e anistias regulares foram concedidas aos prisioneiros. Os recursos do Estado foram usados ​​para obras públicas úteis, como a importação e cultivo de ervas medicinais, a construção de casas de repouso, a abertura de poços em intervalos regulares ao longo das estradas principais e o plantio de árvores frutíferas e de sombra. Para garantir que essas reformas e projetos fossem realizados, Asoka tornou-se mais acessível a seus súditos por meio de visitas de inspeção frequentes e esperava que seus oficiais distritais seguissem seu exemplo. Com o mesmo fim, deu ordens para que assuntos importantes do Estado ou petições nunca fossem ocultados dele, não importa o que ele estivesse fazendo na época. O estado tinha a responsabilidade não apenas de proteger e promover o bem-estar de seu povo, mas também de sua vida selvagem. A caça de certas espécies de animais selvagens foi proibida, as reservas florestais e de vida selvagem foram estabelecidas e a crueldade com os animais domésticos e selvagens foi proibida. A proteção de todas as religiões, sua promoção e o fomento da harmonia entre elas, também era vista como um dos deveres do Estado. Parece até que algo como um Departamento de Assuntos Religiosos foi estabelecido com oficiais chamados Dhamma Mahamatras cujo trabalho era cuidar dos assuntos de várias entidades religiosas e encorajar a prática da religião.

A moralidade individual que Asoka esperava promover incluía respeito (// susrusa //) para com os pais, idosos, professores, amigos, servos, ascetas e brâmanes - comportamento que está de acordo com o conselho dado a Sigala pelo Buda (Digha Nikaya, Discurso No. 31). Ele encorajou a generosidade (// dana //) para com os pobres (// kapana valaka //), para ascetas e brâmanes, e para amigos e parentes. Não surpreendentemente, Asoka encorajou a inocuidade em relação a todas as formas de vida (// avihisa bhutanam //). Em conformidade com o conselho do Buda no Anguttara Nikaya, II: 282, ele também considerou boa moderação nos gastos e moderação na poupança (// apa vyayata apa bhadata //). Tratar as pessoas adequadamente (// samya pratipati //), sugeriu ele, era muito mais importante do que realizar cerimônias que supostamente traziam boa sorte. Por ajudar a promover a tolerância e o respeito mútuo, Asoka desejava que as pessoas aprendessem bem (// bahu sruta //) as boas doutrinas (// kalanagama //) das religiões de outras pessoas. As qualidades de coração recomendadas por Asoka nos editais indicam sua profunda espiritualidade. Eles incluem bondade (// daya //), autoexame (// palikhaya //), veracidade (// sace //), gratidão (// katamnata //), pureza de coração (// bhava sudhi // ), entusiasmo (// usahena //), forte lealdade (// dadha bhatita //), autocontrole (// sayame //) e amor ao Dhamma (// Dhamma kamata //).

Não temos como saber quão eficazes foram as reformas de Asoka ou quanto tempo duraram, mas sabemos que monarcas em todo o mundo budista antigo foram encorajados a considerar seu estilo de governo como um ideal a ser seguido. O rei Asoka deve ser creditado com a primeira tentativa de desenvolver uma política budista. Hoje, com a desilusão generalizada nas ideologias predominantes e a busca por uma filosofia política que vai além da ganância (capitalismo), do ódio (comunismo) e da ilusão (ditaduras lideradas por líderes "infalíveis"), os decretos de Asoka podem dar uma contribuição significativa para o desenvolvimento de um sistema político mais baseado espiritualmente.

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fez com que este édito do Dhamma fosse escrito. [1] Aqui (em meu domínio) nenhum ser vivo deve ser abatido ou oferecido em sacrifício. Nem devem ser realizados festivais, pois o Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, vê muito a objetar em tais festivais, embora haja alguns festivais que o Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, aprova.

Anteriormente, na cozinha do Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi, centenas de milhares de animais eram mortos todos os dias para fazer curry. Mas agora, com a redação deste edito do Dhamma, apenas três criaturas, dois pavões e um cervo são mortos, e o cervo nem sempre. E com o tempo, nem mesmo essas três criaturas serão mortas.
2

Em todos os lugares [2] dentro do Amado-dos-Deuses, domínio do Rei Piyadasi, e entre as pessoas além das fronteiras, os Cholas, os Pandyas, os Satiyaputras, os Keralaputras, até Tamraparni e onde o rei grego Antiochos governa, e entre os reis vizinhos de Antíoco, [3] em todos os lugares o Amado-dos-Deuses, o rei Piyadasi, fez provisões para dois tipos de tratamento médico: tratamento médico para humanos e tratamento médico para animais. Sempre que ervas medicinais adequadas para humanos ou animais não estão disponíveis, mandei importá-las e cultivá-las. Sempre que não há raízes ou frutas medicinais disponíveis, mandei importá-las e cultivá-las. Ao longo das estradas, fiz poços cavados e árvores plantadas para o benefício de humanos e animais. [4]
3

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: [5] Doze anos após minha coroação, isso foi ordenado - Em todos os lugares em meu domínio, os Yuktas, os Rajjukas e os Pradesikas farão viagens de inspeção a cada cinco anos para o propósito da instrução do Dhamma e também para conduzir outros negócios. [6] Respeito pela mãe e pelo pai é bom, generosidade para com amigos, conhecidos, parentes, brâmanes e ascetas é bom, não matar seres vivos é bom, moderação nos gastos e moderação na poupança é bom. O Conselho notificará os Yuktas sobre a observância dessas instruções exatamente nestas palavras.
4

No passado, por muitas centenas de anos, a matança ou ferimento de seres vivos e o comportamento impróprio para com parentes e comportamento impróprio para com os brâmanes e ascetas aumentou. [7] Mas agora, devido ao Amado-dos-Deuses, a prática do Dhamma do rei Piyadasi, o som do tambor foi substituído pelo som do Dhamma. [8] O avistamento de carros celestiais, elefantes auspiciosos, corpos de fogo e outros avistamentos divinos não aconteceu por muitas centenas de anos. Mas agora, porque o Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi promove a contenção na morte e dano de seres vivos, comportamento adequado para com parentes, brâmanes e ascetas, e respeito pela mãe, pai e idosos, tais avistamentos aumentaram. [9]

Esses e muitos outros tipos de prática do Dhamma foram encorajados pelo Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, e ele continuará a promover a prática do Dhamma. E os filhos, netos e bisnetos do Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi, também continuarão a promover a prática do Dhamma até o fim dos tempos vivendo pelo Dhamma e pela virtude, eles irão instruir no Dhamma. Verdadeiramente, este é o trabalho mais elevado, instruir no Dhamma. Mas a prática do Dhamma não pode ser feita por alguém desprovido de virtude e, portanto, sua promoção e crescimento são louváveis.

Este édito foi escrito para que meus sucessores possam se dedicar a promover essas coisas e não permitir que elas diminuam. Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, escreveu isso doze anos após sua coroação.
5

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi fala assim: [10] Fazer o bem é difícil. Aquele que faz o bem primeiro faz algo difícil. Eu fiz muitas boas ações e, se meus filhos, netos e seus descendentes até o fim do mundo agirem da mesma maneira, eles também farão muito bem. Mas quem quer que entre eles negligencie isso, eles farão o mal. Na verdade, é fácil fazer o mal. [11]

No passado não havia Dhamma Mahamatras, mas esses oficiais foram nomeados por mim treze anos após minha coroação. Agora eles trabalham entre todas as religiões para o estabelecimento do Dhamma, para a promoção do Dhamma e para o bem-estar e felicidade de todos os que são devotados ao Dhamma.Eles trabalham entre os gregos, os Kambojas, os Gandharas, os Rastrikas, os Pitinikas e outros povos nas fronteiras ocidentais. [12] Eles trabalham entre soldados, chefes, brâmanes, chefes de família, os pobres, os idosos e aqueles devotados ao Dhamma - para seu bem-estar e felicidade - para que possam ficar livres de assédio. Eles (Dhamma Mahamatras) trabalham para o tratamento adequado dos prisioneiros, para sua liberação, e se os Mahamatras pensam: "Este tem uma família para sustentar", "Aquele foi enfeitiçado", "Este é velho", então eles trabalhar para a libertação de tais prisioneiros. Eles trabalham aqui, em cidades periféricas, nos aposentos das mulheres pertencentes a meus irmãos e irmãs, e entre meus outros parentes. Eles estão ocupados em todos os lugares. Esses Dhamma Mahamatras estão ocupados em meu domínio entre as pessoas devotadas ao Dhamma para determinar quem é devotado ao Dhamma, quem está estabelecido no Dhamma e quem é generoso.

Este édito do Dhamma foi escrito em pedra para que durasse muito e meus descendentes pudessem agir em conformidade com ele.
6

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: [13] No passado, os negócios do estado não eram negociados nem os relatórios eram entregues ao rei em todas as horas. Mas agora dei esta ordem, que a qualquer momento, esteja eu comendo, nos aposentos das mulheres, no quarto das camas, na carruagem, no palanquim, no parque ou em qualquer outro lugar, repórteres devem ser colocados com instruções para me reportar os assuntos do povo para que eu possa cuidar desses assuntos onde quer que esteja. E o que quer que eu ordene oralmente em relação a doações ou proclamações, ou quando negócios urgentes se manifestarem sobre os Mahamatras, se houver desacordo ou debate no Conselho, então deve ser relatado a mim imediatamente. Isso é o que eu pedi. Nunca estou satisfeito em me esforçar ou em despachar negócios. Na verdade, considero meu dever o bem-estar de todos, e a raiz disso é o esforço e o pronto envio de negócios. Não há trabalho melhor do que promover o bem-estar de todas as pessoas e todos os esforços que estou fazendo é para pagar a dívida que tenho com todos os seres para assegurar sua felicidade nesta vida e alcançar o céu na próxima.

Portanto, este édito do Dhamma foi escrito para durar muito e para que meus filhos, netos e bisnetos possam agir em conformidade com ele para o bem-estar do mundo. No entanto, isso é difícil de fazer sem muito esforço.
7

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, deseja que todas as religiões residam em todos os lugares, pois todas desejam autocontrole e pureza de coração. [14] Mas as pessoas têm vários desejos e várias paixões e podem praticar tudo o que deveriam ou apenas uma parte disso. Mas aquele que recebe grandes presentes, mas carece de autocontrole, pureza de coração, gratidão e devoção firme, tal pessoa é mesquinha.
8

No passado, os reis costumavam sair em viagens de lazer, durante as quais havia caça e outros entretenimentos. [15] Porém, dez anos após o Amado dos Deuses ter sido coroado, ele fez uma viagem ao Sambodhi e, assim, instituiu as viagens do Dhamma. [16] Durante essas viagens, as seguintes coisas aconteceram: visitas e presentes para brâmanes e ascetas, visitas e presentes de ouro para os idosos, visitas a pessoas no campo, instruindo-os no Dhamma e discutindo o Dhamma com eles conforme fosse adequado. É isso que encanta o Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi, e é, por assim dizer, outro tipo de receita.
9

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: [17] Em tempos de doença, pelo casamento de filhos e filhas, pelo nascimento dos filhos, antes de embarcar em uma viagem, nessas e outras ocasiões, as pessoas realizam várias cerimônias. As mulheres, em particular, realizam muitas cerimônias vulgares e sem valor. Esses tipos de cerimônias podem ser realizados por todos os meios, mas dão poucos frutos. O que dá grandes frutos, entretanto, é a cerimônia do Dhamma. Isso envolve comportamento adequado para com os servos e empregados, respeito pelos professores, moderação para com os seres vivos e generosidade para com ascetas e brâmanes. Essas e outras coisas constituem a cerimônia do Dhamma. Portanto, um pai, um filho, um irmão, um mestre, um amigo, um companheiro e até mesmo um vizinho devem dizer: "Isso é bom, esta é a cerimônia que deve ser realizada até que seu propósito seja cumprido, isso eu farei. "[18] Outras cerimônias são de frutos duvidosos, pois podem atingir seu propósito, ou não, e mesmo que o façam, é apenas neste mundo. Mas a cerimônia do Dhamma é atemporal. Mesmo que não atinja seu propósito neste mundo, ele produz grande mérito no próximo, ao passo que, se atingir seu propósito neste mundo, obtém-se grande mérito aqui e ali por meio da cerimônia do Dhamma.
10

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, não considera a glória e a fama de grande importância, a menos que sejam alcançadas por meio de meus súditos respeitarem o Dhamma e praticarem o Dhamma, agora e no futuro. [19] Só por isso o Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi, deseja glória e fama. E quaisquer que sejam os esforços do Amado-dos-Deuses, Rei Piyadasi, está fazendo, tudo isso é apenas para o bem-estar das pessoas no mundo vindouro, e para que tenham pouco mal. E não ter mérito é mau. Isso é difícil tanto para uma pessoa humilde quanto para uma grande pessoa, exceto com grande esforço e desistindo de outros interesses. Na verdade, pode ser ainda mais difícil para uma grande pessoa fazer.
11

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: [20] Não há presente como o dom do Dhamma, [21] (nenhum conhecido como) conhecimento do Dhamma, (nenhuma distribuição semelhante) distribuição do Dhamma, e (sem parentesco como) parentesco através do Dhamma. E consiste nisto: comportamento adequado para com servos e empregados, respeito pela mãe e pelo pai, generosidade para com amigos, companheiros, parentes, brâmanes e ascetas, e não matar seres vivos. Portanto, um pai, um filho, um irmão, um mestre, um amigo, um companheiro ou um vizinho deve dizer: "Isso é bom, isso deve ser feito." Alguém se beneficia neste mundo e ganha grande mérito no próximo, dando o presente do Dhamma.
12

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, honra tanto os ascetas quanto os chefes de família de todas as religiões, e ele os honra com presentes e honras de vários tipos. [22] Mas o Amado-dos-Deuses, o rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza isso - que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. [23] O crescimento no essencial pode ser feito de diferentes maneiras, mas todos eles têm como sua raiz a restrição na fala, ou seja, não elogiar a própria religião ou condenar a religião dos outros sem uma boa causa. E se houver motivo para crítica, deve ser feito de forma moderada. Mas é melhor homenagear outras religiões por esse motivo. Ao fazer isso, a própria religião se beneficia, assim como as outras religiões, ao passo que fazer o contrário prejudica a própria religião e as religiões dos outros. Quem elogia sua própria religião, devido à devoção excessiva, e condena os outros com o pensamento "Deixe-me glorificar minha própria religião", só prejudica sua própria religião. Portanto, o contato (entre religiões) é bom. [24] Deve-se ouvir e respeitar as doutrinas professadas por outros. Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, deseja que todos sejam bem aprendidos nas boas doutrinas de outras religiões.

Aqueles que estão contentes com sua própria religião devem saber o seguinte: Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. E para este fim muitos estão trabalhando - Dhamma Mahamatras, Mahamatras encarregados dos aposentos das mulheres, oficiais encarregados de áreas remotas e outros oficiais semelhantes. E o fruto disso é que a própria religião cresce e o Dhamma também é iluminado.
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Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, conquistou os Kalingas oito anos após sua coroação. [25] Cento e cinquenta mil foram deportados, cem mil mortos e muitos mais morreram (por outras causas). Depois que os Kalingas foram conquistados, os Amados-dos-Deuses começaram a sentir uma forte inclinação para o Dhamma, um amor pelo Dhamma e pela instrução no Dhamma. Agora o Amado-dos-Deuses sente profundo remorso por ter conquistado os Kalingas.

Na verdade, Amado-dos-Deuses está profundamente angustiado com o assassinato, a morte e a deportação que ocorrem quando um país não conquistado é conquistado. Mas o Amado-dos-Deuses sofre ainda mais com isso - que brâmanes, ascetas e chefes de família de diferentes religiões que vivem nesses países e que são respeitosos com os superiores, com a mãe e o pai, com os mais velhos e que se comportam adequadamente e ter forte lealdade para com amigos, conhecidos, companheiros, parentes, empregados e empregados - que sejam feridos, mortos ou separados de seus entes queridos. Mesmo quem não é afetado (por tudo isso) sofre ao ver amigos, conhecidos, companheiros e parentes afetados. Esses infortúnios recaem sobre todos (como resultado da guerra), e isso dói os Amados-dos-Deuses.

Não há país, exceto entre os gregos, onde esses dois grupos, brâmanes e ascetas, não sejam encontrados, e não há país onde as pessoas não sejam devotadas a uma ou outra religião. [26] Portanto, o assassinato, morte ou deportação de um centésimo, ou mesmo um milésimo parte daqueles que morreram durante a conquista de Kalinga agora causa dor aos Amados-dos-Deuses. Agora, o Amado-dos-Deuses pensa que mesmo aqueles que erram devem ser perdoados onde o perdão é possível.

Até mesmo o povo da floresta, que vive no domínio do Amado-dos-Deuses, é incentivado e motivado a agir de maneira adequada. Eles são informados de que, apesar de seu remorso, o Amado dos Deuses tem o poder de puni-los se necessário, para que eles tenham vergonha de seu erro e não sejam mortos. Verdadeiramente, o Amado-dos-Deuses deseja não ferir, moderação e imparcialidade para todos os seres, mesmo onde o mal foi cometido.

Agora é a conquista pelo Dhamma que o Amado-dos-Deuses considera a melhor conquista. [27] E (conquista pelo Dhamma) foi conquistada aqui, nas fronteiras, até seiscentos yojanas de distância, onde o rei grego Antíoco governa, além de lá onde os quatro reis chamados Ptolomeu, Antigonos, Magas e Alexandre governam, da mesma forma no sul entre os Cholas, os Pandyas e até Tamraparni. [28] Aqui no domínio do rei entre os gregos, os Kambojas, os Nabhakas, os Nabhapamkits, os Bhojas, os Pitinikas, os Andhras e os Palidas, em todos os lugares as pessoas estão seguindo as instruções do Amado-dos-Deuses no Dhamma. Mesmo onde os enviados dos Amados-dos-Deuses não estiveram, essas pessoas também, tendo ouvido falar da prática do Dhamma e das ordenanças e instruções no Dhamma dadas pelos Amados-dos-Deuses, estão seguindo-o e continuarão a faça isso. Esta conquista foi conquistada em todos os lugares e proporciona grande alegria - a alegria que somente a conquista pelo Dhamma pode proporcionar. Mas mesmo essa alegria tem pouca importância. Amado-dos-Deuses considera o grande fruto a ser experimentado no outro mundo como o mais importante.

Eu tive este edital do Dhamma escrito para que meus filhos e bisnetos não pensassem em fazer novas conquistas, ou que se conquistas militares fossem feitas, que fossem feitas com tolerância e punição leve, ou melhor ainda, que considerassem fazer conquistas por Dhamma apenas, pois isso produz frutos neste mundo e no próximo. Que toda a sua intensa devoção seja dada a isso que tem um resultado neste mundo e no próximo.
14

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fez com que esses editos do Dhamma fossem escritos de forma breve, média e extensa. [29] Nem todos eles ocorrem em todos os lugares, pois meu domínio é vasto, mas muito foi escrito e terei escrito ainda mais. E também há alguns assuntos aqui que foram falados repetidamente por causa de sua doçura, e para que as pessoas possam agir de acordo com eles. Se algumas coisas escritas estão incompletas, é por causa da localidade, ou em consideração ao objeto, ou devido à falha do escriba.

KALINGA ROCK EDICTS

Amados-dos-Deuses diz que os Mahamatras de Tosali, que são oficiais judiciais na cidade, devem ser informados do seguinte: [30] Desejo ver que tudo o que considero adequado seja realizado da maneira certa. E considero instruí-lo como a melhor maneira de fazer isso. Eu coloquei você sobre muitos milhares de pessoas para que você possa ganhar o afeto do povo.

Todos os homens são meus filhos. O que desejo para meus próprios filhos, e desejo seu bem-estar e felicidade neste mundo e no próximo, desejo para todos os homens. Vocês não entendem até que ponto desejo isso e, se alguns de vocês entendem, não entendem toda a extensão do meu desejo.

Você deve atender a este assunto. Embora sejam totalmente cumpridoras da lei, algumas pessoas são presas, tratadas com severidade e até mortas sem justa causa, de forma que muitas pessoas sofrem. Portanto, seu objetivo deve ser agir com imparcialidade. É por causa dessas coisas - inveja, raiva, crueldade, ódio, indiferença, preguiça ou cansaço - que tal coisa não acontece. Portanto, seu objetivo deve ser: "Que essas coisas não estejam em mim." E a raiz disso é não raiva e paciência. Aqueles que estão entediados com a administração da justiça não serão promovidos (aqueles que não estão) irão subir e ser promovidos. Quem entre vocês entender isso deve dizer aos seus colegas: "Cuidem para que cumpram bem o seu dever. Essas e essas são as instruções do Amado dos Deuses." O cumprimento de seu dever resultará em grandes frutos, ao passo que falhar nele não resultará em obter nem o céu nem a satisfação do rei. O descumprimento do dever de sua parte não me agradará. Mas feito corretamente, você ganhará o céu e você estará pagando suas dívidas para comigo.

Este edital deve ser ouvido no dia de Tisa, entre os dias de Tisa, e em outras ocasiões convenientes, deve ser ouvido até por uma única pessoa. Agindo assim, você estará cumprindo seu dever.

Este edital foi redigido com o seguinte propósito: que os oficiais de justiça da cidade se esforcem para cumprir seu dever e que seus subordinados não sofram prisão injusta ou tratamento severo. Para conseguir isso, enviarei Mahamatras a cada cinco anos que não sejam rudes ou cruéis, mas que sejam misericordiosos e que possam verificar se os oficiais judiciais compreenderam meu propósito e estão agindo de acordo com minhas instruções. Da mesma forma, de Ujjayini, o príncipe enviará pessoas semelhantes com o mesmo propósito, sem permitir que três anos se passem. Da mesma forma de Takhasila também. Quando esses Mahamatras fazem viagens de inspeção a cada ano, então, sem negligenciar seus deveres normais, eles verificarão se os oficiais judiciais estão agindo de acordo com as instruções do rei.
2

O Amado-dos-Deuses fala assim: [31] Esta ordem real deve ser dirigida aos Mahamatras em Samapa. Desejo que tudo o que considero adequado seja realizado de forma correta. E considero instruí-lo como a melhor maneira de fazer isso. Todos os homens são meus filhos. O que desejo para meus próprios filhos, e desejo seu bem-estar e felicidade neste mundo e no próximo, desejo para todos os homens. [32]

O povo dos territórios não conquistados além das fronteiras pode pensar: "Quais são as intenções do rei para conosco?" Minha única intenção é que vivam sem medo de mim, que possam confiar em mim e que eu possa lhes dar felicidade, não tristeza. Além disso, eles devem compreender que o rei perdoará aqueles que podem ser perdoados e que deseja encorajá-los a praticar o Dhamma para que possam alcançar a felicidade neste mundo e no próximo. Digo-lhe isso para que possa quitar as dívidas que devo e, ao instruí-lo, para que saiba que meu voto e minha promessa não serão quebrados. Portanto, agindo desta forma, você deve cumprir seus deveres e assegurar-lhes (as pessoas além das fronteiras) que: “O rei é como um pai. Ele sente por nós o que ele sente por si mesmo. Nós somos para ele como seus próprios filhos. "

Ao instruí-lo e informá-lo sobre meu voto e minha promessa, estarei me dedicando com toda a plenitude para alcançar este objetivo. Você é realmente capaz de inspirá-los com confiança e assegurar seu bem-estar e felicidade neste mundo e no próximo e, agindo assim, alcançará o céu e também quitará as dívidas que deve a mim. E para que os Mahamatras possam se dedicar em todos os momentos para inspirar as áreas de fronteira com confiança e encorajá-los a praticar o Dhamma, este édito foi escrito aqui.

Este edital deve ser ouvido a cada quatro meses no dia de Tisa, entre os dias de Tisa, e em outras ocasiões convenientes, deve ser ouvido até mesmo por uma única pessoa. Agindo assim, você estará cumprindo seu dever.
PEQUENOS EDITOS DE ROCK

O Amado-dos-Deuses fala assim: [33] Já se passaram mais de dois anos e meio desde que me tornei um discípulo leigo, mas até agora não tenho sido muito zeloso. [34] Mas agora que visitei o Sangha por mais de um ano, fiquei muito zeloso. Agora, o povo da Índia que não se associou aos deuses o faz. Este é o resultado do zelo e não são apenas os grandes que podem fazer isso. Mesmo os humildes, se forem zelosos, podem alcançar o céu. E esta proclamação foi feita com esse objetivo. Que tanto o humilde quanto o grande sejam zelosos, que até mesmo os que estão nas fronteiras saibam e deixe o zelo durar muito. Então esse zelo aumentará, aumentará muito, aumentará até uma vez e meia. Esta mensagem foi proclamada duzentas e cinquenta e seis vezes pelo rei durante uma viagem.
2

O Amado-dos-Deuses fala assim: [35] O pai e a mãe devem ser respeitados e os mais velhos também, a bondade para com os seres vivos deve ser fortalecida e a verdade deve ser falada. Dessas maneiras, o Dhamma deve ser promovido. Da mesma forma, um professor deve ser honrado por seu aluno e as maneiras adequadas devem ser mostradas em relação aos relacionamentos. Esta é uma regra antiga que conduz à vida longa. Assim, deve-se agir. Escrito pelo escriba Chapala.
3

Piyadasi, Rei de Magadha, saudando a Sangha e desejando-lhes boa saúde e felicidade, fala assim: [36] Vocês sabem, reverendos senhores, quão grande é minha fé no Buda, no Dhamma e na Sangha. O que quer que, reverendos senhores, tenha sido falado pelo Senhor Buda, tudo isso é bem falado. [37] Eu considero apropriado, reverendos senhores, aconselhar sobre como o bom Dhamma deve durar muito.

Estes textos do Dhamma - Extratos da Disciplina, o Nobre Modo de Vida, os Medos por Vir, o Poema sobre o Sábio Silencioso, o Discurso sobre a Vida Pura, as Perguntas de Upatisa e o Conselho a Rahula que foi falado pelo Buda sobre discurso falso - estes textos do Dhamma, reverendos senhores, desejo que todos os monges e freiras possam ouvir e se lembrar constantemente. [38] Da mesma forma os leigos e leigas. Eu mandei escrever isso para que você possa saber minhas intenções.
* * *
OS SETE EDITOS PILARES

Amado-dos-Deuses fala assim: [39] Este édito do Dhamma foi escrito vinte e seis anos após minha coroação.A felicidade neste mundo e no próximo é difícil de obter sem muito amor pelo Dhamma, muito auto-exame, muito respeito, muito medo (do mal) e muito entusiasmo. Mas através da minha instrução, esse respeito pelo Dhamma e amor pelo Dhamma tem crescido dia a dia e continuará a crescer. E meus oficiais de alto, baixo e médio escalão estão praticando e se conformando ao Dhamma, e são capazes de inspirar outros a fazer o mesmo. Mahamatras nas áreas de fronteira estão fazendo o mesmo. E estas são minhas instruções: proteger com Dhamma, fazer felicidade por meio do Dhamma e proteger com Dhamma.
2

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: Dhamma é bom, mas o que constitui Dhamma? (Inclui) pouco mal, muito bem, bondade, generosidade, veracidade e pureza. Eu tenho dado o dom da visão de várias maneiras. [40] Para seres de dois e quatro pés, para pássaros e animais aquáticos, dei várias coisas, incluindo o dom da vida. E muitas outras boas ações foram feitas por mim.

Este édito do Dhamma foi escrito para que as pessoas possam segui-lo e durar muito tempo. E aquele que o segue corretamente fará algo bom.
3

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: As pessoas vêem apenas suas boas ações dizendo: "Eu fiz esta boa ação." Mas eles não veem suas más ações dizendo: "Eu fiz esta má ação" ou "Isso se chama mal". Mas essa (tendência) é difícil de ver. [41] Deve-se pensar assim: "São essas coisas que levam ao mal, à violência, à crueldade, à raiva, ao orgulho e ao ciúme. Não me deixe arruinar com essas coisas." E, além disso, deve-se pensar: "Isso leva à felicidade neste mundo e no próximo."
4

Amado-dos-Deuses fala assim: Este édito do Dhamma foi escrito vinte e seis anos após minha coroação. Meus Rajjukas estão trabalhando entre as pessoas, entre muitas centenas de milhares de pessoas. A audiência das petições e a administração da justiça foram deixadas para eles para que possam cumprir seus deveres com confiança e destemor e para que possam trabalhar pelo bem-estar, felicidade e benefício do povo do país. Mas eles devem se lembrar do que causa felicidade e tristeza, e sendo eles próprios devotados ao Dhamma, eles devem encorajar as pessoas no país (a fazerem o mesmo), para que possam alcançar a felicidade neste mundo e no próximo. Esses Rajjukas estão ansiosos para me servir. Eles também obedecem a outros oficiais que conhecem meus desejos, que instruem os Rajjukas para que possam me agradar. Assim como uma pessoa se sente confiante por ter confiado seu filho a uma enfermeira experiente pensando: "A enfermeira cuidará de meu filho bem", mesmo assim, os Rajjukas foram indicados por mim para o bem-estar e a felicidade das pessoas do país.

A audição das petições e a administração da justiça foram deixadas para os Rajjukas, para que possam cumprir os seus deveres sem perturbações, sem medo e com confiança. É meu desejo que haja uniformidade na lei e uniformidade nas sentenças. Eu chego até aqui, para conceder uma estadia de três dias para aqueles na prisão que foram julgados e condenados à morte. Durante esse período, seus parentes podem apelar para que as vidas dos presos sejam poupadas. Se não houver ninguém para apelar em seu nome, os presos podem dar presentes a fim de fazer mérito para o outro mundo, ou fazer jejuns. Na verdade, é meu desejo que desta forma, mesmo que o tempo do prisioneiro seja limitado, ele possa se preparar para o próximo mundo, e que a prática do Dhamma, o autocontrole e a generosidade das pessoas possam crescer.
5

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: Vinte e seis anos após minha coroação, vários animais foram declarados protegidos - papagaios, mainas, // aruna //, gansos vermelhos, patos selvagens, // nandimukhas, gelatas //, morcegos, formigas rainhas, cágados, peixes desossados, // vedareyaka //, // gangapuputaka //, // sankiya // peixes, tartarugas, porcos-espinhos, esquilos, veados, touros, // okapinda //, selvagens jumentos, pombos selvagens, pombos domésticos e todas as criaturas quadrúpedes que não são úteis nem comestíveis. [42] As cabras, ovelhas e porcas que estão com crias ou dando leite aos seus filhotes estão protegidas, assim como os filhotes com menos de seis meses de idade. Os galos não devem ser caponizados, as cascas que escondem seres vivos não devem ser queimadas e as florestas não devem ser queimadas sem razão ou para matar criaturas. Um animal não deve ser dado como alimento a outro. Nas três Caturmases, nos três dias de Tisa e durante os dias 14 e 15 do Uposatha, os peixes são protegidos e não podem ser vendidos. Durante esses dias, os animais não devem ser mortos nas reservas de elefantes ou de peixes. No oitavo dia de cada quinzena, nos dias 14 e 15, em Tisa, Punarvasu, os três Caturmasis e outros dias auspiciosos, os touros não devem ser castrados, bodes, carneiros, javalis e outros animais que geralmente são castrados não devem ser . Em Tisa, Punarvasu, Caturmasis e na quinzena de Caturmasis, cavalos e bois não são marcados.

Nos vinte e seis anos desde minha coroação, os prisioneiros receberam anistia em vinte e cinco ocasiões.
6

Amado-dos-Deuses fala assim: Doze anos após minha coroação, comecei a ter editos do Dhamma escritos para o bem-estar e felicidade das pessoas, e para que, não os transgredindo, eles pudessem crescer no Dhamma. Pensando: "Como o bem-estar e a felicidade das pessoas podem ser garantidos?" Dou atenção aos meus parentes, aos que moram perto e aos que moram longe, para poder conduzi-los à felicidade e então ajo de acordo. Eu faço o mesmo para todos os grupos. Honrei todas as religiões com várias honras. Mas considero melhor encontrar-me pessoalmente com as pessoas.

Este édito do Dhamma foi escrito vinte e seis anos após minha coroação.
7

Amado-dos-Deuses fala assim: No passado, os reis desejavam que as pessoas pudessem crescer por meio da promoção do Dhamma. Apesar disso, as pessoas não cresceram por meio da promoção do Dhamma. Amados-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, disse a respeito disso: "Me ocorre que no passado os reis desejavam que as pessoas pudessem crescer por meio da promoção do Dhamma. Mas, apesar disso, as pessoas não cresceram por meio da promoção de o Dhamma. Agora, como as pessoas podem ser encorajadas a segui-lo? Como as pessoas podem ser encorajadas a crescer por meio da promoção do Dhamma? Como posso elevá-las promovendo o Dhamma? " Amados-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, disse ainda sobre isso: "Me ocorre que terei proclamações sobre o Dhamma anunciadas e instruções sobre o Dhamma dadas. Quando as pessoas ouvirem, elas as seguirão, se elevarão e crescerão consideravelmente por meio da promoção do Dhamma. " É com esse propósito que as proclamações sobre o Dhamma foram anunciadas e várias instruções sobre o Dhamma foram dadas e que os oficiais que trabalham entre muitos as promovem e explicam em detalhes. Os Rajjukas que trabalham entre centenas de milhares de pessoas também receberam ordens: "Desta forma e que encorajem aqueles que são devotados ao Dhamma." O Amado-dos-Deuses fala assim: "Tendo este objetivo em vista, eu montei os pilares do Dhamma, indiquei Dhamma Mahamatras e anunciei as proclamações do Dhamma."

Amados-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, diz: Ao longo das estradas, mandei plantar figueiras para que possam dar sombra aos animais e aos homens, e mandei plantar mangueiras. Em intervalos de oito // krosas //, mandei cavar poços, construir casas de repouso e, em vários lugares, mandei fazer bebedouros para o uso de animais e homens. Mas essas são apenas pequenas conquistas. Essas coisas, para deixar as pessoas felizes, foram feitas por ex-reis. Tenho feito essas coisas com esse propósito, para que as pessoas possam praticar o Dhamma.

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: Meus Dhamma Mahamatras também estão ocupados com várias boas obras entre os ascetas e chefes de família de todas as religiões. Eu ordenei que eles deveriam se ocupar com os assuntos da Sangha. Eu também ordenei que eles deveriam se ocupar com os assuntos dos Brâmanes e dos Ajivikas. Eu ordenei que eles fossem ocupados com os Niganthas. [43] Na verdade, ordenei que diferentes Mahamatras se ocupassem com os assuntos particulares de todas as diferentes religiões. E meus Dhamma Mahamatras também estão ocupados com essas e outras religiões.

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: Esses e outros oficiais principais estão ocupados com a distribuição de presentes, meus e também os das rainhas. Em meus aposentos femininos, eles organizam várias atividades de caridade aqui e nas províncias. Também ordenei aos meus filhos e aos filhos de outras rainhas que distribuíssem presentes para que as nobres ações do Dhamma e a prática do Dhamma pudessem ser promovidas. E as ações nobres do Dhamma e a prática do Dhamma consistem em ter bondade, generosidade, veracidade, pureza, gentileza e aumento da bondade entre as pessoas.

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: Quaisquer que sejam as boas ações feitas por mim, aquelas que as pessoas aceitam e aquelas que elas seguem. Portanto, eles progrediram e continuarão a progredir sendo respeitosos com a mãe e o pai, respeitosos com os mais velhos, pela cortesia com os idosos e comportamento adequado para com os brâmanes e ascetas, para com os pobres e angustiados e até mesmo para com os servos e empregados.

Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, fala assim: Este progresso entre as pessoas através do Dhamma foi feito por dois meios, pelos regulamentos do Dhamma e pela persuasão. Destes, a regulamentação do Dhamma tem pouco efeito, enquanto a persuasão tem muito mais efeito. Os regulamentos do Dhamma que dei são que vários animais devem ser protegidos. E também dei muitos outros regulamentos do Dhamma. Mas é pela persuasão que o progresso entre as pessoas por meio do Dhamma teve um efeito maior no que diz respeito à inocuidade dos seres vivos e ao não matar seres vivos.

A respeito disso, o Amado-dos-Deuses diz: Onde quer que haja pilares de pedra ou lajes de pedra, este édito do Dhamma deve ser gravado para que possa durar por muito tempo. Foi gravado para que possa durar enquanto meus filhos e bisnetos viverem e enquanto o sol e a lua brilharem, e para que as pessoas possam praticá-lo conforme as instruções. Pois, praticando-a, a felicidade será alcançada neste mundo e no próximo.

Este édito do Dhamma foi escrito por mim vinte e sete anos após minha coroação.

OS EDITOS PILARES MENORES

Vinte anos após sua coroação, o Amado-dos-Deuses, o Rei Piyadasi, visitou este lugar e o adorou porque aqui o Buda, o sábio dos Sakyas, nasceu. [44] Ele tinha uma figura de pedra e um pilar erguido e, como o Senhor nasceu aqui, a aldeia de Lumbini foi isenta de impostos e obrigada a pagar apenas um oitavo da produção.
2

Ordens do Amado-dos-Deuses: [45] Os Mahamatras em Kosambi (devem ser informados: Quem divide a Sangha) que agora está unido, não deve ser admitido na Sangha. Quem quer que, seja monge ou freira, divida a Sangha deve usar roupas brancas e residir em outro lugar que não um mosteiro. [46]
NOTAS

1. Versão Girnar emitida em 257 a.C. Esses quatorze éditos, com pequenas diferenças, são encontrados em cinco lugares diferentes em toda a Índia. Em dois outros lugares, eles são encontrados menos os números 11, 12 e 13.

2. Versão Girnar, emitida em 257 a.C.

3. Os Cholas e Pandyas eram povos do sul da Índia que viviam fora do império de Asoka. Os Satiyaputras e Keralaputras viveram na costa sudoeste da Índia. Tamraparni é um dos nomes antigos do Sri Lanka. Sobre o Antiochos, ver Nota 28.

4. Ao fazer isso, Asoka estava seguindo o conselho dado pelo Buda em Samyutta Nikaya, I: 33.

5. Versão Girnar, emitida em 257 a.C.

6. Os deveres exatos desses oficiais reais não são conhecidos.

7. Versão Girnar, emitida em 257 a.C.

8. Isso provavelmente se refere ao tambor que foi batido para anunciar a punição dos infratores. Ver Samyutta Nikaya, IV: 244.

9. Como muitas pessoas no mundo antigo, Asoka acreditava que quando um rei justo governasse, haveria muitos presságios auspiciosos.

10. Versão Kalsi, emitida em 256 a.C.

11. Esta parece ser uma paráfrase do Dhammapada 163.

12. Os gregos (Yona) estabeleceram-se em grande número no que hoje é o Afeganistão e o Paquistão após as conquistas de Alexandre o Grande, embora pequenas comunidades tenham vivido lá antes disso.

13. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

14. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

15. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

16. Bodh Gaya, o local da iluminação do Buda, era conhecido nos tempos antigos como Sambodhi ou Vajirasana.

17. Versão Kalsi, emitida em 256 a.C. Asoka obviamente tinha o Mangala Sutta (Sutta Nipata 258-269) em mente quando emitiu este edito. A palavra aqui traduzida como cerimônia é // mangala //.

18. Outras versões substituem o acompanhamento até o final do edital. Também foi dito: "A generosidade é boa." Mas não há presente ou benefício como o presente do Dhamma ou benefício como o benefício do Dhamma. Lá um amigo, um simpatizante, um parente ou um companheiro deve encorajar os outros assim em ocasiões apropriadas: "Isso deve ser feito, isso é bom, fazendo isso, pode-se chegar ao céu." E que conquista maior existe do que esta, atingir o céu?

19. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

20. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

21. Semelhante ao Dhammapada 354.

22. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

23. Asoka provavelmente acreditava que os princípios básicos (// saravadi //) de todas as religiões eram seus princípios éticos.

24. (// Ta samavayo eva sadhu //). Esta frase é geralmente traduzida como "Portanto, a concórdia é recomendável". // Samavayo // entretanto vem de // sam // + // ava // + // i //, "para vir junto."

25. Versão Kalsi, emitida em 256 a.C. Kalinga corresponde aproximadamente ao estado moderno de Orissa.

26. O Buda apontou que as quatro castas da sociedade indiana também não eram encontradas entre os gregos, ver Majjhima Nikaya, II: 149.

27. Talvez Asoka tivesse em mente o Dhammapada 103-104.

28. Antíoco II Theos da Síria (261-246 aC), Ptolomeu II Filadelfo do Egito (285-247 aC), Antigonos Gonatos da Macedônia (278-239 aC), Magas de Cirene (300-258 aC) e Alexandre de Épiro (272-258 AC).

29. Versão Girnar, emitida em 256 a.C.

30. Versão Dhauli, emitida em 256 a.C. Esses dois editais são encontrados em dois lugares diferentes.

31. Versão Dhauli, emitida em 256 a.C.

32. Isso é uma reminiscência das palavras do Buda: "Assim como uma mãe protegeria seu único filho mesmo com o risco de sua própria vida, mesmo assim, que se cultive um coração sem limites para com todos os seres." Sutta Nipata 149.

33. Versão Gavimath, emitida em 257 a.C. Este édito é encontrado em doze lugares diferentes.

34. Primeiro Asoka era um discípulo leigo (// upasaka //) e então ele visitou ou literalmente "foi à Sangha" (// yam me samghe upeti //). Alguns estudiosos acham que isso significa que Asoka se tornou um monge. No entanto, provavelmente significa que ele começou a visitar monges budistas com mais frequência e a ouvir suas instruções com mais atenção.

36. Este édito foi encontrado inscrito em uma pequena pedra perto da cidade de Bairat e agora está hospedado na Sociedade Asiática em Calcutá. Sua data não é conhecida. 37. Esta frase é o oposto de uma semelhante no Tipitaka:

". o que é bem falado são as palavras do Senhor." Anguttara Nikaya, IV: 164.

38. Há desacordo entre os estudiosos a respeito de quais suttas em Pali correspondem a parte do texto. Vinaya samukose: provavelmente o Atthavasa Vagga, Anguttara Nikaya, 1: 98-100. Aliya vasani: ou o Ariyavasa Sutta, Anguttara Nikaya, V: 29, ou o Ariyavamsa Sutta, Anguttara Nikaya, II: 27-28. Anagata bhayani: provavelmente o Anagata Sutta, Anguttara Nikaya, III: 100. Muni gatha: Muni Sutta, Sutta Nipata 207-221. Upatisa pasine: Sariputta Sutta, Sutta Nipata 955-975. Laghulavade: Rahulavada Sutta, Majjhima Nikaya, I: 421.

39. Os sete decretos a seguir são da versão Delhi Topra, os seis primeiros foram publicados em 243 a.C. e o sétimo em 242 a.C. Os primeiros seis editais também aparecem em cinco outros pilares.

40. // Cakhu dane //. O significado não está claro. Pode significar que Asoka deu "o olho da sabedoria", mas levando em consideração o contexto, é mais provável que ele tenha parado de cegar como forma de punição.

41. Semelhante às idéias expressas pelo Buda nos Dhammapada 50 e 252.

42. A identificação de muitos desses animais é conjectural.

43. Os Ajivikas eram uma seita de ascetas na Índia antiga estabelecida por Makkhali Gosala, um contemporâneo de Buda. Os Niganthas são os Jains.

44. Esta inscrição é encontrada em um pilar em Lumbini, onde o Buda nasceu. Foi emitido em 249 a.C., provavelmente na época da visita de Asoka ao local.

45. Versão Allahabad, data de emissão desconhecida. As palavras entre colchetes estão faltando devido a danos no pilar, mas podem ser reconstruídas a partir das outras três versões deste edital.

46. ​​As roupas brancas dos seguidores leigos em vez do manto amarelo de um monge ou freira.
BIBLIOGRAFIA

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R. Mookerji, // Asoka //. Delhi, 1962

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A. Seneviratna (editor), // Rei Asoka e o Budismo //. Kandy. Programado para 1993.

D. C. Sircar, // Inscrições de Asoka //. Delhi, 1957
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AUTOR: Ven. S. Dhammika
ENDEREÇO ​​DO AUTOR: c / o Buddhist Publication Society
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TITULAR DOS DIREITOS AUTORAIS: Ven. S. Dhammika (1993)
DATA DE PUBLICAÇÃO: 1993
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O Édito do significado arqueológico da rocha de Maski

Mesmo antes da descoberta do edital da rocha Maski, os arqueólogos britânicos haviam descoberto muitos editos do rock e editos pilares por toda a Índia. Eles poderiam inferir que eles foram inscritos por um imperador no século III aC (aC). Esses éditos continham ordens administrativas do imperador, bem como muitos conselhos sobre a vida moral e notas sobre o Dharma e o Buda. Alguns dos editais também continham menções sobre seu relacionamento com países vizinhos, como Yonas (Grécia), Kamboja e Gandharas para o Ocidente e, Chola e Pandya (Tamil Nadu), Keralaputra (Kerala), Satyaputra (sul de Karnataka) e Tamraparni (Sri Lanka) para o sul.

Naquela época, os arqueólogos tinham um quebra-cabeça que não foi totalmente resolvido. Todos esses éditos tinham o nome do imperador inscrito como Devanampriya (O Amado dos Deuses) ou Priyadarshin (Aquele que Vigia com Amor). ou Devanampriya Priyadarshin Raja (O Rei que Vigia com Amor e o Amado dos Deuses). Não estava claro a quem isso se referia, embora as inferências do período histórico indicassem que se tratava de um imperador de Magadha com Pataliputra como capital. Finalmente, o édito Maski revelou o nome como “Devanampriya Ashoka”. Isso provou, sem sombra de dúvida, que não é outro senão o Imperador Ashoka cuja glória foi amplamente elogiada nas lendas budistas. Devanampriya e Priyadarshin foram os títulos que ele escolheu para se referir a si mesmo. Como todas as peças do quebra-cabeça se encaixavam perfeitamente, a história da Índia do século III aC estava se tornando vívida.


Ashoka e # 039s Rock Edicts

Depois que o imperador maurya Ashoka (269-232), ou Piyadasi, conquistou quase todo o subcontinente indiano, ele ficou farto de toda a violência (abaixo), se converteu ao budismo e adotou uma visão de mundo mais pacifista. Em vários lugares na Índia e no Paquistão (e em Bangla Desh e no Afeganistão), ele deixou grandes editos de rock, nos quais tentou estabelecer o dhamma, a justiça, que o rei define como muito bem e pouco mal, bondade, generosidade, veracidade e pureza.

A tradução desses quatorze éditos foi feita pelo Ven. S. Dhammika. Um texto semelhante, de Kandahar, pode ser lido aqui.

[1] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fez com que este edito do Dhamma fosse escrito. Aqui (em meu domínio) nenhum ser vivo deve ser abatido ou oferecido em sacrifício. Nem devem ser realizados festivais, pois o amado dos deuses, o rei Piyadasi, vê muito a objetar em tais festivais, embora haja alguns festivais que o amado dos deuses, o rei Piyadasi, aprova.

Antigamente, na cozinha do amado dos deuses, o rei Piyadasi, centenas de milhares de animais eram mortos todos os dias para fazer curry. Mas agora, com a redação deste edito do dhamma, apenas três criaturas, dois pavões e um cervo são mortos, e o cervo nem sempre. E com o tempo, nem mesmo essas três criaturas serão mortas.

[2] Em todos os lugares dentro do amado dos deuses, domínio do rei Piyadasi, e entre as pessoas além das fronteiras, os Cholas, os Pandyas, os Satiyaputras, os Keralaputras, até Tamraparni e onde o rei grego Antíoco governa, e entre os reis que são vizinhos de Antíoco, observe [Essas pessoas viviam fora do reino de Ashoka. Os Cholas, Pandyas, Satiyaputras e Keralaputras viviam no extremo sul da Índia Tamraparni, ou Taprobane, é o Sri Lanka moderno. O rei Antíoco II Theos era o governante do Império Selêucida.] Em toda parte, o amado dos deuses, o rei Piyadasi, fez provisões para dois tipos de tratamento médico: tratamento médico para humanos e tratamento médico para animais. Sempre que ervas medicinais adequadas para humanos ou animais não estão disponíveis, mandei importá-las e cultivá-las. Sempre que não há raízes ou frutas medicinais disponíveis, mandei importá-las e cultivá-las. Ao longo das estradas, fiz poços cavados e árvores plantadas para o benefício de humanos e animais.

[3] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fala assim: Doze anos após minha coroação, isso foi ordenado - Em todos os lugares em meu domínio, os Yuktas, os Rajjukas e os Pradesikas farão viagens de inspeção a cada cinco anos com o propósito do dhamma instruções e também para conduzir outros negócios. nota [As responsabilidades exatas dos Yuktas, Rajjukas e Pradesikas, que são obviamente inspetores reais, são desconhecidas.] Respeito pela mãe e pelo pai é bom, generosidade com amigos, conhecidos, parentes, brâmanes e ascetas é bom, não matar seres vivos é bom, moderação nos gastos e moderação na poupança é bom. O Conselho notificará os Yuktas sobre a observância dessas instruções exatamente nestas palavras.

[4] No passado, por muitas centenas de anos, aumentou o número de mortes ou danos a seres vivos e de comportamento impróprio em relação a parentes e em relação a brâmanes e ascetas. Mas agora, devido ao amado dos deuses, a prática do dhamma do rei Piyadasi, o som do tambor [de guerra] foi substituído pelo som do dhamma. O avistamento de carros celestiais, elefantes auspiciosos, corpos de fogo e outros avistamentos divinos não aconteceu por muitas centenas de anos. Mas agora, porque o amado dos deuses, o rei Piyadasi promove a contenção na matança e dano de seres vivos, comportamento adequado para com parentes, brâmanes e ascetas, e respeito pela mãe, pai e anciãos, tais avistamentos aumentaram.

Esses e muitos outros tipos de prática do dhamma foram encorajados pelo amado dos deuses, o rei Piyadasi, e ele continuará a promover a prática do dhamma. E os filhos, netos e bisnetos do amado dos deuses, o rei Piyadasi, também continuarão a promover a prática do dhamma até o fim dos tempos, vivendo pelo dhamma e pela virtude, eles irão instruir no dhamma. Verdadeiramente, este é o trabalho mais elevado, instruir no Dhamma. Mas praticar o dhamma não pode ser feito por alguém desprovido de virtude e, portanto, sua promoção e crescimento são louváveis.

Este édito foi escrito para que meus sucessores possam se dedicar a promover essas coisas e não permitir que elas diminuam. O amado dos deuses, o rei Piyadasi, escreveu isso doze anos após sua coroação.

[5] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fala assim: Fazer o bem é difícil. Aquele que faz o bem primeiro faz algo difícil. Eu fiz muitas boas ações e, se meus filhos, netos e seus descendentes até o fim do mundo agirem da mesma maneira, eles também farão muito bem. Mas quem quer que entre eles negligencie isso, eles farão o mal. Na verdade, é fácil fazer o mal.

No passado não havia nota de dhamma Mahamatras [professores e missionários]. Mas esses oficiais foram nomeados por mim treze anos após minha coroação. Agora eles trabalham entre todas as religiões para o estabelecimento do dhamma, para a promoção do dhamma e para o bem-estar e felicidade de todos os que são devotados ao dhamma. Eles trabalham entre os gregos, observe [Alexandre, o Grande, que conquistou a área agora conhecida como Paquistão entre 327 e 325, havia deixado muitos gregos e macedônios em Sogdia e Gandara. No final de seu reinado, os europeus do Punjab e do Sind foram reassentados em Gandara.] Os Kambojas, os Gandharas, os Rastrikas, os Pitinikas e outros povos nas fronteiras ocidentais. Eles trabalham entre soldados, chefes, brâmanes, chefes de família, os pobres, os idosos e aqueles devotados ao dhamma - para seu bem-estar e felicidade - para que possam ficar livres de assédio. Os dhamma Mahamatras trabalham para o tratamento adequado dos prisioneiros, no sentido de libertá-los, e se os Mahamatras pensam: "Este tem uma família para sustentar", "Aquele foi enfeitiçado", "Este é velho", então eles trabalham para a libertação de tais prisioneiros. Eles trabalham aqui, em cidades periféricas, nos aposentos das mulheres pertencentes a meus irmãos e irmãs, e entre meus outros parentes. Eles estão ocupados em todos os lugares. Esses dhamma Mahamatras estão ocupados em meu domínio entre as pessoas devotadas ao dhamma para determinar quem é devotado ao dhamma, quem está estabelecido no dhamma e quem é generoso.

Este édito do dhamma foi escrito em pedra para que durasse muito e meus descendentes pudessem agir em conformidade com ele.

[6] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fala assim: No passado, os negócios do estado não eram negociados nem os relatórios eram entregues ao rei em todas as horas. Mas agora dei esta ordem, que a qualquer momento, esteja eu comendo, nos aposentos das mulheres, no quarto das camas, na carruagem, no palanquim, no parque ou em qualquer outro lugar, repórteres devem ser colocados com instruções para me reportar os assuntos do povo para que eu possa cuidar desses assuntos onde quer que esteja. E o que quer que eu ordene oralmente em relação a doações ou proclamações, ou quando negócios urgentes se manifestarem sobre os Mahamatras, se houver desacordo ou debate no Conselho, então deve ser relatado a mim imediatamente. Isso é o que eu pedi. Nunca fico satisfeito em me esforçar ou em despachar negócios. Verdadeiramente, considero meu dever o bem-estar de todos, e a raiz disso é o esforço e a pronta entrega dos negócios. Não há trabalho melhor do que promover o bem-estar de todas as pessoas e todos os esforços que estou fazendo é para pagar a dívida que tenho com todos os seres para assegurar sua felicidade nesta vida e alcançar o céu na próxima.

Portanto, este édito do dhamma foi escrito para durar muito e para que meus filhos, netos e bisnetos possam agir em conformidade com ele para o bem-estar do mundo. No entanto, isso é difícil de fazer sem muito esforço.

[7] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, deseja que todas as religiões residam em todos os lugares, pois todas desejam autocontrole e pureza de coração. Mas as pessoas têm vários desejos e várias paixões e podem praticar tudo o que deveriam ou apenas uma parte disso. Mas aquele que recebe grandes presentes, mas carece de autocontrole, pureza de coração, gratidão e devoção firme, tal pessoa é mesquinha.

[8] No passado, os reis costumavam sair em viagens de lazer durante as quais havia caça e outros entretenimentos. Porém, dez anos após o amado dos deuses ter sido coroado, ele fez uma excursão ao Sambodhi note [Sambodhi, ou Bodh Gaya, era o local da iluminação de Buda] e, assim, instituiu passeios do dhamma. Durante essas viagens, ocorreram as seguintes coisas: visitas e presentes a brâmanes e ascetas, visitas e presentes de ouro para os idosos, visitas a pessoas no campo, instruindo-as no dhamma e discutindo o dhamma com eles conforme fosse adequado. É isso que encanta o amado dos deuses, o rei Piyadasi, e é, por assim dizer, outro tipo de receita.

[9] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fala assim: Em tempos de doença, para o casamento de filhos e filhas, no nascimento dos filhos, antes de embarcar em uma viagem, nessas e em outras ocasiões, as pessoas realizam várias cerimônias . As mulheres, em particular, realizam muitas cerimônias vulgares e sem valor. Esses tipos de cerimônias podem ser realizados por todos os meios, mas dão poucos frutos. O que produz grandes frutos, entretanto, é a cerimônia do dhamma. Isso envolve comportamento adequado para com os servos e empregados, respeito pelos professores, moderação para com os seres vivos e generosidade para com ascetas e brâmanes. Essas e outras coisas constituem a cerimônia do dhamma. Portanto, um pai, um filho, um irmão, um mestre, um amigo, um companheiro e até um vizinho devem dizer: "Isso é bom, esta é a cerimônia que deve ser realizada até que seu propósito seja cumprido, isso eu farei. " Outras cerimônias são de frutos duvidosos, pois podem ou não atingir seu propósito e, mesmo que o façam, é apenas neste mundo. Mas a cerimônia do dhamma é atemporal. Mesmo que não atinja seu propósito neste mundo, ele produz grande mérito no próximo, ao passo que, se atingir seu propósito neste mundo, obtém-se grande mérito aqui e ali por meio da cerimônia do dhamma.

[10] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, não considera a glória e a fama de grande importância, a menos que sejam alcançadas fazendo com que meus súditos respeitem o dhamma e pratiquem o dhamma, agora e no futuro. Só por isso o amado dos deuses, o rei Piyadasi, deseja glória e fama. E quaisquer que sejam os esforços que o amado dos deuses, o rei Piyadasi, esteja fazendo, tudo isso é apenas para o bem-estar das pessoas no mundo vindouro, e para que tenham pouco mal. E não ter mérito é mau. Isso é difícil tanto para uma pessoa humilde quanto para uma grande pessoa, exceto com grande esforço e desistindo de outros interesses. Na verdade, pode ser ainda mais difícil para uma grande pessoa fazer.

[11] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fala assim: Não há presente como o dom do dhamma, nenhum conhecimento como o conhecimento do dhamma, nenhuma distribuição como a distribuição do dhamma e nenhum parentesco como o parentesco através do dhamma. E consiste nisto: comportamento adequado para com servos e empregados, respeito pela mãe e pelo pai, generosidade para com amigos, companheiros, parentes, brâmanes e ascetas, e não matar seres vivos. Portanto, um pai, um filho, um irmão, um mestre, um amigo, um companheiro ou um vizinho deve dizer: "Isso é bom, isso deve ser feito." A pessoa se beneficia neste mundo e ganha grande mérito no próximo, dando a dádiva do dhamma.

[12] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, honra tanto os ascetas quanto os chefes de família de todas as religiões, e os honra com presentes e honras de vários tipos. Mas o amado dos deuses, o rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza isso - que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. O crescimento no essencial pode ser feito de diferentes maneiras, mas todos eles têm como sua raiz a restrição na fala, ou seja, não elogiar a própria religião ou condenar a religião dos outros sem uma boa causa. E se houver motivo para crítica, deve ser feito de forma moderada. Mas é melhor homenagear outras religiões por esse motivo. Ao fazer isso, a própria religião se beneficia, assim como as outras religiões, ao passo que fazer o contrário prejudica a própria religião e as religiões dos outros. Quem elogia sua própria religião, devido à devoção excessiva, e condena os outros com o pensamento "Deixe-me glorificar minha própria religião", só prejudica sua própria religião. Portanto, o contato entre as religiões é bom. Deve-se ouvir e respeitar as doutrinas professadas por outros. O amado dos deuses, o rei Piyadasi, deseja que todos sejam bem instruídos nas boas doutrinas de outras religiões.

Aqueles que estão contentes com sua própria religião devem saber o seguinte: o amado dos deuses, o rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. E para este fim muitos estão trabalhando - dhamma Mahamatras, Mahamatras encarregados dos aposentos das mulheres, oficiais encarregados de áreas remotas e outros oficiais semelhantes. E o fruto disso é que a própria religião cresce e o dhamma também é iluminado.

[13] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, conquistou a nota Kalingas [no leste da Índia.] Oito anos após sua coroação. Cento e cinquenta mil foram deportados, cem mil foram mortos e muitos mais morreram por outras causas. Depois que os Kalingas foram conquistados, os amados dos deuses começaram a sentir uma forte inclinação para o dhamma, um amor pelo dhamma e pela instrução no dhamma. Agora, o amado dos deuses sente profundo remorso por ter conquistado os Kalingas.

Na verdade, o amado dos deuses está profundamente angustiado com a matança, a morte e a deportação que ocorrem quando um país inconquistado é conquistado. Mas o amado dos deuses sofre ainda mais com isso - que os brâmanes, ascetas e chefes de família de diferentes religiões que vivem nesses países e que são respeitosos com os superiores, com a mãe e o pai, com os mais velhos, e que se comportam adequadamente e têm forte lealdade para com amigos, conhecidos, companheiros, parentes, servos e funcionários - que sejam feridos, mortos ou separados de seus entes queridos. Mesmo quem não é afetado por tudo isso sofre ao ver amigos, conhecidos, companheiros e parentes afetados. Esses infortúnios atingem a todos como resultado da guerra, e isso aflige os amados dos deuses.

Não há país, exceto entre os gregos, onde esses dois grupos, brâmanes e ascetas, não sejam encontrados, e não há país onde as pessoas não sejam devotadas a uma ou outra religião. Portanto, a matança, morte ou deportação de um centésimo, ou mesmo um milésimo parte daqueles que morreram durante a conquista de Kalinga agora causa dor ao amado dos deuses. Agora, o amado dos deuses pensa que mesmo aqueles que erram devem ser perdoados onde o perdão é possível.

Até mesmo o povo da floresta, que vive no amado domínio dos deuses, é motivado e motivado a agir adequadamente. Eles são informados de que, apesar de seu remorso, o amado dos deuses tem o poder de puni-los se necessário, para que eles tenham vergonha de seu erro e não sejam mortos. Verdadeiramente, o amado dos deuses deseja não ferir, moderação e imparcialidade para todos os seres, mesmo onde o mal foi cometido.

Agora é a conquista pelo dhamma que o amado dos deuses considera a melhor conquista. E a conquista pelo dhamma foi conquistada aqui, nas fronteiras, até mesmo seiscentos yojanas de distância, onde o rei grego Antíoco governa, além de lá onde os quatro reis chamados Ptolomeu, Antígono, Magas e Alexandre governam, nota [Antíoco II Theos dos Selêucidas Império (261-246), Ptolomeu II Filadelfo do Egito Ptolomaico (282-246), rei Antígono II Gonatas da Macedônia (283-239), rei Magas da Cirenaica (275-250 / 249) e o rei Alexandre do Épiro (272- 258).] Da mesma forma no sul entre os Cholas, os Pandyas, e até Tamraparni. Aqui no domínio do rei entre os gregos, os Kambojas, os Nabhakas, os Nabhapamkits, os Bhojas, os Pitinikas, os Andhras e os Palidas, em todos os lugares as pessoas estão seguindo as amadas instruções dos deuses no dhamma. Mesmo onde os amados dos enviados dos deuses não estiveram, essas pessoas também, tendo ouvido falar da prática do dhamma e das ordenanças e instruções no dhamma dadas pelos amados dos deuses, estão seguindo-o e continuarão a fazê-lo.Essa conquista foi conquistada em todos os lugares e proporciona grande alegria - a alegria que somente a conquista pelo dhamma pode proporcionar. Mas mesmo essa alegria tem pouca importância. O amado dos deuses considera o grande fruto a ser experimentado no outro mundo como o mais importante.

Eu mandei escrever este édito do dhamma para que meus filhos e bisnetos não pensem em fazer novas conquistas, ou que se conquistas militares forem feitas, sejam feitas com tolerância e punições leves, ou melhor ainda, que considerem fazer conquistas por apenas dhamma, pois isso produz frutos neste mundo e no próximo. Que toda a sua intensa devoção seja dada a isso que tem um resultado neste mundo e no próximo.

[14] O amado dos deuses, o rei Piyadasi, fez com que esses editos do dhamma fossem escritos de forma breve, média e extensa. Nem todos eles ocorrem em todos os lugares, pois meu domínio é vasto, mas muito foi escrito e terei escrito ainda mais. E também há alguns assuntos aqui que foram falados repetidamente por causa de sua doçura, e para que as pessoas possam agir de acordo com eles. Se algumas coisas escritas estão incompletas, é por causa da localidade, ou em consideração ao objeto, ou devido à falha do escriba.


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