A história

Popol Vuh: a narrativa sagrada da criação maia


Uma das mais famosas de todas as histórias da criação é aquela encontrada no Livro do Gênesis, onde o deus judeu-cristão disse ter criado o mundo em seis dias. Antes da chegada do Cristianismo à Mesoamérica, seus povos também tinham seus próprios mitos de criação, sendo o mais significativo que conhecemos hoje o Popol Vuh .

o Popol Vuh (traduzido de várias maneiras como 'O Livro do Conselho', 'O Livro do Povo' ou literalmente como 'O Livro do Tapete') é o corpus de narrativas mitológicas e históricas, incluindo a história da criação de acordo com o povo Quiché-Maia. Estes foram um ramo dos maias que dominou as terras altas ocidentais da Guatemala moderna antes da chegada dos espanhóis no século 16 º século.

Foi sugerido que o Popol Vuh é uma compilação de tradições orais, e acredita-se que só foi escrita em algum momento em meados dos anos 16 º século. Como os espanhóis não toleraram as crenças e práticas espirituais de seus súditos conquistados, começaram a destruir as obras literárias do povo Quiché-Maia. Felizmente, o Popol Vuh sobreviveu e foi traduzido para o espanhol na década de 18 º século pelo frade e lingüista dominicano Francísco Ximénez.

Os 18 º tradução do século do Popol Vuh ( Wikimedia Commons )

o Popol Vuh pode ser dividido em três partes. A primeira parte diz respeito à criação do mundo, enquanto a segunda e a terceira são sobre a História dos gêmeos heróis e a genealogia da dinastia Quiché-Maya, respectivamente. No mito da criação do Popol Vuh , havia dois deuses criadores, Gucumatz e Tepeu. Depois de criar a terra a partir do mar primordial, eles decidiram povoá-la com animais. Eles perceberam mais tarde que os animais eram incapazes de falar e, portanto, não podiam adorá-los, invocá-los ou glorificá-los. Assim, os deuses falharam em seu primeiro esforço.

De que outra forma podemos ser invocados e lembrados na face da terra? Já fizemos nossa primeira tentativa em nosso trabalho e design, mas descobrimos que eles não cumpriram nossos dias, nem nos glorificaram.

Para serem adorados, os deuses decidiram criar os seres humanos, enquanto os animais se tornaram alimento para os humanos.

Os gêmeos heróis maias, conhecidos do livro sagrado dos maias, o Popol Vuh: Junajpu e Xbalanq´e. Pintado por Lacambalam. Motivo retirado de uma antiga cerâmica maia. ( Wikimedia Commons )

Os deuses primeiro tentaram criar seres humanos com lama. No entanto, foi um erro:

Mas eles viram que ainda não estava bom. Ele simplesmente se desfez e desmoronou. Apenas ficou encharcado e piegas. Simplesmente se desfez e se dissolveu. Sua cabeça não estava separada corretamente. Seu rosto só podia olhar em uma direção. Seu rosto estava escondido. Nem poderia parecer. A princípio falou, mas sem conhecimento. Imediatamente, simplesmente se dissolveria na água, pois não era forte.

Em seguida, os deuses fizeram experiências com madeira. As pessoas esculpidas em madeira podiam falar e começaram a povoar a terra. Eles não possuíam, entretanto, corações e mentes, e foram destruídos por um dilúvio. Aqueles que sobreviveram foram transformados em macacos.

MAIS

o Popol Vuh em seguida, passa a narrar a ascensão de Seven Macaw, um indivíduo orgulhoso que encontra seu fim nas mãos dos Heróis Gêmeos, Hunahpú e Xbalanqué. A história então muda para Hun-Hunahpú e Vucub-Hunahpú, o pai e tio dos Heróis Gêmeos. Antes do nascimento, os gêmeos heróis, Hun-Hunahpú e Vucub-Hunahpú, foram convidados pelos Senhores da Morte para um jogo de bola em Xibalba, onde foram assassinados. Após inúmeras aventuras no Submundo, os Heróis Gêmeos destroem os Senhores da Morte e, posteriormente, tornam-se o Sol e a Lua.

A árvore genealógica dos deuses e semideuses do Popol Vuh. ( Wikimedia Commons )

Depois da história dos gêmeos heróis, o Popol Vuh retorna à criação dos seres humanos. Desta vez, os deuses tiveram sucesso e os seres humanos foram criados a partir do milho. Até hoje, o milho ainda é visto como um alimento sagrado e divino, e honrado como tal.

Desta vez, os seres moldados pelos deuses são tudo o que eles esperavam e mais: não apenas os primeiros quatro homens oram aos seus criadores, mas eles têm uma visão perfeita e, portanto, um conhecimento perfeito.

Essa perfeição alarmou os deuses. É óbvio pelos escritos do Popol Vuh que os deuses não queriam que essas criações tivessem a capacidade de se tornarem como os próprios deuses, mas simplesmente queriam limitar a capacidade dos humanos à mera adoração. De acordo com o Popol Vuh, isso é o que eles conseguiram naquele quarto e último experimento de criação.

Os deuses estão alarmados de que seres que foram meramente fabricados por eles tenham poderes divinos, então eles decidem, após seu diálogo usual, colocar uma névoa sobre os olhos humanos. Em seguida, eles fazem quatro esposas para os quatro homens, e desses casais vêm as principais linhagens quiché.

o Popol Vuh conclui com uma extensa genealogia da dinastia Quiché-Maia até 16 º século, conectando a família real com os deuses lendários a fim de afirmar o governo por direito divino. que forneceu aos historiadores uma janela fascinante para a civilização dos maias.

Imagem em destaque: A Terceira Criação do Universo pelos Senhores Divinos Toniná, Garra do Jaguar (à esquerda) e Kinich Baknal Chaal (à direita). Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México ( Wikimedia Commons )

Livro sugerido

Popol Vuh: a edição definitiva do livro maia de The Dawn of Life e The Glories of Gods and Kings

Referências

BBC, 2014. Uma História do Mundo em 100 Objetos, Episódio 9 - Estátua do Deus do Milho Maya. [Conectados]
Disponível em: http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/about/transcripts/episode9/

Maestri, N., 2015. Popol Vuh - História do Manuscrito Quiché Maya. [Conectados]
Disponível em: http://archaeology.about.com/od/mayaarchaeology/a/Popol-Vuh.htm

Popol Vuh [online]
[Christenson, A. J. (trad.), 2003. Popol Vuh.]
Disponível em: http://www.mesoweb.com/publications/christenson/popolvuh.pdf

Smithsonian Institute, 2015. Creation Story of the Maya. [Conectados]
Disponível em: http://maya.nmai.si.edu/the-maya/creation-story-maya

The Newberry, 2015. Popol Vuh. [Conectados]
Disponível em: http://www.newberry.org/popol-vuh

www.utexas.edu, 2015. [Online]
Disponível em: http://www.utexas.edu/courses/stross/ant322m_files/popolvuh.htm

Por Ḏḥwty


Como os "deuses" criaram a humanidade, de acordo com o Popol Vuh, o livro sagrado dos maias

(Janice Friedman) O Popol Vuh, que é traduzido como o Livro da comunidade ou Livro de conselhos, é uma antiga obra da literatura, uma coleção de narrativas lendárias e históricas do povo K'iche ', o povo maia guatemalteco.

por Janice Friedman, 16 de setembro de 2020

O livro, de grande valor histórico e espiritual, foi chamado de Livro Sagrado ou Bíblia dos Maias por muitos autores.

É composto por uma série de histórias que procuram explicar a origem do mundo, da civilização, dos vários fenômenos que ocorrem na natureza, etc.

O trabalho é frequentemente descrito como o único livro dos maias que cobre uma variedade de tópicos, incluindo criação, ancestralidade, história e cosmologia.

O livro também investiga a história da criação, como os seres criaram a humanidade e menciona o grande dilúvio. É por isso que podemos dizer que o Popol Vuh é sem dúvida o texto antigo mais importante já escrito pelos maias e que ainda existe.

Distingue-se não apenas por seu extraordinário e vasto conteúdo histórico e mitológico, mas por suas qualidades literárias que permitem que seja colocado no auge de grandes obras épicas como o Ramayana hindu ou a Ilíada grega e Odisséia.

o Popol Vuh é preservado em um manuscrito bilíngue escrito por Fray Francisco Ximénez, que se identifica como o transcritor (da versão Maya K'iche) e tradutor de um antigo “livro”.

Adrián Recinos, um autor da Guatemala explica que: “O manuscrito original (Popol Vuh) não está dividido em partes ou capítulos. Na verdade, o texto corre sem interrupção do início ao fim.

No entanto, o conteúdo do Popol Vuh pode ser resumido nos seguintes ‘capítulos’:

  • Criação
  • Histórias de Hunahpú e Ixbalanqué
  • Criação do homem a partir do milho
  • Esperando o amanhecer e a permanência em Hacauitz
  • Histórias de migração
  • Fundação de Gumarcah e lista de gerações

Neste artigo, damos uma olhada na história da criação oferecida pelos maias e o que está escrito no Popol Vuh.

Descobrimos que o livro sagrado Maia menciona "seres" que criaram a humanidade.

Os seres que supostamente criaram a humanidade são referidos no Popol Vuh como "o Criador, o Formador, o Dominador, a Serpente Emplumada, eles-que-engendram, eles-que-dão-ser, pairando sobre a água como uma luz do amanhecer. ”


Você também pode achar estes documentos úteis

Resumo da história do mito da criação maia do ensaio Popol Vuh

. o Popol Vuh Um dos mistérios mais comuns à mente humana é a especulação de como o mundo surgiu. Cada cultura tem sua crença, mas nenhuma ideia é certa. Portanto maravilhoso histórias são feitas pelas culturas ponderadas de cada região. A cultura mesoamericana tem seu próprio e único histórias do criação. o Popol vuh é um história do criação, que retrata o Maia imaginação de como eles acreditam neste mundo, surgiu. Por isso, somos capazes de estender nosso conhecimento sobre essa cultura, interpretando suas crenças e idéias, que levam a & quottheir criação& quot. o Maia eram pessoas extremamente sofisticadas. Eles foram capazes de se adaptar ao ambiente de sua terra natal de forma eficiente. Ao longo de várias gerações, o Maia desenvolveram práticas e estilos de vida úteis, que lhes permitiram viver em seu entorno. Antigos conceitos e ensinamentos religiosos, como os encontrados no texto sagrado do Popol Vuh (bem como seu sistema de calendário altamente desenvolvido), sobreviveram por vários séculos (Miller, Mary E). Essas documentações contêm as crenças espirituais, origem e criação histórias que revelam a história cultural do povo maia. Após a conquista espanhola, um índio quiche transcreveu o.

Ensaio sobre o Popol Vuh

. século, o livro Popol-Vuh foi encontrado por fray Francisco Ximenez nas terras altas da Guatemala. O livro foi escrito em quiche Maia, mas no alfabeto romano. Tão misteriosamente quanto o livro apareceu, ele desapareceu, mas estava disponível o suficiente para ser copiado. O livro é datado do século XVI, mas o história vai muito além deste tempo. Esta Bíblia não foi decodificada em sua totalidade. Ainda há dúvidas sobre quem são os criadores de nossos criadores. A informação no livro Popol-Vuh revela que as tribos guatemaltecas viveram há muito tempo em regiões de lagoas, mas provavelmente por não terem espaço suficiente para suas atividades e a necessária independência, deixaram essas terras e peregrinaram para os territórios do interior da Guatemala. Eles seguiram o curso de grandes rios que têm sua origem nas montanhas da Guatemala. Assim chegaram a altos planaltos e montanhas do interior e se estabeleceram e passaram a aproveitar os recursos que esta terra lhes oferecia. Durante sua longa viagem, e em seu novo estabelecimento na nova terra, eles sofreram grandes perdas como está descrito em seu livro sagrado de Popol-Vuh. Essa perda continuou até que descobriram o milho e começaram a praticar a agricultura. O resultado da agricultura foi favorável ao longo dos anos e extremamente favorável ao desenvolvimento.

Ensaio sobre Popol Vuh "A Criação Maia" Popol Vuh foi uma parte integrante

. Popol Vuh & quotO maia Criação& quot Popol Vuh era parte integrante da sociedade mesoamericana que havia sido iluminada com a judiciosidade bíblica ocidental. Os mesoamericanos, que eram chamados de povo quiché, acreditavam que seu mundo antigo era formado da mesma matéria e aspectos das civilizações judaicas ocidentais. Existem vários significados transacionais entre a postura bíblica e a criação história do Quiché. Muitas narrativas foram emprestadas da Bíblia e reconstituídas nas cinco histórias do Quiché, demonstrando que seu sistema de crenças foi muito influenciado por uma fonte externa. Na tradução de Dennis Tedlock do Popol Vuh, a conexão entre a teologia cristã e a civilização maia é claramente vista com inferências entre os dois testemunhos religiosos agrupados em uma idéia religiosa geral. o Criação do povo quiché é um texto elegante, mas ambíguo. O contador de histórias e mais tarde o escriba foram influenciados por uma fonte externa de informação, como pode ser visto no prólogo do Criação história. O prólogo do Popol Vuh centra-se na nomeação daqueles que existem no mundo e nas ações dos deuses: E aqui vamos retomar a demonstração, revelação e relato de como as coisas eram.

Artigo de pesquisa do Popol Vuh

. O direito à vida A vida é vivida por meio de nossas crenças filosóficas e ideológicas. Os princípios e circunstâncias fundamentais que ajudam a moldar nossos pontos de vista no que diz respeito a essas forças orientadoras em nossas vidas são variados e, às vezes, devido às circunstâncias. Independentemente de como chegarmos a essas crenças centrais, existem várias instituições universalmente aceitas que desempenham um papel vital na formação dessas crenças e a religião é definitivamente uma instituição universalmente aceita e definitivamente desempenha um papel vital na formação de nossos valores centrais. Nossas crenças são uma extensão de valores essenciais profundamente enraizados. A religião é uma fonte de divisão quando se trata de nossas crenças sobre o aborto e o direito da mulher de escolher. Aqueles que se opõem ao aborto geralmente usam a Bíblia Sagrada como sua fonte para formar e formular seus valores fundamentais. Eles argumentam e rotulam isso como assassinato devido a um dos Dez Mandamentos que foram dados a Moisés por Deus para o povo de Israel que diz “Não matarás”. Aqueles que se opõem acreditam que a vida começa na concepção. Como cristão praticante, tenho a mesma crença fundamental, mas também acredito no “livre arbítrio e determinação” que Deus deu à humanidade. Quando Deus colocou o homem no Jardim do Éden, deu-lhe a liberdade de escolher guardar o mandamento de não comer da Árvore da vida ”e não é segredo que escolha eles fizeram. Adão e Eva comeram dela1. Minha crença de valor central é que a mulher tem o mesmo direito de escolha. Parece importante que antes que o problema seja.

Ensaio da história da criação

. Criação História # 1 No início, The Red Hills começou como uma vasta terra de vazio. A terra estava coberta por grandes cadeias de montanhas, vales abertos e sobremesas planas. A vida não estava à vista, não havia animais, nem árvores, e ninguém habitava a terra. A terra já foi habitada por uma pequena civilização que migrou para o norte, a fim de crescer e prosperar. Apenas três dos membros desta terra ficaram para trás, que era um homem com o nome de Lord Dupa, e seus dois filhos chamados Spot e Frank. Nada foi deixado para trás, uma grande tempestade devastou a área, matando tudo. Frank e Spot eram crianças muito curiosas, mas também eram crianças muito diferentes. O filho mais velho, Spot, era um homem pequeno, quase sem músculos, tinha uma cabeça grande centrada e um nariz grande. Frank era quase o oposto, ele era considerado muito bonito e tinha cabelos longos e bonitos, e tinha músculos além de todas as crenças. Frank era geralmente considerado o garoto "bom", enquanto Spot estava sempre se metendo em problemas ou fazendo coisas que não deveria. Lord Dupa estava ocupado com seus dois filhos. Eles estavam constantemente lutando entre si, pois tinham interesses muito diferentes. Mas uma coisa que eles tinham em comum era o pensamento de que precisavam criar uma grande terra aqui em The Red Hills. Ambos concordaram que algo precisava ser feito, a terra tinha muito potencial e eles tinham o poder de criar uma grande terra para muitas pessoas desfrutarem. O espaço em branco.

Genesis vs. Ensaio Popol Vuh

. Genesis vs. o Popol Vuh Ao longo da história, várias culturas diferentes desenvolveram suas próprias versões de como o mundo começou. Dois a serem comparados são o relato de Gênesis, encontrado na Bíblia e o maia criação história, conhecido como Popul Vuh (Livro da Comunidade). Lendo esses relatos de criação, pode-se alcançar uma compreensão mais profunda das pessoas que história foi escrito para, incluindo suas crenças, valores e tradições. Não só isso, as semelhanças entre os dois histórias apenas parecem provar que, no geral, tudo aponta para Deus, o Criador. No livro do Gênesis, o criação história começa com um Deus, sozinho. Não havia nada além dele. Quando ele queria fazer algo, tudo o que ele tinha a fazer era falar e seria como Ele disse. Ele fez isso por sete dias, criando certas coisas em certos dias. Depois de cada dia, Deus dizia: “É bom”. No sexto dia, Ele criou o homem e a mulher, à Sua imagem, para O adorar e louvar. Ele só deu a eles uma regra: não comer da Árvore do Bem e do Mal. Não demorou muito para que o homem e a mulher (Adão e Eva) quebrassem essa regra. Deus os puniu porque eles pecaram contra ele. Muitos anos depois, seu criação ainda estava pecando e não se sentia mal por isso. Deus decidiu “começar de novo”. Ele enviou uma terrível inundação que acabou.

Artigo de Pesquisa de Histórias de Criação

. Criação Histórias De onde nós viemos? o criação do mundo tem sido contada por séculos através de muitos histórias, em diferentes idiomas e de uma variedade de religiões em todo o mundo. Os fundadores de cada religião desenvolveram cada criação história, e como as religiões variam muito em crenças, o mesmo acontece com seus histórias de como o mundo e a humanidade foram criados. Embora muitos destes criação histórias diferem, eles têm uma estreita ligação mística e espiritual que une as pessoas. Dois particulares criação histórias de religiões muito diversas são os dos nativos americanos e os cristãos. Ao contrário dos cristãos que adoram um deus, os nativos americanos adoram dois deuses elevados, bem como uma variedade de forças naturais e sobrenaturais. Embora ambos histórias podem diferir um do outro na determinação de sua crença de criação, ambos são semelhantes em que ambas as religiões acreditam que por meio de cerimônias e adoração, eles estarão em harmonia com Deus. Através de criação histórias podemos interpretar sua compreensão do mundo ao seu redor, como eles vêem a vida e como são compatíveis e incompatíveis uns com os outros. Os nativos americanos acreditam.

Ensaio de história de criação

. Ojibwe Criação História da Ilha da Tartaruga Nesta tarefa, examinarei o criação história da terra das tartarugas, o povo ioruba da Nigéria e os cristãos Criação História, que inclui o criação história na bíblia. Nisso história, o povo ojibwe acredita que Kitche Manitou é o Grande Espírito, que teve uma visão, um sonho. E Ele fez a terra, as rochas, a água, o fogo e o vento. Ele fez as plantas, animais, peixes, pássaros e insetos e então o Povo Original, e o último que ele fez foi o Anishinabe. E também, existem crenças e experiências que os povos nativos têm em comum. Mais importantes são as crenças pertencentes ao Grande Espírito, Kitche Manitou, e o sonho da visão que ele teve foi que ele criou a boa Terra vermelha, que é sua Mãe - e água, vento e fogo. E Ele criou novas formas de vida na forma de plantas, animais, pássaros, peixes e insetos, por meio dos quais cada um possuía seu próprio espírito e natureza. Então Ele deu cada vida e presente que os torna únicos em espírito e natureza. E que há um propósito para cada vida. Diz-se que o Povo Original recebeu o poder de sonhar. O homem sonha e ora para obter certos poderes de outros espíritos, e o Espírito deu ao povo nativo o poder de sonhar. E os homens receberam poderes de ajudantes espirituais, enquanto as mulheres receberam o poderoso dom de dar vida. E então Kitche.


Popol Vuh - O livro sagrado dos antigos maias: outros seres criaram a humanidade

Fonte: travelhdwallpapers.com

Esses seres que criaram a humanidade são referidos no Popol Vuh como "o Criador, o Formador, o Dominador, a Serpente Emplumada, eles-que-engendram, eles-que-dão-ser, pairando sobre a água como uma luz nascente . ”

O que isto significa? Quando você pensa sobre isso, os antigos estavam dizendo como “eles” possivelmente se referiam como os deuses, os seres celestiais criaram a humanidade.

Curiosamente, os antigos falam sobre como tudo veio a ser, e podemos ver claramente que outros seres parecem ter influenciado a criação do "homem".

Lendo mais adiante no capítulo um, encontramos o seguinte: “Eles estão envolvidos em verde e azul: é por isso que seu nome é Gucumatz (Serpente Emplumada). Dos maiores sábios é o seu ser. Então veio sua Palavra com o Dominador e a Serpente Emplumada e eles se consultaram e meditaram, e enquanto se consultavam, amanheceu.

Fonte: travelhdwallpapers.com

E no momento do amanhecer, o HOMEM se manifestou, enquanto eles, na escuridão e à noite, estavam aconselhando sobre a produção e o crescimento de árvores e trepadeiras, de seres sencientes e da humanidade, por aquele que é o Coração de os céus, cujo nome é Hurakan. O relâmpago é o primeiro sinal de Hurakan, o segundo, o caminho do relâmpago, o terceiro, é o raio. E esses três são o Coração dos Céus. ”

Curiosamente, não apenas o Criador, o Formador, o Dominador, a Serpente Emplumada CRIARAM o homem, eles criaram tudo o mais:

Assim, na verdade, a Criação ocorreu, e a Terra foi anunciada para existir. "Terra!" gritaram eles, e imediatamente tomou forma.

Como se uma névoa ou nuvem fosse seu começo. Então as montanhas emergiram da água. Somente por um poder mágico poderia ser realizado aquilo que havia sido meditado quanto à sombra das montanhas e vales, e ao mesmo tempo o cipreste e o pinheiro apareceram. Então o Gucumatz se encheu de alegria, clamando: “Bendito seja a tua vinda, ó Hurakan!

Nosso trabalho e nosso labor alcançou seu fim. ” A terra então foi coberta por várias formas de vida animal. E o Criador e o Formador disseram aos animais: “Fale agora o nosso nome!” Mas os animais não podiam falar como um homem. Então disseram seus Criadores: “Nossa glória ainda não é perfeita, visto que não podeis nos invocar. Comensais e alimento tereis, mas quanto à vossa carne, esta se comerá. Este é o seu destino. ”

O texto antigo fala de várias vezes que “eles” tentaram criar o homem? Parece que esses seres falharam no início, e no “céu” eles se sentaram e refletiram mais uma vez. Você pode literalmente se sentar no céu? Bem, provavelmente, se você estiver em um avião ou outro veículo ... certo? Mas aqui está o que dizem os textos antigos:

“Novamente há um conselho no céu. “Vamos tentar novamente, vamos torná-los os nossos veículos e nutridores.” Então, os Criadores decidiram fazer o homem. De terra vermelha eles moldaram sua carne, mas quando o fizeram, viram que não era bom. Ele estava sem coerência, sem forças, inepto, aquoso, era dotado de fala, mas não tinha inteligência e imediatamente foi consumido na água sem ser capaz de ficar em pé. ”

Parecia que o Criador, o Formador, o Dominador, a Serpente Emplumada, eles-que-engendram, eles-que-doam não estavam satisfeitos com sua criação e pegaram a matéria em suas próprias mãos novamente. Os textos antigos continuam:

Novamente os deuses se aconselharam. Decidiu-se fazer o homem da madeira do sobreiro tzite e a mulher da medula do zibac (salgueiro), mas o resultado não foi de forma alguma satisfatório - eram apenas manequins de madeira. E essas são as pessoas que habitam a superfície da terra. Eles existiram e se multiplicaram, mas não tinham coração, nem inteligência, nem memória de seus Criadores. Eles levavam uma vida inútil e viviam como animais.

Fonte: Jaqueta2.org

Eles eram apenas uma tentativa de homens. Por não terem direcionado seus pensamentos para o Coração dos Céus, a face da Terra escureceu e uma chuva terrível começou a cair. Então vieram os espíritos da natureza, grandes e pequenos, e os animais que antes os serviam, para atormentá-los, até mesmo seus utensílios tomaram forma e voz para aumentar sua miséria. Então os homens correram para lá e para cá em desespero. Eles buscaram refúgio no topo das casas, mas as casas desmoronaram sob eles, eles tentaram subir nas árvores, mas as árvores os sacudiram, eles tentaram entrar nas cavernas, mas as cavernas se fecharam diante deles. Assim foi realizada a destruição dessas criaturas, exceto alguns de seus descendentes que agora existem na floresta como pequenos macacos.

A terceira parte do Popol Vuh continua a história da criação com o seguinte texto:

“Mais uma vez os deuses comungaram e o Criador e o Formador formaram quatro homens perfeitos - sua carne era composta inteiramente de milho amarelo e branco.”

“O nome do primeiro era Balam-Quitze do segundo, Balam-Agab do terceiro, Mahucutah do quarto, Iqi-Balam.”

Aqui está a parte interessante do Popol Vuh:

Eles não tinham pai nem mãe, nem foram feitos pelos agentes comuns na obra da criação, mas sua vinda à existência foi um milagre extraordinário, operado pela intervenção especial do Criador. “Na verdade, finalmente, os deuses olharam para os seres que eram dignos de sua origem.”


O PANTHEON DA "POPOL VUH"

É preciso lembrar que estamos lidando com Kich & eacute e não com a mitologia maia. Embora os dois tivessem muito em comum, seria muito inseguro, no estado atual de conhecimento, tentar identificar Kich & eacute com as divindades maias. Tal tentativa, de fato, assumiria a maior parte de um tratado formidável. Os estudos atualmente hesitam em designar as representações dos deuses maias nas paredes das cidades "enterradas" de outra forma que não por uma letra do alfabeto, e, portanto, é sábio ignorar completamente a questão das afinidades maias ao lidar com mitos puramente Kich & eacute. Isso não se aplica às afinidades Kich & eacute-mexicana. As divindades mexicanas e Kich & eacute são em sua maioria quantidades conhecidas, mas isso não pode ser dito de seus congêneres maias. A razão para isso é que, até que o mito maia seja reconciliado com a evidência dos monumentos maias, nenhuma certeza pode ser alcançada. Isso não pode ser alcançado até que os hieróglifos maias revelem seu segredo, uma contingência da qual não há probabilidade imediata. Tendo isso em mente, podemos proceder a uma breve consideração

do panteão Kich & eacute e suas prováveis ​​afinidades mexicanas.

Quase no início encontramos um par de seres masculino-feminino de um tipo quase hermafrodita, chamados Xpiyacoc e Xmucane, aos quais se atribui uma parte considerável da criação da vida orgânica na cosmogonia Kich & eacute. Esses, devemos lembrar, apareceram no mito de Vukub-Cakix e em outros lugares. O primeiro parece se aplicar à função paterna, enquanto o nome Xmucane é derivado de palavras que significam "vigor feminino". Os equivalentes mexicanos desses deuses eram provavelmente Cipactonatl e Oxomoco, os "deuses pai e mãe". [1]

As divindades que mais cedo prendem nossa atenção são Tepeu, Gucumatz e Hurakan. O nome do primeiro significa "rei". De acordo com Brinton, isso em Kich & eacute se aplica principalmente ao governo, visto que está em causa a destreza conjugal frequentemente atribuída aos monarcas por pessoas selvagens. Uma faculdade criativa é obviamente indicada no nome, mas Brinton assume que este nome genérico Kich & eacute para rei também pode ser traduzido como "sifilítico", especialmente porque o nome do deus-sol mexicano Nanahuatl tem um significado semelhante.

Que Tepeu foi uma força geradora, uma divindade criadora, não pode haver dúvida, mas estranhamente, em certas passagens do "Popol Vuh", encontramos

ele orando e prestando homenagem a Hurakan, o "Coração do Céu". Também encontramos este último, juntamente com Xpiyacoc, Xmucane e Tepeu, conjunta e solidariamente responsáveis ​​pela criação dos manequins, senão por todo o esquema cosmológico. Isso, é claro, confirma a suposição de uma origem composta do mito da criação no "Popol Vuh", mas, no entanto, é estranho encontrar Hurakan, a quem devemos considerar uma divindade alienígena, à frente desses conselhos olímpicos.

Gucumatz é o mesmo com o Nahuatlacan - ou, mais propriamente falando, o Toltecan Quetzalcohuatl. O nome é composto de duas palavras Kich & eacute que significam "Serpente Emplumada", e seu significado no Nahuatl é precisamente o mesmo. Com relação à natureza desta divindade, provavelmente há mais diferença de opinião do que no caso de qualquer outra conhecida na mitologia comparativa. Estranhamente, embora inquestionavelmente um estranho na mitologia do ramo asteca do Nahuatlac & acirc, ele se concentra mais nos mitos daquele povo do que nas lendas dos Kich & eacutes. Para o asteca e o circo, ele parece ter aparecido como um Baal meio amigo, para adorar ou insultar de acordo com o oportunismo da fortuna nacional. Se ele estivesse aqui para ser tratado conforme sua importância exige, os limites desta monografia seriam rapidamente ultrapassados. Embora, sem dúvida, o mesmo deus para os mexicanos e Kich & eacutes, ele tinha

adquiriu um significado aos olhos asteca totalmente desproporcional à sua importância kich & eacute ou maia. Para a mente asteca, ele era um herói cultural, inalteravelmente associado ao sol e às origens de sua civilização. Para os toltecas, mentira era o "Homem do Sol, o viajante que, com o cajado na mão, simbolizava a jornada diária do deus Sol. Com toda a probabilidade, Quetzalcohuatl foi desenvolvido em solo mexicano pelos toltecas, talvez adotado de alguns mais antigos cultus por eles. Ele era pelo menos adorado diligentemente por tribos aborígenes ou pré-astecas em Anahuac. O Sr. Payne escreve: [1] "O fato de que a adoração de Quetzalcohuatl sob o nome de Cuculcan ou Gucumatz era amplamente prevalente em Yucatan e no centro A América, embora não seja encontrado nenhum vestígio do culto a Tezcatlipoca, sugere fortemente que os fundadores dos pueblos da América Central (os toltecas) eram, na verdade, devotos de Quetzalcohuatl, que preferiram o exílio e a aventura em terras estranhas a aceitar uma inovação religiosa que era intolerável para eles. "

Que Quetzalcohuatl não era um Maya-Kich e divindade aborígene é provado pela importância relativa concedida a ele por um povo - os astecas e acirc - a quem ele era estranho e .. que eles o consideravam como o deus aborígine de Anahuac por excelência é indiscutível.

[1. História do Novo Mundo.]

Hurakan, o poder criativo alado, é o vento da tempestade. [1] No "Popol Vuh", ele é designado "O Coração do Céu". Ele é paralelo, senão idêntico, à divindade asteca Tezcatlipoca, que em sua variante de Yoalli-ehecatl (o Vento da Noite) foi suplicado pelos astecas e acirc como o alento vital. [2] Em outro lugar, sugerimos que Tezcatlipoca pode ter sido um deus do gelo. [3] O Sr. Payne vê nele uma elaboração da visão da morte em uma polida "pedra de vidência", que parece possível, mas dificilmente provável. Hurakan foi provavelmente derivado de uma divindade original das Antilhas. [4] O termo furacão 11 "é dito ter se originado do nome deste deus, e embora a evidência direta para isso seja escassa, outras circunstâncias colocam a conexão além de qualquer dúvida razoável. Hurakan também é mencionado no" Popol Vuh "como" A Serpente Forte "e" Aquele que arremessa abaixo, referindo-se à sua presença no relâmpago. Brinton é de opinião que o nome Hurakan significa "gigante", mas a sequência de prova não é totalmente convincente. Hurakan contou com a ajuda de três demiurgos, chamados respectivamente de Cakulha-Hurakan (relâmpago), Chipi-Cakulha (relâmpago) e Raxa-Cakulha (trilha-do-relâmpago).

[1. Oviedo, "Historia del l'Indie", lib. vi. boné. iii.

3. "Mitologias do México Antigo e do Peru (série" Religiões Antigas e Modernas ").

4. Oviedo, Brasseur de Bourbourg.]

Hun-Ahpu e Xbalanque, que aparecem no primeiro mito propriamente dito - o da destruição de Vukub-Cakix, são certamente "dos deuses", mas parecem ser apenas semideuses. Eles são constantemente mencionados como "jovens". Brasseur de Bourbourg, que viu no mito Vukub-Cakix a luta entre os toltecas e os invasores Nahuatlac & acirc, acreditava que esses deuses-heróis eram equivalentes a Tezcatlipoca e Nanahuatl, mas a semelhança parece existir apenas no caráter marcial das divindades, e dificilmente é perceptível em outros detalhes. Hun-Ahpu pareceria significar "O Mestre", mas Brinton traduz o nome como "Mago". Pode ter uma tradução reconciliatória como "Adepto". Uma variante é o nome de seu pai Hun-Hun-Ahpu, "Cada-um-um-mago", e alguma confusão é aparente no mito Vukub-Cakix entre os dois nomes, mas como o Abade e acute Brasseur de Bourbourg tão justamente observa, "esses nomes são de caráter tão simbólico que sua elucidação absoluta é impossível." Xbalanque significa "Pequeno Tigre".

"Os deuses dos Kich e das águias eram uma legião", mas a lista anterior abrange praticamente todas as divindades próprias com as quais temos de lidar no "Popol Vuh".

O MITO VUKUB-CAKIX

O ponto de interesse mais notável no mito de Vukub-Cakix e seus dois filhos é a sua natureza terrestre

Significado. Que eles eram da Terra tão verdadeiramente quanto os Jotuns da mitologia escandinava, não pode haver dúvida. Como os Jotuns ou os Titãs, Vukub-Cakix e sua progênie são feitos da terra, e o gigante pai é uma representação viva de sua superfície. Xpiyacoc e Xmucane removem seus dentes de esmeralda e os substituem por grãos de milho - certamente uma interpretação mítica ou alegoria da remoção da grama virgem verde da terra e sua substituição pela semente de milho. É ainda digno de nota que o milho é colocado na boca de Vukub-Cakix por seres divinos. No terceiro livro do "Popol Vuh" afirma-se que os deuses deram o milho ao homem. Foi, de fato, trazido do céu à terra pelos animais sagrados.

LIVRO II. COMENTADO EM CIMA

O segundo livro do "Popol Vuh" é o mais interessante dos quatro do ponto de vista mitológico. Não é improvável que se trate das relações dos Kich & eacutes com o povo aborígene do distrito que eles habitaram depois. Embora a opinião de Brasseur de que Xibalba era um estado pré-histórico que tinha Palenque como sua capital seja um exagero de qualquer cerne de fato pode estar contido no mito, ainda não é improvável que o Abbé & eacute, que tantas vezes espanta sem iluminar, tenha esta instância vem

perto da verdade. Nos últimos anos, as moradias nas falésias do México e do Colorado têm suscitado especulações quanto aos povos aborígenes ou diretamente pré-históricos dessas regiões. O "Popol Vuh" definitivamente descreve Xibalba como a metrópole de um "Submundo" e, com exemplos como o do Cliff Palace Ca & ntildeon, no Colorado, diante de nós, é difícil pensar que a alusão não seja feita a alguma dessas moradas semi-subterrâneas. Lá, a rocha viva foi escavada a uma distância considerável, aproveitando-se um enorme recesso natural para garantir uma profundidade maior do que poderia ter sido alcançada pela ação humana, e nesta imensa alcova as ruínas de uma verdadeira cidade ainda podem ser vistas, quase tão bem preservado quanto nos dias de sua evacuação, suas torres, ameias e casas sendo tão bem marcadas e claramente discerníveis quanto as ruínas de Phil & aelig. Portanto, não é irracional supor que em uma casa mais ao norte, os Kich & eacutes podem ter guerreado com uma raça que vivia em alguma dessas localidades subterrâneas. A ideia que um povo tem de um "outro mundo" costuma ser influenciada pela configuração de seu próprio país.

Uma coisa é certa: um sino, uma morada de maus espíritos distinta dos deuses benéficos, Xibalba não era. O índio americano era inocente da ideia de divindades maléficas enfrentando uma guerra eterna contra deuses bons e vivificantes até que o contato com os brancos coloriu sua mitologia

com sua ideia da natureza dual dos seres sobrenaturais. [1] O transcritor do "Popol Vuh" deixa isso claro no que diz respeito à crença de Kich & eacute. Vagamente consciente de que o "Popol Vuh" foi colorido por sua agência com as opiniões de um cristianismo recentemente adotado, diz-se dos Senhores de Xibalba, Hun-Came e Vukub-Came: "Nos velhos tempos eles não tinham muito poder. Eles eram apenas irritantes e opositores dos homens e, na verdade, eles não eram considerados deuses. " Se não eram considerados deuses, o que eram?

“O diabo”, diz Cogolludo dos maias, “é por eles chamado de Xibilba, que significa aquele que desaparece ou desaparece”. A derivação de Xibalba é de uma raiz que significa "medo", de onde vem o nome de um fantasma ou fantasma. Xibalba era, então, o Lugar dos Fantasmas. Mas não era o Lugar de Tormento, a morada de um demônio que presidia a punição. A ideia de pecado é fraca na mente selvagem e a ideia de punição pelo pecado em um estado futuro é desconhecida na mitologia americana pré-cristã.

"Sob a influência da catequese cristã", diz Brinton, "as lendas de Quich & eacute retratam isso realmente como um lugar de tormento, e seus governantes como malignos e poderosos, mas como já indiquei, eles o fazem protestando que essa não era a crença antiga , e eles não deixaram escapar nenhuma palavra de que

[1. Ver Brinton, "Myths of the New World", cap. ii.]

mostra que era considerado o destino dos moralmente maus. O significado original do nome dado por Cogolludo aponta inequivocamente para o simples fato do desaparecimento entre os homens, e corresponde inofensivamente ao verdadeiro sentido daquelas palavras de medo, Scheol, Hades, Inferno, todos significando banidos de vista, e apenas dotados com associações mais sombrias pela imaginação das gerações posteriores.

A ideia de consignar os povos mais velhos, que foram deslocados na terra para um submundo, não é incomum na mitologia. Os Xibalbans, ou aborígenes, eram talvez habitantes das cavernas ou da terra, como os pictos do folclore escocês, gnomos e cheios de truques élficos, como costumam ser. Pessoas desaparecidas também são frequentemente classificadas com os mortos, ou como senhores dos mortos. É bem sabido, também, que a lenda se cristaliza rapidamente em torno do nome de uma raça despossuída, a quem são atribuídas todas as descrições de arte mágica. Isso às vezes é explicado pelo fato de que os deslocados possuíam uma cultura superior à de seus invasores e, às vezes, provavelmente, pelo pavor que todos os povos bárbaros têm de uma religião que seja diferente da sua. Assim, os noruegueses creditaram aos finlandeses - seus predecessores na Noruega - com tremendos poderes mágicos e exemplos semelhantes de timidez respeitosa demonstrada por raças invasoras em direção ao original

os habitantes do país que haviam conquistado podiam ser facilmente multiplicados. Para ser enganado. O bárbaro considera uma indignidade mortal, como testemunha a ira de Thor em Jotunheim, comparável à sensibilidade de Hun-Ahpu e Xbalanque para que não sejam enganados pelos Xibalbans.

O ASSASSINATO DE XIBALBA

Os feitos de Hun-Ahpu e Xbalanque, em Xibalba, podem ser considerados como o relato Kich & eacute das aventuras de dois verdadeiros heróis em uma nova terra, ou como a visita de seres divinos ao Hades com o propósito expresso de conquistar a morte. Mas, no período de formação do mito, é provável que Xibalba tenha se confundido com o Lugar dos Mortos e seja considerado um teatro adequado para os prodígios de destreza e valor dos jovens deuses-heróis. O Kich & eacute Hades tinha, de fato, evoluído da antiga casa do norte, exatamente como o mexicano Mictlan, que, embora uma localidade subterrânea, era também, e separadamente, um país do norte. Um completo Lugar dos Mortos havia sido estabelecido, e os deuses, para saber como seu desprezo pela morte, deveriam descer até lá e emergir triunfantes. A ideia da metempsicose era conhecida da mente aborígene americana. Nós, índios, não morreremos para sempre, mesmo os grãos de milho que colocamos sob a terra crescerem e

tornar-se coisas vivas ", é a nobre e comovente resposta de um chefe ao interrogatório de um Irmão da Morávia, a respeito da crença nativa na imortalidade. [1] O homem deve ter o exemplo dos deuses, se deseja viver em paz e sossego. E assim como acreditamos que nosso Deus desceu ao Inferno e venceu o Pecado e a Morte, essas pessoas simples ganharam forças para enfrentar a Eternidade com o pensamento de que foram precedidas na jornada das trevas pelos Imortais.

É evidente que os irmãos divinos temiam o ridículo e, lucrando com os desastres do pai e do tio, sabiam os nomes do chefe Xibalbans antes de partirem. Da mesma maneira, eles evitavam fazer uma reverência aos bonecos aos quais seus predecessores haviam se curvado tão profundamente. O selvagem americano, sério e reservado, não tolera o ridículo. Ele se esquiva disso de uma maneira que um povo menos egoísta ou mais seguro de si não pode compreender. Os outros testes - a "Casa dos Tigres" e a Casa do Frio "e os vários tormentos mencionados no Segundo Livro são muito o que se poderia esperar de uma ideia bárbara de morte - não mais horrível, talvez, do que o A ideia européia do Inferno na Idade Média, certamente não mais apavorante do que a imagem de Dante.

[1. Loskiel, "Ges. Der Miss. Der evang. Br & uumlder."]

Os povos americanos estão de acordo em sua crença em um paraíso, um lugar de alegria, se não de recompensa. Seu Hades parece ter sido reservado quase inteiramente para os menos ilustres. O paraíso em algumas mitologias americanas, notadamente na do México e talvez na do Peru, nada mais é do que uma reserva dos grandes onde os pobres não podem entrar, não mais do que o covarde pode passar pelos portões do Valhalla nórdico. Foi para Mictlan ou Supay, então, que a mente popular se voltou. Como os povos americanos consideraram esta morada sombria? Para entrar é preciso atravessar um rio profundo e veloz por meio de uma ponte formada por uma árvore delgada, disseram os hurons e iroqueses aos primeiros missionários. Nesta frágil passagem, a alma deve se defender dos ataques de um cão selvagem. [1] Os Chepewayan Athapascans falavam de uma grande água que a alma deve atravessar em uma canoa de pedra os chilenos, de um mar ocidental, onde o pedágio deve ser dado a uma bruxa má, que arrancava um olho se o pagamento não estivesse próximo aos Algonquins, de um riacho interligado por uma cobra enorme. Os astecas chamam este rio de Chicunoapa, os Nove Rios, onde os falecidos pagam pedágio a um cão e a um dragão. Será lembrado que os irmãos no "Popol Vuh", cruzam um rio de sangue. Isso quase certamente faz alusão ao oceano sob os raios vermelhos do sol poente, para o qual todas essas viagens são feitas.

[1. "Rel. De la Nouv. France", 1636.]

Os deuses-heróis do mito sucumbem voluntariamente ao poder dos Senhores da Morte e, após serem queimados, seus ossos são triturados em um moinho e jogados nas águas. A crença era quase universal na América de que a alma residia nos ossos. Os ossos eram a base do homem. A carne morreria prontamente, mas voltaria para revestir esse fundamento mais duradouro. Assim, em muitas tribos, os ossos dos mortos foram cuidadosamente preservados. Em todos os países da América Central, os ossos de pessoas ilustres foram preservados em templos ou casas de conselho nos pequenos baús de cana mencionados pelos cronistas da expedição de De Soto. Essa também pode ter sido a origem da mumificação no Peru. No Egito todos os membros e intestinos devem ser preservados, no Peru apenas os ossos. O estado de dessecação comparativa em que a maioria das múmias peruanas é descoberta prova que a preservação da carne ou dos órgãos não era considerada uma necessidade.

O jogo de figuras de bola em grande parte ao longo do Terceiro Livro. O pai e o tio dos jovens deuses-heróis foram derrotados em seu esporte favorito pelos Xibalbans, mas Hun-Ahpu e Xbalanque, por sua vez, derrotam os Senhores do Submundo. Isso pode ter se parecido com o jogo mexicano de tlachtli, que era jogado em uma quadra fechada com uma bola de borracha entre dois lados opostos,

cada um de dois ou três jogadores. Na verdade, não era muito diferente do hóquei. Este jogo de bola entre os poderes da luz e os poderes das trevas lembra um pouco aquele entre Ormuzd e Ahriman no mito persa. O jogo de tlachtli tinha uma referência simbólica aos movimentos estelares. [1]

LIVRO III. COMENTADO EM CIMA

Estamos aqui empenhados no problema que a origem do homem apresentou à mente Kich & eacute, e descobriremos que sua solução tem uma semelhança notável com a de mitos americanos semelhantes. Raramente ouvimos falar de um ser criado pela primeira vez. Nos mitos da criação do Novo Mundo, quatro irmãos são geralmente os progenitores da raça humana. O homem nesses mitos quase sempre nasceu na Terra. Ele e seus companheiros emergem de alguma caverna ou lugar subterrâneo, totalmente crescidos e totalmente armados. Assim, os índios Blackfoot emergiram de Nina-stahu, um pico nas Montanhas Rochosas. No centro de Nunne Chaba, a Colina Alta, havia uma caverna, a casa do Mestre da Respiração, de onde vieram os Choctaws. Os peruanos vieram de Pacari Tambu, a Casa do Amanhecer, perto de Cuzco, e uma antiga lenda dos astecas e acirc afirma que eles vieram

[1. J. W. Fewkes em Jour. Amer. Folk-lore, 1892, p. 33 F. H. Cushing em "Amer. Anthropologist," 1892, p. 308 e segs. ]

Chicomoztoc, as Sete Cavernas, ao norte do México.

Encontramos os primeiros homens maias rapidamente engajados na migração. Essa deve ser sempre a vida do selvagem instável e não agrícola. Ele se multiplica. Deuses são dados a cada tribo. Isso ele leva para um novo país. Na verdade, temos um mito completo da migração no Terceiro Livro do "Popol Vuh", e não há sinais que mostrem que essa migração ocorreu do norte frio para o sul quente. O principal item de prova em favor de tal teoria é, naturalmente, a afirmação de que o sol "não nasceu primeiro", e que em um estágio posterior da viagem, quando seus raios apareceram no horizonte, era como uma luminária mais fraca e mais escura que parecia aos errantes do que nos anos seguintes. A alusão à "areia brilhante", com a qual cruzaram rios, pode significar que os atravessaram quando cobertos de gelo. Todo o mito é surpreendentemente semelhante ao mito da migração asteca e acircnica apresentado no manuscrito mexicano. na Coleção Boturini (nº 14, ver. viii.) que não podemos deixar de acrescentar uma curta passagem deste último:

“Este é o início do registro da vinda dos mexicanos do lugar chamado Aztlan. É por meio da água que eles vieram por aqui, sendo quatro tribos, e na vinda remaram em barcos. Construíram suas cabanas em

pilhas no local chamado Gruta de Quinevayan. É de lá que surgiram as oito tribos. A primeira tribo é a dos Huexotzincos, a segunda dos Chalcas, a terceira dos Xochimilcas, a quarta dos Cuitlavacas, a quinta dos Mallinalcas, a sexta dos Chicimecas, a sétima dos Tepanecas, a oitava dos Matlatzincas. É lá onde foram fundados em Colhuacan. Eles foram os colonos desde que desembarcaram ali, vindos de Aztlan. . . . É lá que eles logo depois partiram, levando diante deles o deus [1] Vitzillopochtli, que eles haviam adotado para seu deus. . . . Eles saíram de quatro lugares, quando eles avançaram viajando nesta direção. . . . Lá as oito tribos abriram nosso caminho por água. "

Encontramos um mito semelhante no Wallam Olum, ou registros pintados dos índios Lenape. "Depois do dilúvio", diz este registro, "os Lenape com os seres viris tartarugas moraram juntos na casa da caverna e na morada de Talli ... Eles viram que a terra das cobras era brilhante e rica. Tendo todos concordado, eles foram sobre as águas do mar congelado para possuir a terra. Foi maravilhoso quando todos eles passaram pelas águas calmas e profundas de

[1. No texto mexicano, a palavra espanhola "diablo" foi interpolada pelos escribas mexicanos, pois não existe uma palavra mexicana para "diabo". O escriba estava, é claro, sob a influência sacerdotal, daí o "diablo".]

o mar congelado na fenda do mar das cobras no grande oceano "(5).

Vemos, portanto, que o Terceiro Livro do "Popol Vuh" é uma saga de migração de um tipo não incomum na América. Tribos asiáticas podem ter descido do Chi-Pixab do "Popol Vuh" para a Colúmbia Britânica e, daí, por etapas fáceis, para a América Central. E o Terceiro Livro do "Popol Vuh" pode ser o eco distante de uma poderosa onda de colonização, cujo som varreu toda a superfície do Novo Mundo.


Popol Vuh

Popol Vuh é uma narrativa religiosa dos índios maias da América Central. Dito de forma mais precisa, Popol Vuh é uma periconquest periconquista mitística oral (mito + história) do planalto Quiché (K & # 8217iche & # 8217) Maia. O componente mítico compreende uma história de criação, uma sugestão diluviana e contos épicos de ancestrais antropomórficos. O mito faz a transição para a história por meio de seu conto de uma migração ancestral para o leste para observar o primeiro amanhecer através do qual os peregrinos adquirem fogo e desenvolvem línguas, tribos e clãs distintos. Somos informados de como as tribos quicheanas chegaram às terras altas ocidentais e há um relato anedótico de como os quichês ganharam proeminência sobre seus parentes Cakchiquel e Tzutuhil. Popol Vuh também descreve uma sociedade que, antropologicamente falando, parece representar o assentamento e o conflito intertribal do período clássico final tardio (aproximadamente 790 a 1000 DC). Popol Vuh conclui com genealogias reais levando à época da conquista espanhola (1524 DC). Ontologicamente falando, o Popol Vuh existe como um produto da suposição exponencial e, como consequência, existem realmente duas entidades Popol Vuh conceituais e físicas distintas.

Popol Vuh foi amplamente estudado desde a década de 1850 como uma fonte etnográfica e historiográfica sobre a cultura indígena pré-conquista. Isso pode ser atribuído a duas causas principais. Primeiro, a antropologia física não amadureceu o suficiente até depois da Segunda Guerra Mundial, de modo que pudesse explicar a cultura antiga. Em segundo lugar, houve uma perda significativa da cultura indígena durante o início da conquista. Essas duas questões reduziram efetivamente todo o estudo da cultura antiga aos relatos escritos pelos primeiros colonizadores europeus. O final do período da Renascença também gerou uma predisposição epistemológica para os registros escritos como sendo fontes de informação fixas e redemonstráveis. Com o tempo, essas circunstâncias corroeram a compreensão popular sobre a conservação do Popol Vuh & # 8217s.

Sobrevivência

Popol Vuh sobreviveu por meio do padre dominicano do século XVII, padre Francisco Ximénez. Seu interesse pela história e pelas línguas o levou a escrever vários tratados, um dos quais contém & # 8220Popol Vuh & # 8221 em colunas paralelas em quiché e espanhol. Ximénez sem a menor cerimônia chamou essas de & # 8220las historias. & # 8221 Ele deixou apenas uma sugestão duvidosa a respeito de sua aquisição do material de origem e muito do que se acredita a respeito de sua conservação é, na verdade, especulação. Em algum ponto, Ximénez incorporou a transcrição-tradução do ônibus em um tratado eclesiástico maior contendo - nesta ordem - uma gramática, um guia doutrinário, o historiase um scholium. Sabemos que Ximénez tentou publicar uma de suas outras obras na Espanha, mas não há indícios de que ele tentou publicar isto tratado. Ao contrário, os prólogos de Ximénez & # 8217s sugerem fortemente que ele pretendia que a obra fosse lida apenas pelo clero. Quando Ximénez foi posteriormente comissionado (c.1710) para compilar uma história da região, ele reincorporou a história mitológica a esta obra, embora de uma forma mais prosaica com capítulos, legendas e comentários.

Após a morte de Ximénez & # 8217 no final de 1729 ou início de 1730, seus manuscritos permaneceram no convento de sua ordem. Quando o general Francisco Morazán expulsou os clérigos cem anos depois, grande parte da biblioteca do convento foi transferida para a Universidade de San Carlos. Os escritos de Ximénez & # 8217 foram vistos lá em 1854 pelo aventureiro austríaco Carl Scherzer e também em 1855 pelo abade francês Charles Étienne Brasseur de Bourbourg. Brasseur removeu o manuscrito eclesiástico de Ximénez & # 8217s de volta para a França e, além disso, permaneceu muito reservado e enganoso sobre seu material de origem. Com a morte de Brasseur em 1874, sua biblioteca passou para Alphonse Pinart, que ele conheceu na Exposição Internacional de Paris de 1867. Pinart caiu em ruína financeira na década de 1880 e vendeu sua coleção em um leilão em 1883. A obra contendo & # 8220Popol Vuh & # 8221 foi comprada por ou em nome do magnata de Chicago Edward E. Ayer para sua coleção pessoal. Ayer finalmente doou sua coleção surpreendente para a Biblioteca Newberry em 1897. Sua coleção era tão vasta, no entanto, que sua transferência não foi concluída até 1911. O manuscrito de Ximénez & # 8217s foi catalogado como Ayer ms 1515 sob o título de seu primeiro tratado, Arte de las tres lengvas. Em 1941, o embaixador guatemalteco Adrián Recinos (re) descobriu Popol Vuh dentro do manuscrito de Ximénez & # 8217s no Newberry. Isso, por sua vez, abriu caminho para que Recinos publicasse a primeira edição direta em quase um século. O manuscrito de Ximénez & # 8217s é o mais antigo e único relato escrito conhecido da narrativa e é a principal fonte de edições. Com o tempo, vários equívocos entraram tragicamente na bolsa de estudos do Popol Vuh.

Agência Editorial

Ao contrário dos textos literários modernos, o Popol Vuh não é definido pelo texto estático que aparece nos quatro cantos de suas páginas. Desde o ato inicial de conservação de Ximénez até os dias atuais, cada iteração é dotada de uma agenda intrínseca que é revelada tanto pela edição quanto pela vida dos editores. O paratexto de Ximénez revelou claramente um propósito evangélico. Scherzer estava interessado no crédito pela descoberta do manuscrito autêntico de Ximénez & # 8217s. Brasseur descartou o paratexto de Ximénez & # 8217 e se esforçou para transformar sua edição em um estudo etnológico. Adrián Recinos procurou popularizar o Popol Vuh como um artefato cultural. Hoje, uma compreensão objetiva do Popol Vuh requer uma apreciação fundamental das camadas da agência editorial (que é amplamente revisada em minha dissertação).

Popol Vuh é uma entidade dual que existe tanto como um texto físico quanto como uma construção etérea. Suas duas primeiras edições são indiscutivelmente as mais influentes de todas. Enquanto a edição de 1857 de Scherzer & # 8217s se concentrava estreitamente na reprodução de um documento de arquivo, a edição de 1861 de Brasseur & # 8217s procurava oferecer um estudo antropológico (embora inepto). Foi Brasseur quem primeiro descartou o material adjacente de Ximénez & # 8217s, cunhou o título & # 8220Popol Vuh & # 8221 e dividiu a narrativa em capítulos. Brasseur também anexou sua própria dissertação introdutória de 262 páginas & # 8220. & # 8221 Após sua morte & mdashand em grande parte como consequência de sua opacidade e ofuscação & mdashno, sabia-se que o manuscrito de Ximénez & # 8217s ainda existia nem que havia passado de Brasseur para Pinart, de Pinart a Ayer e de Ayer à Biblioteca Newberry.

Edições

Todas as edições entre 1861 e 1947 são obras indiretas baseadas em Brasseur, Scherzer ou Ximénez & # 8217s Historia de la provinçia. Uma das obras mais reconhecidas deste período foi a de Georges Raynaud em 1925. Miguel Ángel Asturias estudou com Raynaud na Sorbonne. Após a colaboração inicial, Asturias produziu uma tradução para o espanhol em 1927. Asturias, por sua vez, trouxe Popol Vuh de volta à consciência literária por meio de seu romance, Hombres de maíz.

Adrián Recinos & # 8217 (re) descoberta do manuscrito de Ximénez & # 8217s na Biblioteca Newberry deu origem à primeira edição direta em quase oitenta anos. Desde então, as edições podem ser razoavelmente assumidas como baseadas principalmente no manuscrito de Ximénez & # 8217s, mas a influência de Brasseur & # 8217s ainda é evidente na perpetuação de seu título de & # 8220Popol Vuh & # 8221 e nas divisões dos capítulos.Alguns editores tentaram versificar o texto quiché. A tabela a seguir apresenta as edições proeminentes do Popol Vuh.


História de Criação dos Maias

O Popol Vuh, ou Popol Wuj na língua K'iche, é a história da criação dos maias. Membros das linhagens reais K'iche 'que governaram as terras altas da Guatemala registraram a história no século 16 para preservá-la sob o domínio colonial espanhol. O Popol Vuh, que significa "Livro da Comunidade", narra o relato da criação maia, os contos dos gêmeos heróis e as genealogias e direitos à terra dos K'iche. Nesta história, os Criadores, Coração do Céu e seis outras divindades, incluindo a Serpente Emplumada, queriam criar seres humanos com corações e mentes que pudessem "manter os dias". Mas suas primeiras tentativas falharam. Quando essas divindades finalmente criaram humanos de milho amarelo e branco que podiam falar, eles ficaram satisfeitos. Em outro ciclo épico da história, os Lordes da Morte do Submundo convocam os Gêmeos Heróis para um jogo de bola importante em que os Gêmeos derrotam seus oponentes. Os gêmeos subiram aos céus e se tornaram o Sol e a Lua. Por meio de suas ações, os Gêmeos Heróis prepararam o caminho para o plantio de milho, para os seres humanos viverem na Terra e para a Quarta Criação dos Maias.

Nossa história de criação nos ensina que os primeiros avós do nosso povo eram feitos de milho branco e amarelo. O milho é sagrado para nós porque nos conecta com nossos ancestrais. Alimenta nosso espírito e também nossos corpos. ” Juana Batz Puac, K'iche ’Maya, guardiã do dia


A História da Criação

Na primeira parte do Popol Vuh, está escrito como os "deuses" erguem vales e montanhas do mar primordial e criam plantas e animais.

Eles decidem que algo está faltando e, portanto, passam a criar seres que os veneram e fazem oferendas a eles.

As três primeiras tentativas falham de acordo com o Popol Vuh:

Na primeira tentativa, as criaturas são os bichos de quatro patas e os pássaros, mas como não conseguem falar decidem tentar mais uma vez:

“Nosso trabalho e nosso labor alcançou seu fim. A terra então foi coberta por várias formas de vida animal. E o Criador e o Formador disseram aos animais: “Fale agora o nosso nome!”

Mas os animais não podiam falar como um homem. Em seguida, disseram seus Criadores: “Nossa glória ainda não é perfeita, pois não podeis nos invocar. Comensais e alimento tereis, mas quanto à vossa carne, esta se comerá. Este é o seu destino. ”

Nessa nova tentativa, eles formam uma criatura de lama, mas ela se dissolve quando molhada:

Novamente, há um conselho no céu. Vamos tentar de novo deixe-nos fazê-los quem vai ser nossos veículos e alimentadores.”

Então, os Criadores decidiram fazer o homem.

“De terra vermelha moldaram sua carne, mas quando o fizeram, viram que não era bom. Ele era sem coerência, sem forças, inepto, aquoso, ele tinha sido dotado de fala, mas ele não tinha inteligência, e imediatamente foi consumido na água sem ser capaz de ficar em pé. ”

Na terceira tentativa, fazem homens de madeira, mas percebem que esses seres são incapazes de venerá-los, por isso decidem punir sua arrogância com um furacão, fazendo com que seus animais, suas ferramentas e as pedras de suas casas se voltem contra eles.

O Popol Vuh explica que os macacos são descendentes dos homens de madeira:

"Novamente os deuses se aconselharam. Foi decidido fazer o homem da madeira do sobreiro tzite, e mulher da medula do zibac (salgueiro), mas o resultado não foi de forma alguma satisfatório - eram apenas manequins de madeira.

“E essas são as pessoas que habitam a superfície da terra. Eles existiram e se multiplicaram, mas não tinham coração, nem inteligência, nem memória de seus Criadores. Eles levavam uma vida inútil e viviam como os animais. Eles foram apenas uma tentativa de homens. "

Na quarta tentativa, eles alcançam seu propósito e criam o homem, que foi construído com milho, o alimento básico maia e o alimento sagrado.

A divindade Itzamna é considerada a criadora do calendário junto com a criação da escrita:

"Mais uma vez os deuses comungam juntos e o Criador e o Formador formaram quatro homens perfeitos - inteiramente de milho amarelo e branco era sua carne composta. O nome do primeiro era Balam-Quitze do segundo, Balam-Agab do terceiro, Mahucutah do quarto, Iqi-Balam. ”

Aqui está a parte interessante do Popol Vuh:

Eles não tinham pai nem mãe, nem foram feitos pelos agentes comuns na obra da criação, mas sua vinda à existência foi um milagre extraordinário, operado pela intervenção especial do Criador.

“Na verdade, finalmente, os deuses olharam para os seres que eram dignos de sua origem.”

Estes homens, que sabem cumprir as suas obrigações para com os seus criadores, são capazes de ver tudo, no tempo e no espaço, por isso os deuses decidem turvar a sua visão. Esta é a humanidade que agora habita a terra.

Portanto, vemos que no Popol Vuh, nós vemos que o Criador, o Formador, o Dominador, a Serpente Emplumada, eles-que-engendram, eles-que-dão-ser comungaram em várias ocasiões, e após várias tentativas, “ELES” criaram o HOMEM.


Popol Vuh - O Livro Sagrado dos Maias

o Popol Vuh (K & # 39iche & # 39 para & quotLivro do Conselho & quot ou & quotLivro da comunidade & quot Popol Wu & # 39uj na ortografia moderna é um livro escrito na língua clássica Quich & eacute contendo narrativas mitológicas e uma genealogia dos governantes do Quich & eacute pós-clássico reino maia das terras altas da Guatemala.

O livro contém um mito da criação seguido por histórias mitológicas de dois heróis gêmeos: Hunahpu (K & # 39iche moderno & # 39: Junajpu) e Xbalanque (K & # 39iche moderno & # 39: Xb & lsquoalanke) A segunda parte do livro trata dos detalhes da fundação e da história do reino Quich & eacute, vinculando a família real com os deuses lendários a fim de afirmar o governo por direito divino.

O livro foi escrito no alfabeto latino, mas acredita-se que tenha sido baseado em um códice maia original na escrita hieroglífica maia. O manuscrito original que foi escrito por volta de 1550 foi perdido, mas uma cópia de outra cópia manuscrita feita pelo Frei Francisco Xim & eacutenez no início do século 18 existe hoje na Biblioteca Newberry em Chicago.

De Xim & eacutenez, que classificou & quottodas essas contas como contos infantis & # 39s & quot (Fr. Francisco Xim & eacutenez, Las Historias del Origen de los Indios de esta Provincia de Guatemala, 1857) até Imbelloni, a parte mais substancial da mitologia Quich & eacute permaneceu oculta. Isso mostra uma falha em penetrar profundamente na mentalidade indiana e em compreender a essência de suas concepções religiosas e, portanto, de sua cultura.

O fato é que essas lendas "pueris", transmitidas oralmente desde tempos imemoriais, contêm todo o processo evolutivo da cultura quich & eacute-maia, sua religião, sociedade e economia. Eles são um resumo das leis religiosas ou artigos de fé que ainda estão em vigor e que foram dados ao homem pela Divindade antes que o Velho Mundo tivesse o Código de Hamurabi. Hunahp & uacute - o herói civilizador da cultura Quich & eacute-Maya - é um deus redentor, filho do Ser Supremo. Ele nasce imaculadamente como todos os grandes fundadores religiosos e se sacrifica pela humanidade, muitos séculos antes de a figura elevada de Jesus Cristo se delinear no panorama da história humana. Hunahp & uacute proclama o princípio da imortalidade da alma antes de Platão ensinar suas doutrinas, quando a mitologia grega criada por Homero e Hesíodo ainda não existia. Hunahp & uacute e Ixbalamqu & eacute se transformam em seres humanos, têm a mesma substância e vivenciam a mesma vida que o homem, a fim de estabelecer os padrões de conduta deste último.

Antes de Heráclito, os Quich & eacute-Maya tinham o conceito de que os homens são deuses mortais e deuses imortais, com a diferença de que entre estes últimos, o homem, ao morrer, se transformava em um ser imortal desde que cumprisse os preceitos da ética religiosa . O corolário dessa ideia é a concepção de um sistema mundial harmonioso e uma relação entre o homem e a Divindade e o cosmos tão próxima que talvez nenhuma outra religião a iguale neste aspecto.

Com seu próprio exemplo, Hunahp & uacute estabelece as regras para a adoração e para o cultivo dos campos e estabelece procedimentos astronômicos, rituais e de contagem do tempo inseparáveis ​​dessas regras. Ele também fornece os padrões de lei natural e ética contidos na moralidade religiosa de caráter utilitário, com base na conservação do indivíduo, família e sociedade, e o princípio da autoridade e segurança econômica para o bem-estar da humanidade. Hunahp & uacute exemplifica o tipo de ação ética que caracteriza o tipo humano ideal.

No Popol Vuh são resolvidas aquelas ansiedades espirituais que em todas as épocas perturbaram a alma humana: a criação do universo, as funções divinas, a relação entre a Divindade e o homem, o problema da própria condição humana, do dever e da verdade, virtude e pecado, o origem dos seres e das coisas, da vida, da morte e do destino humano, as leis causais dos fenômenos, etc. A religião maia, que é a da salvação, tem como objetivo último o desenvolvimento da tranquilidade interior da alma dentro de uma ordem social harmoniosa onde a injustiça não pode prevalecer, levando o homem a uma vida após a morte feliz, merecida pela virtude, em conformidade com o ensinamento divino exemplificado por Hunahp & uacute em um daqueles episódios até então incompreendidos do famoso códice de Quich & eacute.

A autenticidade desta obra-prima do pensamento maia foi há muito aceita por autores como Brinton, M & uumlller, Raynaud, Rodas, Villacorta, Recinos e outros que mostraram que, embora tenha sido escrito durante a era colonial, é completamente nativo e estrangeiro de Pensamento ocidental. Mas há ainda mais do que isso: o Popol Vuh é um documento de história retrospectiva, único entre os anais humanos. Sua mitologia, teogonia e cosmogonia são projetadas sobre um pano de fundo histórico que registra fielmente os eventos que ocorreram em diferentes épocas ou ciclos raciais, e descreve as características particulares desses períodos, mesmo quando muitos deles não eram conhecidos ou haviam sofrido modificações por a hora em que o códice foi escrito.

A veracidade dos fatos estabelecidos no Popol Vuh é suscetível a muitos tipos de prova, graças à etnologia e arqueologia comparadas por um lado e, por outro, às tradições e fontes escritas de povos americanos que, separados do mesmo tronco cultural em épocas diferentes, conservam em grau distinto o características correspondentes às sucessivas eras através das quais a cultura Quich & eacute-Maya evoluiu. Sem deixar o território maia, em Honduras encontramos a coexistência no mesmo país e no mesmo momento de tribos indígenas pertencentes ao período histórico (Chort & iacutes) e ao pré-histórico (Sumos), segundo as classificações dos Popol Vuh, enquanto outros (Hicaques e Payas) ocupam posições intermediárias.

Esse processo de diferenciação cultural se repete quando o próprio ramo Quich & eacute se separa dos maias, evoluindo a partir de então de maneira paralela, mas independente. A partir da separação Quich & eacute-Maya, o Popol Vuh relata episódios que pertencem exclusivamente à história de Quich & eacute e não dizem respeito aos maias. Por outro lado, as fontes e tradições deste último registram avanços culturais dos quais os Quich & eacutes não participaram, como o extraordinário e único desenvolvimento em astronomia e cálculo do tempo, sobre o qual os Livros de Chilam Balam e a tradição Chort & iacute do Dança dos Gigantes nos informa.

o Popol Vuh é dividido em duas partes. O primeiro contém, além dos mitos referentes à criação do universo, a história dos Maias e Quich & eacutes até sua separação. A segunda parte está preocupada apenas com os Quich & eacutes. Na história da humanidade, como na da natureza, não há mudanças bruscas, mas com o passar do tempo, notam-se as diferentes fases que decorrem e se unem durante o processo formativo de uma cultura. Em seguida, divisões artificiais são estabelecidas para a identificação dessas fases, fazendo uma abstração dos períodos de transição entre algumas e outras.

Este é o método empregado pelos autores do Popol Vuh na síntese da história, mostrando que as tradições foram transmitidas com fidelidade de geração em geração e formuladas a partir dos acontecimentos a que se refere. O importante é que aqueles acontecimentos da época pré-histórica em que se encontram as raízes profundas das culturas maia e quich & eacute, não deveriam ter sido esquecidos e deveriam ter chegado até nós, graças ao caráter extremamente conservador do nativo e de sua forma de governo. Os chefes-chefes anônimos, representantes e intérpretes das leis divinas e conservadores da tradição, de fato se sucederam sem interrupção, transmitindo de um para o outro o legado cultural, assim como isso ainda ocorre na casta Chort & iacute dos anciãos. Assim, eles aparecem no curso da história como uma personalidade única que perdura em seus sucessores e repete sem alteração aquelas fábulas éticas que continuam a servir de modelo de conduta entre os índios de hoje.

A classificação no Popol Vuh abraça quatro horizontes culturais, três pré-históricos e um histórico. Eles correspondem às quatro idades ou sóis da mitologia tolteca, e em ambas as culturas - que se originam de um tronco comum - esta sinopse histórica está ligada a seções do calendário governadas por & quotRegentes & quot, de acordo com o método pelo qual Maias e toltecas registraram fatos notáveis ​​de sua história na própria substância de sua cronologia e sua mudança de portadores de calendário.

O significado do livro é enorme, uma vez que faz parte de um pequeno número de primeiros textos mitológicos da Mesoamérica. Muitas vezes é considerada a peça mais importante da literatura mesoamericana. Acredita-se que a mitologia do Quich & eacute corresponda muito de perto à dos maias pré-clássicos, conforme retratado nos murais de San Bartolo, e a iconografia do período clássico geralmente contém motivos que podem ser interpretados como cenas do Popol Vuh.


Religião maia - Popol Vuh

O ritual religioso era elaborado e imponente, com ocasiões festivas frequentes em homenagem aos deuses dos ventos, a chuva, os pontos cardeais, a colheita, o nascimento, a morte e a guerra, com honras especiais aos heróis nacionais deificados Itzamn & # 8225 e Kukulcan.

O país inteiro era pontilhado de templos, geralmente grandes pirâmides de pedra, enquanto certos lugares - como a cidade sagrada de Izamal e a ilha de Cozumel - eram locais de peregrinação.

Houve uma "festa de todos os deuses" especial. A brandura predominante do culto maia contrastava fortemente com o ritual sangrento dos astecas.

O sacrifício humano foi proibido por Kukulcan e só se introduziu nos últimos anos. Nunca foi uma característica frequente ou proeminente, exceto em Chichen-Itz & # 8225, onde pelo menos se tornou costume, por ocasião de alguma grande crise nacional, sacrificar centenas de vítimas voluntárias de sua própria raça, frequentemente virgens, afogando-as em um dos poços de rocha subterrâneos ou cenotes, após o qual os corpos foram retirados e enterrados.

Popol Vuh - O Livro Sagrado dos Maias - História da Criação

O Popol Vuh, preservado em várias transcrições desde o século 16, foi perdido por muitos anos e redescoberto. Uma versão simplificada do texto complexo agora está disponível em inglês e espanhol.

O Popol Vuh é a história da criação dos maias.

Abaixo está uma parte dessa história que narra as primeiras tentativas do criador, Heart of Sky, de fazer humanos. A história continua explicando que a tentativa final, que resultou no & quotPessoas verdadeiras & quot, foi realizada construindo pessoas com milho.

Essa é uma explicação muito razoável, pois, em essência, foi o cultivo do milho que deu à cultura maia primitiva os meios para mudar de caçadores coletores para sua civilização altamente avançada.

& quotEles se reuniram na escuridão para pensar e refletir. Foi assim que decidiram sobre o material certo para a criação do homem. . . . Então nossos Criadores Tepew e Q'uk'umatz começaram a discutir a criação de nossa primeira mãe e nosso primeiro pai. Sua carne era feita de milho branco e amarelo. Os braços e as pernas dos quatro homens eram feitos de fubá de milho. & Quot

Assim vai a história da criação do livro sagrado maia, o 'Popol Vuh'.

Acredita-se que o livro maia da criação foi escrito pela primeira vez em hieróglifos. Após a conquista espanhola do Yucatan, os povos indígenas foram perseguidos e a maioria dos livros maias foram queimados. Mas as histórias foram transmitidas oralmente.

Em 1558, um maia transcreveu o Popol Vuh para a língua quiche. Quase dois séculos depois, um padre, o padre Francisco Ximenez, encontrou o manuscrito em sua igreja em Chichicastenango, Guatemala, e o traduziu para o espanhol. Por quase um século, o manuscrito foi perdido. Mas foi redescoberto e, eventualmente, o livro dobrável em papel de casca de árvore foi transferido para a Biblioteca Newberry em Chicago, onde está hoje.

Como a maioria das escrituras antigas, um dos problemas com o Popol Vuh é que o texto original era difícil de entender. Um punhado de traduções para adultos foi publicado desde que o Popol Vuh foi disponibilizado ao público pela primeira vez na década de 1980. Agora, uma versão tão esperada do Popol Vuh adaptada especialmente para crianças foi publicada e está sendo distribuída nos Estados Unidos e na América Latina.

& quotPopol Vuh: um livro sagrado dos maias & aspas é a primeira tentativa de fornecer uma versão simplificada, porém confiável, da história da criação maia para crianças e adultos que não estão familiarizados com a civilização indígena.

A nova adaptação, que está sendo publicada em inglês e espanhol, pode se tornar uma importante ferramenta de aprendizado para os cerca de 20.000 maias que vivem no sul da Califórnia. A maioria é católica, mas alguns misturam os ensinamentos cristãos com rituais e crenças indígenas. Alguns tradicionalistas praticam o que chamam de "espiritualidade Maia", uma fé que abrange os elementos da natureza e inclui meditação, dança cerimonial e outros rituais indígenas.

Quando muitos maias fugiram da guerra civil da Guatemala na década de 1980 e foram para o sul da Califórnia, muitos trouxeram sua mistura de crenças indígenas e cristãs para seu novo lar.

Estima-se que 1 milhão de maias foram mortos durante a guerra civil do país. Muitos eram anciãos de aldeia que estavam passando as tradições orais para as gerações mais jovens, disse Montejo.

“Durante décadas, os maias tentaram esconder sua cultura porque eram alvos de perseguição.

Embora muitos maias tenham encontrado refúgio no sul da Califórnia, eles também descobriram que alguns padres católicos e oficiais da igreja rejeitaram suas crenças religiosas indígenas como paganismo e bruxaria. Montejo disse que o tratamento se assemelha ao que eles encontraram em seu país natal.

Muitos missionários que vieram para a Guatemala tendiam a pensar que sua religião era a única. Eles devem ler o Popol Vuh com atenção e aprender a respeitar nossas crenças religiosas.

Mais recentemente, com o aumento da população de imigrantes da América Central, a Arquidiocese de Los Angeles tornou-se mais tolerante com os rituais e tradições maias, chegando a organizar uma procissão no início deste ano para o santo padroeiro do país, o Senhor de Esquipulas.

As igrejas evangélicas, que conquistaram muitos seguidores na Guatemala, são mais resistentes às crenças indígenas, disse Aldana.

"Parece que as igrejas evangélicas na Guatemala não apóiam a religião maia de forma alguma", disse ela. & quotEu entendo que você tem que rejeitar essas crenças indígenas se quiser se juntar às suas igrejas. & quot

A validade do Popol Vuh está em dúvida há muito tempo. Mas em 1997, a descoberta de um friso de pedra dentro de um templo de 1.500 anos no estado de Chiapas, no sul do México, reforçou a teoria de que o livro foi escrito por índios convertidos ao cristianismo que queriam preservar os textos religiosos transmitidos oralmente ou por meio de hieróglifos maias.

A aceitação do Popol Vuh como a verdadeira história da criação varia entre os guatemaltecos, dependendo de sua educação religiosa e crenças. Embora a história tenha paralelos com muitas outras histórias da criação, incluindo Gênesis, alguns católicos guatemaltecos classificam o Popol Vuh como um artefato da história, não da teologia.

& quotEsta é a Bíblia dos maias. É como um livro de história sobre essa civilização inteligente ”, disse Pantileon Gomez, membro de um grupo de oração e apoio, sediado na Igreja de São Tomás, o Apóstolo, em Los Angeles, para imigrantes recém-chegados da Guatemala e de outros países da América Central.

Eu respeito isso porque eles estavam procurando por um ser superior. Mas é diferente da Bíblia. O Popol Vuh não é a palavra de Deus. Essas são duas coisas diferentes. & Quot

Montejo, por outro lado, acredita que o Popol Vuh é um livro sagrado equivalente em santidade à Bíblia.


Assista o vídeo: Popol Vuh - PREVIEW (Novembro 2021).