A história

Revisão: Volume 38 - Império Romano


Dos guerreiros latinos no Monte Palatino na época de Rômulo, aos últimos defensores de Constantinopla em 1453 DC, o armamento do Exército Romano estava em constante evolução. Por meio da glória e da derrota, o guerreiro romano se adaptou às mudanças na face da guerra. Devido ao imenso tamanho do Império Romano, que se estendia das Ilhas Britânicas ao Golfo Pérsico, o equipamento do soldado romano variava muito de região para região. Através do uso de materiais como couro, linho e feltro, o Exército foi capaz de ajustar seu equipamento a esses climas variados. Armas e armaduras do soldado romano imperial lança uma nova luz sobre os muitos tipos diferentes de armaduras usadas pelo soldado romano e combina fontes escritas e artísticas com a análise de antigos e novos achados arqueológicos. Com uma enorme riqueza de placas e ilustrações, que incluem pinturas antigas, mosaicos, esculturas e representações de moedas, este livro oferece ao leitor um registro visual incomparável deste período fascinante da história militar.


Revisão: Volume 38 - Império Romano - História

Sete graus de iniciação nos mistérios de Mitras são listados por São Jerônimo. 41 Provavelmente há uma conexão entre o número de graus e os sete planetas, e há evidências que recomendam os sacerdotes à proteção do deus para cada planeta. 42 Um mosaico no Ostia Mithraeum de Felicissimus retrata esses graus, com emblemas heráldicos que estão conectados aos graus, embora possam ser apenas símbolos dos planetas. 43 Foi sugerido, entretanto, que a maioria dos seguidores de Mitras foram simplesmente iniciados, e os sete graus são na verdade graus de sacerdotes. 44

Os graus são associados em mosaicos no Mithraeum de Felicissimus, Ostia, com certos objetos. Três objetos são dados para cada grau, um parece ser o símbolo do grau, enquanto os outros dois são símbolos do deus ou da deusa. 45 No Santa Prisca Mithraeum em Roma, os graus são listados com uma inscrição ao lado de cada um, recomendando o titular do grau a uma divindade planetária. Isso nos dá a seguinte informação: 46

Além disso, há menção nas inscrições de um pater patrum. Provavelmente não é um grau superior, mas está relacionado ao fato de que pode haver vários iniciados no grau pater, e aquele deles se tornou o pater para todos eles. 47 Da mesma forma em um Mithraeum havia um pater leonum, um "Pai dos leões". 48 49

A admissão na comunidade foi concluída com um aperto de mão com o pater, assim como Mithras e Sol apertaram as mãos. Os iniciados foram, portanto, referidos como syndexioi, aqueles "unidos pelo aperto de mão". 50 O termo é usado em uma inscrição 51 e ridicularizado por Firmicus Maternus 52.


Listas com este livro


Revisão: Volume 38 - Império Romano - História

Um guia para os vestígios romanos na Grã-Bretanha, 5ª edição, Cambridge: Cambridge University Press

o Triskeles, antigo símbolo da Sicília, Oxford: Archaeopress

Punta Secca. Vida e morte em um assentamento de aldeia no início da Sicília bizantina (Boletim Antieke Beschaving, Suplemento), Leuven: Peeters

Capítulos de livros e artigos de periódicos na imprensa

‘Sicilia’, em B. Burrell (ed.), Um companheiro para a arqueologia do Império Romano , Chichester: Wiley-Blackwell

& # 8216UBC Escavações da Villa Romana em Gerace (EN), Sicília. Resultados da temporada 2018 & # 8217, Mouseion 17.2 (2020) com vencimento no início de 2021

'O praedia Philippianorum: uma propriedade romana tardia em Gerace perto de Enna ', em P. Campbell, A. Karivieri, K. Görannson e C. Prescott (eds.), Trinacria, uma ilha fora do tempo. Arqueologia Internacional na Sicília, Oxford: Oxbow Books, a ser publicado em 2021

Projetos de campo atuais

(1) O projeto Gerace, A província de Enna, na Sicília, está investigando a localização de uma vila romana no coração da Sicília, situada em férteis terras agrícolas com um amplo panorama. Ele foi descoberto por acidente há 20 anos, quando uma torrente estourou suas margens e cortou um canto de uma estrutura antiga, expondo um mosaico. A escavação limitada subsequente descobriu a planta baixa na superfície de uma pequena estrutura com cinco quartos e um corredor em forma de L irregular. A abertura de valas de teste descendo até o nível do chão sugeria que havia pavimentos de mosaico geométrico em um corredor e em uma sala absorta. Este edifício foi parcialmente investigado em 2007, mas não foi totalmente escavado.

Em maio de 2012, a UBC conduziu suas próprias primeiras investigações em Gerace, envolvendo uma equipe da Escola Britânica de Roma, que realizou pesquisas geofísicas em uma ampla área do local de 3 ha. Isso identificou um edifício de 50 m de comprimento a leste da estrutura com mosaicos, bem como vários anexos e a localização de cinco fornos. Os objetivos do projeto Gerace, para o qual financiamento por cinco anos foi obtido do SSHRC em abril de 2013, e mais três anos em uma concessão renovada em 2018, são, portanto:

(a) para escavar áreas de amostra das estruturas romanas mais extensivamente

(b) estabelecer a cronologia e as fases de construção do local, determinar a data tanto da construção original da villa como da sua destruição e avaliar a natureza de qualquer ocupação pós-romana

(c) para avaliar a função dos vários edifícios no local (residencial ou agrícola?), e para monitorar quaisquer mudanças ao longo do tempo

(d) recuperar restos cerâmicos (olarias, lâmpadas, ânforas, ladrilhos) com vista a compreender tanto a circulação local da cerâmica no período romano, como avaliar a extensão das cerâmicas importadas, de forma a compreender melhor as ligações comerciais da Gerácia com outras peças da Sicília e do Mediterrâneo

e) Recuperar restos faunísticos e de sementes carbonizadas, a fim de estabelecer a gama de plantas e animais criados (ou pelo menos consumidos) pelos habitantes de Gerace.

De meados de maio a meados de junho de 2013, a primeira temporada de escavação foi conduzida em Gerace com a ajuda de 13 alunos da UBC. Dois cômodos no 'edifício em forma de villa' foram escavados e provaram ser quartos de serviço, um com um banco e uma 'estação de trabalho' de pedra (até a altura da cintura), bem como um piso de terra (talvez uma cozinha), e o outro com gesso branco nas paredes e piso de argamassa branca. O edifício, para o qual uma data do final do século II foi proposta por uma escavadeira anterior, e uma data do início do século IV por outra, foi datada não anterior a 360 DC com base na cerâmica vermelha africana que fazia parte da argamassa branca chão no último. Parte do corredor pavimentado com mosaico fora dessas salas também foi investigada, e a borda do que era claramente a piscina quente de um pequeno banheiro, com piso de argamassa branca ainda no local e seu buraco de alimentação hipocausto preservado, também foi descoberto. O edifício foi destruído por um incêndio: cerâmica e duas lâmpadas vermelhas africanas da segunda metade do século V mostram que isso não ocorreu antes de c. AD 450.

Adjacente a esta estrutura, o edifício de 50m identificado pela primeira vez pela geofísica provou ter um piso pavimentado de pedra intacta, mas muito poucos achados existem evidências para pensar que ele pode não ter sido totalmente concluído quando desabou repentinamente, provavelmente em um terremoto. É claramente anterior ao banheiro e seu buraco de fogo que demoliu parte da longa parede oeste do edifício para fornecer espaço para disparar o hipocausto. A cerâmica na composição do longo andar do edifício sugere que não é anterior ao segundo quarto do século IV (e parte de um edifício anterior foi identificado abaixo), pode ter estado em construção em 361/3 dC, quando era achatada por um terremoto que Libanius relata como tendo destruído a maioria das cidades da Sicília naquela época. A função do edifício é enigmática, embora possa ter sido usado como estábulos, é mais provável que tenha sido um grande celeiro.

Os achados incluíram 99 selos de azulejo usando 10 matrizes diferentes, com alguns azulejos recebendo até três selos. Todos parecem ter feito parte de uma única produção, por um proprietário de terras chamado Filipiano, cujo nome é recorrente em muitos deles, e foram feitos para o telhado da villa construída após c. 370 DC. O fato de ele ter levantado cavalos de corrida premiados em Gerace é sugerido por alguns dos selos que apresentam cavalos com plumas na cabeça, associados também a coroas de vitória e ramos de palmeira. Vegécio e outros relatam que os pôneis de circo sicilianos eram altamente conceituados no mundo romano, e Filipiano pode tê-los criado nessa área central bem irrigada da Sicília no final dos tempos romanos. Na verdade, os cavalos ainda são mantidos na propriedade Gerace até hoje. Há uma presença incomumente marcada de ossos de cavalo nas antigas assembléias faunísticas, incluindo potros e até um dente de leite equino, sugerindo que havia um garanhão na propriedade. Uma casa de banhos, escavada entre 2016 e 2019, produziu um mosaico intacto em seu frigidário que tem uma inscrição nos quatro lados (exclusivamente em todo o Império Romano). Com isso, aprendemos o nome da propriedade (o praedia Philippianorum) e que houve & # 8216joy for & # 8217 ou & # 8216joy at & # 8217 the Capitolini (Capitolinis Gaudium) Isso é uma referência a uma nova família (casar com os filipenses?) Ou então uma referência às competições do Capitólio em Roma (o certamina capitolina), instituído por Domiciano em 86 DC e ainda forte no final do século IV. Se a última for a interpretação correta está correta, isso implica que Filipiano treinou cavalos em Gerace e os inscreveu para corridas de carruagem nesses jogos de estilo grego, em algum momento na segunda metade do século IV DC, e ganhou lá.

Os resultados da escavação estão sendo publicados em uma série de relatórios anuais na revista. Mouseion e em paralelo, em italiano, em Sicilia Antiqua e agora em Cronache di Archeologia. Um artigo adicional, sobre os selos-azulejos encontrados em 2013, foi publicado em Journal of Roman Archaeology 27 (2014). Nenhuma escavação foi realizada em 2014, mas uma segunda temporada de escavação foi realizada em 2015. Para ler um resumo dos resultados dessa temporada, clique aqui. Uma terceira temporada de escavação foi realizada em 2016, e um resumo dos resultados está disponível aqui. Uma quarta temporada de escavação foi realizada em 2017, e um resumo dos resultados está disponível aqui . Uma quinta temporada ocorreu em 2018, e um resumo dos resultados pode ser encontrado aqui . Uma temporada final de escavações ocorreu em 2019, e uma curta temporada de estudos estava prevista para ocorrer em 2020, mas foi adiada para 2021 por causa do coronavírus.


A História da Roma Antiga

Os Grandes Cursos são acertados ou perdidos, não pela qualidade das informações, mas pela audibilidade dos professores envolvidos. Achei que A HISTÓRIA DE ROMA ANTIGA estava repleta de informações interessantes, mas o professor parecia constantemente sem tempo. A repetição constante de frases como "não temos tempo para entrar nisso" ou "que é um tópico para outro curso" tornou-se monótona.

Esta é uma visão geral decente da Roma Antiga, particularmente aqueles interessados ​​na história militar. Os Grandes Cursos são um sucesso ou um fracasso, não por causa da qualidade das informações, mas por causa da capacidade de escuta dos professores envolvidos. Achei que A HISTÓRIA DE ROMA ANTIGA estava repleta de informações interessantes, mas o professor parecia constantemente sem tempo. A repetição constante de frases como "não temos tempo para entrar nisso" ou "isso é assunto para outro curso" tornou-se monótona.

Esta é uma visão geral decente da Roma Antiga, particularmente para aqueles interessados ​​na história militar da civilização. Os tópicos foram patinando rapidamente, mas se algo me interessasse, eu poderia anotá-lo e cavar mais fundo por conta própria. Em sua maior parte, os materiais estavam em ordem cronológica, mas houve algumas palestras no final, nas quais ele teve uma visão geral de um punhado de aspectos culturalmente significativos da vida romana. Cada um deles foi em uma única palestra - mulheres, o Coliseu, Paganismo, Cristianismo - antes de retornar ao último punhado de imperadores.

Em suma, este não é o meu favorito. Eu podia ouvir as palestras individuais, mas nada me inspirou. E estou profundamente interessado na Roma antiga, então não acho que fosse tanto o assunto, mas sim a entrega desdenhosa. Definitivamente, não é meu favorito. . mais


[4] União em Calmar em 1397 da Suécia — Dinamarca— e Noruega—

formada por Margaret Rainha dos 2 últimos e eleita Rainha também dos primeiros. † Ela convocou os deputados dos 3. Stas. Genl. em Calmar - 40 de cada atendido & amp formaram a União ou Tratado - argumento principal usado pelo Queen - as contendas e guerras de amp quando desunidos.

União consistia em 3 artigos principais:

1. que os 3 Kgdoms que eram eletivos - sd. tem o mesmo Rei para ser eleito por turnos de cada um, com uma exceção, entretanto, em favor da prole que os 3 Ks possam eleger.

2. O Rei deve dividir sua residência por turnos amg. cada um, e gastar em cada um as receitas de cada Coroa

3. O mais importante que cada sd. manter seus privilégios específicos do Senado - alfândega. Govrs. Magistrs — Genls. Bispos e até mesmo tropas e guarnições a serem retiradas dos respectivos Kigdoms. de modo que King sd. nunca ser permitido empregar súditos uns dos outros, sendo mutuamente considerados estranhos.

Esta união, portanto imperfeita, aumentou a inimizade mútua e lançou bases para animosidades e misérias frescas e mais amargas.

Perigo, se desunido, —1 de invasão estrangeira por mar — 2. da invasão oriental, em S. Sts.16

Exemplos de invasões de costas indefesas † 17

Tão mais formidável do que por terra, porque mais repentino e facilmente suportado por suprimentos.

Romanos invadem a Inglaterra
(uma) Saxões invadem a Inglaterra
Dinamarqueses - façam
Normandos fazem
(b) Dinamarqueses da frança Egípcios e fonônicos invadem a Grécia
Inglês — Irlanda Grécia sim. Itália
Europeus America Os cartagineses, sim. Itália e Espanha
Faz. Índias Orientais Visigodos da Espanha - Barbary
Faz. África

—Países sem marinha conquistáveis ​​em proporção à extensão da costa — Inglaterra com mais frequência e conquista total do que a França ou a Espanha.19


Bebericando o sal de Saturno

O acetato de chumbo (II) (Pb (CH3COO) 2) é um composto químico tóxico, por conter chumbo, de sabor adocicado. Além do nome, este composto perigoso também era conhecido no passado por outros nomes, incluindo açúcar de chumbo e sal de Saturno pelos antigos, e o pó de Goulard do século XVIII.

Embora o acetato de chumbo (II) seja prejudicial à saúde humana, era amplamente usado pelos antigos romanos como uma forma de adoçante artificial, especialmente em vinhos. Os escritos de alguns autores romanos antigos indicam que os romanos estavam cientes dos perigos do consumo de chumbo, mas, a essa altura, o dano já havia sido feito.

Acetato de chumbo (II), também conhecido como açúcar de chumbo. (Dormroomchemist / CC BY 3.0 )

O uso de açúcar de chumbo como adoçante artificial pelos romanos pode ser encontrado nos escritos de vários autores antigos. Plínio, o Velho, Catão, o Velho, e Columela (que escreveu sobre a agricultura romana) escreveram que um xarope era produzido fervendo o suco de uva não fermentado para concentrar seus açúcares naturais. Se o suco fosse reduzido à metade de seu volume original, era chamado defrutum, enquanto um xarope contendo um terço de seu volume original era conhecido como Sapa.

Como o suco era fervido em caldeiras feitas de ligas de chumbo, esse elemento nocivo poderia infiltrar-se na calda. Ao reagir com os íons acetato no suco de uva, o acetato de chumbo (II) foi produzido.

Balde de mistura de vinho de bronze com alças em forma de ganso de um termopólio (restaurante de fast food) em Pompéia Romana do século I dC. (Mary Harrsch / CC BY NC SA 2.0 )

Pode não ter sido o acetato de chumbo (II), mas sim a concentração de glicose e frutose do suco de uva, que deu ao xarope sua doçura. Talvez tenha sido a doçura extra que o composto conferia ao xarope que chamou a atenção dos romanos.

De acordo com uma fonte, a descoberta do acetato de chumbo (II) como adoçante foi um acidente. Enquanto tentavam tornar seus produtos mais doces, os vinicultores romanos experimentavam vários ingredientes e técnicas de preparação. Em algum momento, eles tentaram ferver o suco de uva não fermentado restante em chaleiras de chumbo. Quando os enólogos empreendedores perceberam que esse procedimento produzia o xarope mais doce, decidiram começar a fabricar essa substância em grandes quantidades.

Baco (Dionísio), Museus do Vaticano. (Wouter Engler / CC BY SA 4.0)


A História da Roma Antiga

Inscreva-se no LibraryThing para descobrir se você gosta deste livro.

Não há conversas atuais sobre este livro.

Os Grandes Cursos são um sucesso ou um fracasso, não pela qualidade das informações, mas pela audibilidade dos professores envolvidos. Achei que A HISTÓRIA DE ROMA ANTIGA estava carregada de informações interessantes, mas o professor parecia constantemente sem tempo. A repetição constante de frases como "não temos tempo para entrar nisso" ou "isso é assunto para outro curso" tornou-se monótona.

Esta é uma visão geral decente da Roma Antiga, particularmente para aqueles interessados ​​na história militar da civilização. Os tópicos foram patinando rapidamente, mas se algo me interessasse, eu poderia anotá-lo e cavar mais fundo sozinho. Na maior parte, os materiais estavam em ordem cronológica, mas houve algumas palestras no final, nas quais ele teve uma visão geral de um punhado de aspectos culturalmente significativos da vida romana. Cada um deles foi em uma única palestra - mulheres, o Coliseu, Paganismo, Cristianismo - antes de retornar ao último punhado de imperadores.

Em suma, este não é o meu favorito. Eu podia ouvir as palestras individuais, mas nada me inspirou. E estou profundamente interessado na Roma antiga, então não acho que fosse tanto o assunto, mas sim a entrega desdenhosa. Definitivamente não é meu favorito. ()

(48 palestras, 30 minutos / palestra)
Curso No. 340

Ministrado por Garrett G. Fagan
Universidade Estadual da Pensilvânia
Ph.D., McMaster University


1. Introdução
2. As Fontes
3. Itália pré-romana e os etruscos
4. A Fundação de Roma
5. Os Reis de Roma
6. Regal Society
7. Os primórdios da República
8. A luta das ordens
9. Expansão Romana na Itália
10. A Confederação Romana na Itália
11. O cenário internacional na véspera da expansão romana
12. Cartago e a Primeira Guerra Púnica
13. A Segunda Guerra Púnica (ou Aníbal)
14. Roma no Mediterrâneo Oriental
15. Explicando a ascensão do Império Romano
16. "O conquistador capturado" - Roma e o helenismo
17. Governando a República Romana, Parte I - Senado e Magistrados
18. Governando a República Romana, Parte II - Assembléias Populares e Administração Provincial
19. As pressões do império
20. Os irmãos Gracchi
21. Marius e Sulla
22. "O governo real de Sulla"
23. Reformas de Sila desfeitas
24. Pompeu e Crasso
25. O primeiro triunvirato
26. Pompeu e César
27. "A Dominação de César"
28. Vida Social e Cultural no Fim da República
29. Antônio e Otaviano
30. O Segundo Triunvirato
31. Otaviano emerge supremo
32. A Nova Ordem de Augusto
33. A Sucessão Imperial
34. Dinastia Julio-Claudiana
35. O imperador no mundo romano
36. A crise do terceiro século
37. A Forma da Sociedade Romana
38. Escravidão Romana
39. A Família
40. Mulheres na sociedade romana
41. Um Império de Cidades
42. Public Entertainment, Part I — The Roman Baths and Chariot Racing
43. Entretenimento público, Parte II - Jogos de gladiadores
44. Paganismo Romano
45. A Ascensão do Cristianismo
46. ​​A Restauração da Ordem
47. Constantino e o Império Final
48. Reflexões sobre a "queda" do Império Romano


Se você é um jogador de torneios, sabe a importância de estar armado com uma tonelada de “armas” iniciais. Com prêmios em dinheiro em jogo, todos desejam acumular todas as vantagens a seu favor. Descobrir o adversário logo no início é a melhor maneira de fazer isso.

Se o seu rival tiver que pensar por si mesmo, não apenas ele usará todo o seu tempo, mas também há uma grande chance de dar errado.

Se você deseja realmente obter a vantagem no xadrez de competição, este pacote excelente de 6 volumes é um material essencial.
A Enciclopédia de Aberturas de Xadrez de 14 horas é baseada no livro best-seller de GM Lev Alburts, Roman Dzindzichashvili e Eugene Perelshteynis “Aberturas de xadrez para negros, explicado: um repertório completo”. e “As aberturas de xadrez para as brancas explicadas“. Dois dos livros de abertura mais populares de todos os tempos.

Agora você obtém todo esse material convenientemente apresentado em formato de vídeo e demonstrado pelo próprio Roman. Além disso, ele foi atualizado para incluir novas recomendações.

Este é um guia de referência completo em 47 aberturas diferentes e deve ser consultado quando você quiser mudar as coisas e empregar uma nova ideia. Ou talvez você tenha lutado contra um sistema usado por um de seus rivais e queira saber como um GM o destruiria.

GM Roman Dzindzichashvili é um especialista em aberturas de renome mundial e tem a rara conquista de ter vencido os campeonatos dos Estados Unidos e da Rússia. Ele também venceu o evento World Open e, talvez o mais impressionante, atuou como treinador e treinou para Anatoly Karpov e Garry Kasparov. Este é o homem que você quer ao seu lado!


& quotA influência das religiões de mistério no cristianismo & quot

King escreveu este artigo para o curso Development of Christian Ideas, ministrado por Davis. O ensaio examina como o cristianismo se desenvolveu como uma religião distinta com um conjunto de princípios centrais e como foi influenciado pelas religiões pagãs que assimilou. King repete o material de um artigo anterior, “A Study of Mithraism,” mas ele estende a discussão aqui para a influência de outras religiões de mistério. 1 Davis deu ao ensaio um A, afirmando: “Isso é muito bom e estou feliz por ter sua conclusão. Não é tanto que o Cristianismo foi influenciado pelos Cultos de Mistérios, ou emprestado deles, mas que no longo processo da história esta religião se desenvolveu. Ele, o cristianismo, é a expressão do anseio das pessoas por luz, verdade, salvação e segurança.

“Ou seja, com esse estudo que você fez, vemos a filosofia tanto da Religião quanto da História. Por baixo de toda expressão, sejam palavras, credos, cultos, cerimônias, está a ordem espiritual - a busca sempre viva dos homens por uma vida mais elevada - uma vida mais plena, mais abundante e satisfatória.

“Isso é essencial. Nunca pare com o externo, que pode parecer um empréstimo, mas reconheça que existe a luta perene pela verdade, pela própria vida mais plena. Assim, por meio da experiência, do conhecimento, como por meio de outras formas, as manifestações externas da religião mudam. O espiritual interior continua sempre. ”

O mundo greco-romano no qual a igreja primitiva se desenvolveu era um mundo de diversas religiões. As condições daquela época possibilitaram que essas religiões varressem como um maremoto sobre o mundo antigo. As pessoas daquela época eram ávidas e zelosas em sua busca por experiências religiosas. A existência dessa atmosfera foi de vital importância no desenvolvimento e eventual triunfo do Cristianismo.

Essas muitas religiões, conhecidas como religiões de mistério, não eram iguais em todos os aspectos: tirar essa conclusão levaria a uma suposição gratuita e errônea. Eles cobriram uma gama enorme e manifestaram uma grande diversidade em caráter e perspectiva, "do orfismo ao gnosticismo, das orgias da Cabira aos fervores do contemplativo hermético". [Nota de rodapé:] Angus, As religiões de mistério e o cristianismo, p. vii. 2 No entanto, deve-se notar que esses Mistérios possuíam muitas semelhanças fundamentais (1) Todos sustentavam que o iniciado compartilhava de forma simbólica (sacramental) as experiências do deus. (2) Todos tinham ritos secretos para os iniciados. (3) Todos ofereceram purificação mística do pecado. (4) Todos prometeram uma vida futura feliz para os fiéis. [Nota de rodapé:] Enslin, Começo Cristão, pp. 187, 188.

Não é de todo surpreendente, em vista da ampla e crescente influência dessas religiões, que quando os discípulos em Antioquia e em outros lugares pregaram um Jesus crucificado e ressuscitado, eles deveriam ser considerados arautos de outra religião de mistério, e que o próprio Jesus deveria ser levado pois o divino Senhor do culto por meio de cuja morte e ressurreição a salvação era para ser alcançada. 3 Não se pode negar que havia semelhanças impressionantes entre a igreja em desenvolvimento e essas religiões. Até mesmo o apologista cristão teve que admitir esse fato.

O cristianismo triunfou sobre essas religiões misteriosas após um longo conflito. Esse triunfo pode ser atribuído em parte ao fato de que o Cristianismo tirou de seus oponentes suas próprias armas e as usou: os melhores elementos das religiões de mistério foram transferidos para a nova religião. “À medida que a história religiosa do império é estudada mais de perto”, escreve Cumont, “o triunfo da igreja irá, em nossa opinião, aparecer cada vez mais como o culminar de uma longa evolução de crenças. Podemos entender o cristianismo do século V com sua grandeza e fraqueza, sua exaltação espiritual e suas superstições pueris, se conhecermos os antecedentes morais do mundo em que se desenvolveu. ” [Nota de rodapé:] Cumont, Religiões Orientais no Paganismo Romano, p. xxiv. 4 A vitória do Cristianismo no Império Romano é outro exemplo dessa lei histórica universal, a saber, que aquela cultura que conquista é por sua vez conquistada. Esta lei universal é especialmente verdadeira em relação à religião. É inevitável que quando uma nova religião passa a existir lado a lado com um grupo de religiões, das quais está continuamente separando membros, introduzindo-os em seu próprio meio com as práticas de suas religiões originais impressas em suas mentes, que esta nova religião deve tendem a assimilar com a assimilação de seus membros, alguns dos elementos dessas religiões existentes. “Quanto mais cruzada é uma religião, mais ela absorve.” Certamente o Cristianismo foi uma religião cruzada desde o início. É por causa desse espírito de cruzada e seu soberbo poder de adaptabilidade que o cristianismo ahs foi capaz de sobreviver.

É neste ponto que podemos ver por que o conhecimento das religiões de mistério é importante para qualquer estudo sério da história do Cristianismo. É quase impossível compreender o cristianismo por completo sem o conhecimento desses cultos. 5 Deve ser lembrado, como sugerido acima, que o Cristianismo não foi uma transformação súbita e miraculosa, surgindo, totalmente crescida como Atenas surgiu da cabeça de Zeus, mas é um composto de crescimento lento e laborioso. Portanto, é necessário estudar os fatores históricos e sociais que contribuíram para o crescimento do Cristianismo. Ao falar da indispensabilidade do conhecimento desses cultos como requisito para qualquer estudo sério do Cristianismo, o Dr. Angus diz: “Como um importante pano de fundo para o Cristianismo primitivo e como o principal meio de sacramentarismo para o Ocidente, eles não podem ser negligenciados por falharem em reconhecer os valores morais e espirituais do paganismo helenístico-oriental é interpretar mal os primeiros séculos cristãos e fazer injustiça à vitória do cristianismo. Além disso, muito dos Mistérios persistiu em várias fases modernas de pensamento e prática. ” [Nota de rodapé:] Angus, As religiões de mistério e o cristianismo, p. viii.

Isso não quer dizer que os primeiros cristãos se sentaram e copiaram esses pontos de vista literalmente. Mas depois de entrar em contato com essas religiões circundantes e ouvir certas doutrinas expressas, era natural que alguns desses pontos de vista se tornassem parte de suas mentes subconscientes. Quando se sentaram para escrever, estavam expressando conscientemente o que havia habitado em suas mentes subconscientes. Também é significativo saber que a tolerância romana favoreceu esse grande sincretismo de idéias religiosas. O empréstimo não era apenas natural, mas inevitável. 6

O presente estudo representa uma tentativa de fornecer um levantamento da influência das religiões de mistério no Cristianismo. A fim de dar uma visão abrangente deste assunto, irei discutir Quatro das mais populares dessas religiões separadamente, em vez de visualizá-las em massa como um único grande sistema religioso. O último método pode negligenciar a contribuição distinta de cada culto para a vida religiosa da época e, ao mesmo tempo, atribuir a um dado culto fases de algum outro sistema. No entanto, na conclusão tentarei dar aqueles aspectos fundamentais, característicos de todos os cultos, que influenciaram muito o Cristianismo.

A influência do culto de Cibele e Átis

A primeira religião oriental a invadir o oeste foi o culto da Grande Mãe dos Deuses. O personagem divino em quem este culto se centrava era o Magna Mater Deum que foi concebido como a fonte de toda a vida, bem como a personificação de todos os poderes da natureza. [Nota de rodapé:] Willoughby, Regeneração Pagã, p. 114. 7 Ela era a “Grande Mãe” não apenas “de todos os deuses”, mas de todos os homens ”também. 8 “Os ventos, o mar, a terra e o trono nevado do Olimpo são dela, e quando das suas montanhas ela ascende aos grandes céus, o próprio filho de Cronos cede diante dela, e da mesma maneira também o outro bendito imortal honrar a deusa terrível. ” [Nota de rodapé:] Citado em Willoughby's, Regeneração Pagã, p. 115,9

Antigamente, havia uma associação com Cibele, a Grande Mãe, uma divindade-heroína chamada Ática, que personificava particularmente a vida do mundo vegetal. Em torno dessas duas divindades, cresceu um “emaranhado confuso de mitos” na explicação de seus rituais de culto. Vários escritores deram diferentes versões do mito de Cybele-Attis. No entanto, essas diferenças específicas não precisam nos preocupar, pois os aspectos mais significativos são comuns em todas as várias versões. 10 Neste ponto, estamos preocupados em mostrar como essa religião influenciou o pensamento dos primeiros cristãos.

Attis era o Bom Pastor, filho de Cibele, a Grande Mãe, que o deu à luz sem união com o homem mortal, como na história da virgem Maria. 11 De acordo com o mito, Átis morreu, morto por outro ou por suas próprias mãos. Com a morte de Attis, Cibele lamentou veementemente até que ele ressuscitou na primavera. O tema central do mito era o triunfo de Átis sobre a morte, e o participante dos ritos do culto sem dúvida acreditava que seu apego à divindade vitoriosa garantiria um triunfo semelhante em sua vida.

É evidente que em Roma havia um festival celebrando a morte e ressurreição de Átis. Esta celebração foi realizada anualmente de 22 a 25 de março. [Nota de rodapé:] Frazer, Adonis, Attis, Osiris, p. 166. A influência desta religião no cristianismo é demonstrada pelo fato de que na Frígia, na Gália, na Itália e em outros países onde o culto de Átis era poderoso, os cristãos adaptaram a data atual, 25 de março, como o aniversário da paixão de nosso Senhor . [Nota de rodapé:] Ibid, p. 199 12

Mais uma vez, podemos notar que neste mesmo festival Attis em 22 de março, uma efígie do deus foi presa ao tronco de um pinheiro, Attis sendo assim "morto e pendurado em uma árvore". Esta efígie foi posteriormente enterrada em uma tumba. Em 24 de março, conhecido como o Dia do Sangue, o Sumo Sacerdote, personificando Sótão, tirou sangue do braço dele e o ofereceu no lugar do sangue de um sacrifício humano, assim, por assim dizer, sacrificando-se. It is this fact that immediately brings to mind the words in the Epistle to the Hebrews: “But Christ being come an High Priest … neither by the blood of goats and calves, but by his own blood … obtained eternal redemption for us.”[Footnote:] Heb. 9:11, 12. Now to get back to the festival. That night the priests went back to the tomb and found it empty, the god having risen on the third day from the dead and on the 25th the resurrection was celebrated with great rejoicing. During this great celebration a sacramental meal of some kind was taken, and initiates were baptised with blood, whereby their sins were washed away and they were said to be “born again.”[Footnote:] Weigall, The Paganism In Our Christianity, pp. 116, 117. 13

There can hardly be any doubt of the fact that these ceremonies and beliefs strongly coloured the interpretation placed by the first Christians upon the life and death of the historic Jesus. 14 Moreover, “the merging of the worship of Attis into that of Jesus was effected without interruption, for these pagan ceremonies were enacted in a sanctuary on the Vatican Hill, which was afterwards taken over by the Christians, and the mother church of St. Peter now stands upon the very spot.”[Footnote:] Ibid, p. 117.

Another popular religion which influenced the thought of early Christians was the worship of Adonis. As is commonly known Antioch was one of the earliest seats of Christianity. It was in this city that there was celebrated each year the death and resurrection of the god Adonis. This faith had always exerted its influence on Jewish thought, so much so that the prophet Ezekiel[Footnote:] Ezekiel 8:14. found it necessary to scold the women of Jerusalem for weeping for the dead Tammuz (Adonis) at the very gate of the temple. When we come to Christian thought the influence seems even greater, for even the place at Bethleham selected by the early Christians as the scene of the birth of Jesus was none other than an early shrine of this pagan god—a fact that led many to confuse Adonis with Jesus Christ.[Footnote:] Weigall, op. cit., p. 110 15

It was believed that this god suffered a cruel death, after which he descended into hell, rose again, and then ascended into Heaven. Each following there was a great festival in commemoration of his resurrection, and the very words, “The Lord is risen,” were probable used. The festival ended with the celebration of his ascention in the sight of his worshippers. 16 Needless to say that this story of the death and resurrection of Adonis is quite similar to the Christian story of the death and resurrection of Christ. This coincidence had led many critics to suppose that the story of the burial and resurrection of Jesus is simply a myth borrowed from this pagan religion. 17 Whether these critics are right in their interpretation or not still remains a moot question.

However when we come to the idea of Jesus’ decent into hell it seems that we have a direct borrow from the Adonis religion, and in fact from other religions also. Both the Apostles Creed and the Athanasian say that between the Friday night and Sunday morning Jesus was in Hades. Now this idea has no scriptural foundation except in those difficult passages in the First Epistle of Peter[Footnote:] I Peter 3:19–4:6. which many scholars have designated as the most ambiguous passages of the New Testament. In fact the idea did not appear in the church as a tenet of Christianity until late in the Fourth Century.[Footnote:] Weigall, op. cit., p. 113. 18 Such facts led almost inevitably to the view that this idea had a pagan origin, since it appears not only in the legend of Adonis, but also in those of Herakles, Dionyses, Orpheus, Osiris, Hermes, Balder, and other deities.[Footnote:] Ibid, p. 114.

The Influence of Osiris and Isis

The Egyptian mysteries of Isis and Osiris exerted considerable influence upon early Christianity. These two great Egyptian deities, whose worship passed into Europe, were revered not only in Rome but in many other centers where Christian communities were growing up. Osiris and Isis, so the legend runs, were at one and the same time, brother and sister, husband and wife but Osiris was murdered, his coffined body being thrown into the Nile, and shortly afterwards the widowed and exiled Isis gave birth to a son, Horus. Meanwhile the coffin was washed up on the Syrian coast, and became miraculously lodged in the trunk of a tree. This tree afterwards chanced to be cut down and made into a pillar in the palace at Byblos, and there Isis at length found it. After recovering Osiris’ dismembered body, Isis restored him to life and installed him as King in the nether world meanwhile Horus, having grown to manhood, reigned on earth, later becoming the third person of this great Egyptian trinity.[Footnote:] Weigall, op. cit., p. 119. 19

In the records of both Herodotus and Plutarch we find that there was a festival held each year in Egypt celebrating the resurrection of Osiris. While Herodotus fails to give a date for this festival, Plutarch says that it lasted four days, giving the date as the seventeenth day of the Egyptian month Hathor, which, according to the Alexandrian claendar used by him, corresponded to November 13th.[Footnote:] Frazer, op. cit., p. 257. Other Egyptian records speak of another feast in honour of all the dead, when such lamps were lit, which was held about November 8th.[Footnote:] Ibid, p. 258. 20

It is interesting to note that the Christian feast of all Souls, in honor of the dead, likewise falls at the beginning of November and in many countries lamps and candles are burned all night on that occassion. There seems little doubt that this custom was identical with the Egyptian festival. The festival of all Saints, which is held one day before that of all Souls is also probably identical with it in origin.[Footnote:] Weigall, op. cit., p. 121. This still stands as a festival in the Christian calendar and thus Christians unconsciously perpetuate the worship of Osiris in modern times. 21

However this is not the only point at which the Religion of Osiris and Isis exerted influence on Christianity. There can hardly be any doubt that the myths of Isis had a direct bearing on the elevation of Mary, the Mother of Jesus, to the lofty position that she holds in Roman Catholic theology. As is commonly known Isis had two capacities which her worshippers warmly commended her for. Firstly, she was pictured as the lady of sorrows, weeping for the dead Osiris, and secondly she was commended as the divine mother, nursing her infant son, Horus. In the former capacity she was identified with the great mother-goddess, Demeter, whose mourning for Persephone was the main feature in the Eleusinian mysteries. In the latter capacity Isis was represented in tens of thousands of statuettes and paintings, holding the divine child in her arms. Now when Christianity triumphed we find that these same paintings and figures became those of the Madonna and child with little or no difference.[Footnote:] Ibid, p. 123 In fact archaeologists are often left in confusion in attempting to distinguish the one from the other. 22

It is also interesting to note that in the second century a story began to spread stating that Mary had been miraculously carried to Heaven by Jesus and His angels.[Footnote:] The spreading of this story has been attributed to Melito, Bishop of Sardis. In the sixth century a festival came to be celebrated around this event known as the festival of Assumption, and it is now one of the greatest feasts of Roman Catholicism. It is celebrated annually on August 13th. But it was this very date that the festival of Dianna or Artemis was celebrated, with whom Isis was identified. Here we see how Mary gradually came to take the place of the goddess.[Footnote:] Weigall, op. cit., p. 125. 23

The Influence Of The Greater Mysteries At Eleusis

In the first century of the Christian era the Eleusinian mystery cult was more favorable known than any of the cults of Greece. 24 Its fame and popularity was largely due to the connexion of Eleusis with Athens. The origin of this cult is obscure and uncertain. Some writers traced its origin to Egypt while others upheld Eleusis in Greece as the place of its birth.

In order to understand the type of religious experience represented by this important cult, we must turn to the myth of the rape of Demeter’s daughter by Pluto. It is stated with sufficient elaboration in the Homeric Hymn to Demeter. In this myth, Persephone is depicted playing in the meadows of Mysia in Asia with the daughters of Oceanus and Tithys. While playing she was stolen by Pluto and carried off to the underworld to be his bride. The mother, frenzied with grief, rushed about the earth for nine days in search for her lost daughter, 25 As a result of her wandering, she came to Eleusis where she was seen, although not recognized, by the four daughters of Kekeas sitting near a public well called the Fountain of Maidenhood. After telling a fictitious tale of her escape from pirates, she won the sympathy of the girls who took her home and at her own request was given a job to nurse their infant brother, Demophon. After making herself known, she commanded the people of Eleusis to build her a temple. In connection with the temple, she established certain ceremonies and rites for her worship.

During her short stay at the temple of Eleusis, the whole earth grew barren. Men began to die for the lack of food while the sacrifices to the gods decreased in number because the animals were dying out. The other gods pleaded with her to relent but she refused to do so until Persephone was restored to her. Pluto, (also called Hades) therefore, at the request of Zeus released her but not before he had caused her to eat a pomegranate seed which magically required her return after a period of time. Demeter, in her joy at the restoration of her lost daughter, allowed the crops to grow once more and institute in honor of the event the Eleusinian mysteries which gave to mortals the assurance of a happy future life. 26

The significance of this story is immediately clear. It was a nature myth portraying a vivid and realistic picture of the action of life in the vegetable world in regards to the changing seasons. Every year nature passes through a cycle of apparent death and resurrection. In winter, all plants die, this represents the period of Demeter’s grief over her daughter. Spring, the time when all plants come back to life, indicates the return of plenty when the goddess maintains all life until autumn when her daughter returns to Hades and the earth becomes once more desolated.[Footnote:] Willoughby, op. cit., p. 42. 27

The myth is also an example of poignant human experience, reflecting the joys, sorrows, and hopes of mankind in the face of death. The mysteries of human life and death are vividly enacted by Demeter, Persephone, and Hades. Hades, the god of death, stole the beloved daughter, Persephone, from Demeter, the life giver, who refused to admit defeat until she secured her daughter’s resurrection. In this legend, human beings, who are always loved and lost, are depicted as never or seldom loosing hope for reunion with their God. These fundamental human experiences and the life of nature are the main substances of the Eleusinian Mysteries. 28 To the searchers of salvation, the Eleusinian cult offered not only the promise of a happy future, but also a definite assurance of it.[Footnote:] Nilsson, Greek Popular Religion, p. 54.

Now when we observe the modern Greek Easter festival it seems certain that it preserves the spirit if not the form of the old Eleusinian worship. In the spring, those who had shared Demeter’s grief for the loss of her daugher welcomed the return of Persephone with all the joy that the returning life of vegetation might kindle. And today similar experiences are represented by Greek Christians. After mourning over the dead Christ, represented most conspicuously by a wax image carried through the streets, there comes an announcement by the priest, on the midnight before Easter Sunday, that Christ is risen. At this moment the light from the candle of the priest is passed on to light the candles of his companions guns and firecrackers are discharged as they prepare to break the Lenten fast.[Footnote:] Fairbanks, Greek Religion, p. 288. 29 As in the Eleusinian mysteries the modern Greek Christian finds this a moment of supreme joy. So we might say that Eleusinianism was not blotted out by Christianity. On the contrary many of its forms and some of its old content has been perpetuated in Christianity. 30

The Influence of Mithraism

Mithraism is perhaps the greatest example of paganism’s last effort to reconcile itself to the great spiritual movement which was gaining such sturdy influence with its purer conception of God.[Footnote:] Dill, Roman Society From Nero to Marcus Aurelius, p. 585. Ernest Renan, the French philosopher and Orientalist, expressed the opinion that Mithraism would have been the religion of the modern world if anything had occured to halt or destroy the growth of Christianity in the early centuries of its existence. All this goes to show how important Mithraism was in ancient times. It was suppressed by the Christians sometime in the latter part of the fourth century a.d. but its collapse seems to have been due to the fact that by that time many of its doctrines and practices had been adopted by the church, so that it was practically absorbed by its rival. 31

Originally Mithra was one of the lesser gods of the ancient Persian pantheon, but at the time of Christ he had come to be co-equal with Ahura Mazda, the Supreme Being. 32 He possessed many attributes, the most important being his office of defender of truth and all good things. In the Avesta,[Footnote:] This is the sacred book of the religion of Iran. Mithra is represented as the genius of celestial light. He emerges from the rocky summits of eastern mountains at dawn, and goes through heaven with a team of four white horses when the night falls he still illumines the surface of the earth, “ever walking, ever watchful.” He is not sun or moon or any star, but a spirit of light, ever wakeful, watching with a hundred eyes. He hears all and sees all: none can deceive him.[Footnote:] Cumont, Mysteries of Mithra, pp. 2, 3. 33 Tarsus, the home of Saint Paul, was one of the great centres of his worship and there is a decided tinge of Mithraism in the Epistles and Gospels. Such designations of our Lord as the Dayspring from on High, The Light, the Sun of Righteousness, and similar expressions seem to come directly from Mithraic influence.[Footnote:] Weigall, op. cit., p. 129. 34

Again tradition has it that Mithra was born from a rock, “the god out of the rock.” It must also be noticed that his worship was always conducted in a cave. Now it seems that the general belief of the early church that Jesus was born in a cave grows directly out of Mithraic ideas. The words of St. Paul, “They drank of that spiritual rock … and that rock was Christ” also seem to be direct borrow from the Mithraic scriptures. 35

The Hebrew Sabbath having been abolished by Christians, the Church made a sacred day of Sunday, partly because it was the day of resurrection. But when we observe a little further we find that as a solar festival, Sunday was the sacred day of Mithra it is also interesting to notice that since Mithra was addressed as Lord, Sunday must have been “the Lord’s Day” long before Christian use.[Footnote:] Ibid., p. 137. It is also to be noticed that our Christmas, December 25th, was the birthday of Mithra, and was only taken over in the Fourth Century as the date, actually unknown, of the birth of Jesus. 36

To make the picture a little more clear, we may list a few of the similarities between these two religions: (1) Both regard Sunday as a holy day. (2) December 25 came to be considered as the anniversary of the birth of Mithra and Christ also. (3) Baptism and a communion meal were important parts of the ritual of both groups. (4) The rebirth of converts was a fundamental idea in the two cults. (5) The struggle with evil and the eventual triumph of good were essential ideas in both religions. 37 (6) In summary we may say that the belief in immortality, a mediator between god and man, the observance of certain sacramental rites, the rebirth of converts, and (in most cases) the support of high ethical ideas were common to Mithraism as well as Christianity. In fact, the comparison became so evident that many believed the Christian movement itself became a mystery cult. “Jesus was the divine Lord. He too had found the road to heaven by his suffering and resurrection. He too had God for his father. He had left behind the secret whereby men could achieve the goal with him.”[Footnote:] Enslin, op. cit., p. 190.

Although the above paragraph makes it obvious that there are many similarities between these two religions, we must guard against the fallacy of seeing all similarity as direct borrowing. For an instance, the sacraments of baptism and the eucharist have been mentioned as rites, which were preactice by both Christians and pagans. It is improbable, however, that either of these were introduced into Christian practices by association with the mystery cults. The baptismal ceremony in both cases (Christian and Pagan) was supposed to have the effect of identifying the initiate with his savior. But although baptism did not originate with the Christians, still it was not copied from the pagans. It seems instead to have been carried over from Jewish background and modified by the new ideas and beliefs of the Christians. The eucharist, likewise through similar in some respects to the communion meal of Mithraism, was not a rite borrowed from it. There are several explanations regarding the beginning of the observance of the Lord’s Supper. Some held that the sacrament was instituted by Jesus himself. Others saw it as an out-growth from Jewish precedents. Still others felt that, after the death of Jesus, the disciples saw in their common meal an opportunity to hold a kind of memorial service for him.

On the whole, early Christians were not greatly concerned about the likenesses between the Mithraic cult and their own. They felt at first that these competitors were not worthy of consideration, and few references to them are found in Christian literature. When Mithraism became widespread and powerful, it attracted so much attention that certain Christian apologists felt the need to present an explanation for the similarities in their respective characteristics. The only one they could offer was quite naive, but it was in keeping with the trends of thought in that age. They maintained that it was the work of the devil who helped to confuse men by creating a pagan imitation of the true religion. 38

There can hardly be any gainsaying of the fact that Christianity was greatly influenced by the Mystery religions, both from a ritual and a doctrinal angle. This does not mean that there was a deliberate copying on the part of Christianity. On the contrary it was generally a natural and unconscious process rather than a deliberate plan of action. Christianity was subject to the same influences from the environment as were the other cults, and it sometimes produced the same reaction. The people were conditioned by the contact with the older religions and the background and general trend of the time. 39 Dr. Shirley Jackson Case has written some words that are quite apt at this point. He says: “Following the lead of the apostle Paul, the Christian missionaries on gentile soil finally made of Christianity a more appealing religion than any of the other mystery cults. This was accomplished, not by any slavish process of imitation, but by serious attempt to meet better the specific religious needs that the mysteries had awakened and nourished, and by phrasing religious assurances more convincingly in similar terminology.”[Footnote:] Case, “The Mystery Religions,” The Encyclopedia of Religion, Edited by Vergilius Ferm, pp. 511–513

The greatest influence of the mystery religions on Christianity lies in a different direction from that of doctrine and ritual. It lies in the fact that the mystery religions paved the way for the presentation of Christianity to the world of that time. They prepared the people mentally and emotionally to understand the type of religion which Christianity represented. They were themselves, in verying degrees, imperfect examples of the Galilean cult which was to replace them. They encouraged the movement away from the state religions and the philosophical systems and toward the desire for personal salvation and promise of immortality. Christianity was truly indebted to the mystery religions for this contribution, for they had done this part of the groundwork and thus opened the way for Christian missionary work. Many views, while passing out of paganism into Christianity were given a more profound and spiritual meaning by Christians, yet we must be indebted to the source. To discuss Christianity without mentioning other religions would be like discussing the greatness of the Atlantic Ocean without the slightest mention of the many tributaries that keep it flowing. 40

Christianity, however, [strikeout illegible] survived because it appeared to be the result of a trend in the social order or in the historical cycle of the human race. Forces have been known to delay trends but very few have stopped them. The staggering question that now arises is, what will be the next stage of man’s religious progress? Is Christianity the crowning achievement in the development of religious thought or will there be another religion more advanced?

  1. Angus, S., The Mystery Religions and Christianity, (Charles Scribner’s Sons, New York: 1925),
  2. Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra, (The Open Court Publishing Co., Chicago: 1910).
  3. Cumont, Franz, The Oriental Religions in Roman Paganism, (The Open House Publishing Co., Chicago: 1911).
  4. Dill, Samuel, Roman Society From Nero To Marcus Aurelius, (Macmillan and Co., New York: 1905), pp. 585–626.
  5. Enslin Morton S., Christian Beginnings, (Harper and Brothers Publishers, New York: 1938), pp. 186–200.
  6. Frazer, J. E., Adonis, Attis, Osiris, (London, 1922), Vol. EU.
  7. Fairbanks, Arthur, Greek Religion, (American Book Co, New York: 1910).
  8. Halliday, W. R., The Pagan Background of Early Christianity, (The University Press of Liverpool, London: N.D.), pp. 281–311.
  9. Hyde, Walter, W, Paganism To Christianity in the Roman Empire, (University of Pennsylvania Press, Philadelphia: 1946).
  10. Moore, George F., History of Religions, (Charles Scribner’s Sons, New York: 1913), Vol. I, pp. 375–405.
  11. Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, (Columbia University Press, New York: 1940), pp. 42–64.
  12. Weigall Arthur, The Paganism in Our Christianity, (Hutchinson and Co. London: N.D.).
  13. Willoughby, Harold R., Pagan Regeneration, (University of Chicago Press, Chicago: 1929).

1. See “A Study of Mithraism,” 13 September–23 November 1949, pp. 211–225 in this volume.

2. S. Angus, The Mystery-Religions and Christianity (London: John Murray, 1925), p. vii: “These Mysteries covered an enormous range, and manifested a great diversity in character and outlook, from Orphism to Gnosticism, from the orgies of the Cabiri to the fervours of the Hermetic contemplative.”

3. The preceding three paragraphs are similar to a passage in King’s earlier paper, “A Study of Mithraism,” p. 211 in this volume.

4. Grant Showerman, introduction to Franz Cumont, Oriental Religions in Roman Paganism (Chicago: Open House Publishing Company, 1911), pp. xi–xii: “Christianity triumphed after long conflict … It took from its opponents their own weapons, and used them the better elements of paganism were transferred to the new religion. ‘As the religious history of the empire is studied more closely,’ writes M. Cumont, ‘the triumph of the church will, in our opinion, appear more and more as the culmination of a long evolution of beliefs. We can understand the Christianity of the fifth century with its greatness and weaknesses, its spiritual exaltation and its puerile superstitions, if we know the moral antecedents of the world in which it developed.’”

5. The preceding two sentences are similar to a passage in “A Study of Mithraism,” p. 211 in this volume.

6. The preceding paragraph is similar to passages in two of King’s earlier papers: “Light on the Old Testament from the Ancient Near East,” 14 September–24 November 1948, p. 163 in this volume “A Study of Mithraism,” p. 212 in this volume.

7. Harold R. Willoughby, Pagan Regeneration (Chicago: University of Chicago Press, 1929), p. 114: “Of these Oriental mystery religions the first to invade the west was the cult of the Great Mother of the Gods,… The divine personage in whom this cult centered was the Magna Mater Deum who was conceived as the source of all life as well as the personification of all the powers of nature.”

8. Willoughby, Pagan Regeneration, p. 114: “She was the ‘Great Mother’ not only ‘of all the gods,’ but ‘of all men’ as well.”

9. Willoughby quoted from Apollonius Argonautica 1.1098 ff. (Pagan Regeneration, p. 115).

10. Willoughby, Pagan Regeneration, pp. 116–117: “With [the Great Mother] was associated a hero-divinity called Attis who personified the life of the vegetable world particularly.… Around these two divinities, the Great Mother and the god of vegetation, there grew up a confused tangle of myths in explanation of their cult rites. Various writers, pagan and Christian, gave different versions of the Cybele-Attis myth.… The specific variations in all these diverse statements do not concern us, for certain significant elements were common to all the various versions.”

11. Arthur E. Weigall, Paganism in Our Christianity (n.p.: Putnam, 1928), p. 121: “Attis was the Good Shepherd, the son of Cybele, the Great Mother, or, alternatively, of the Virgin Nana, who conceived him without union with mortal man, as in the story of the Virgin Mary.”

12. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 121–122: “In Rome the festival of his death and resurrection was annually held from March 22nd to 25th and the connection of this religion with Christianity is shown by the fact that in Phrygia, Gaul, Italy, and other countries where Attis-worship was powerful, the Christians adopted the actual date, March 25th, as the anniversary of our Lord’s passion.”

13. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 122–123: “At this Attis festival a pine-tree was felled on March 22nd, and to its trunk an effigy of the god was fastened, Attis thus being ‘slain and hanged on a tree,’ in the Biblical phrase. This effigy was later buried in a tomb. March 24th was the Day of Blood, whereon the High Priest, who himself impersonated Attis, drew blood from his arm and offered it up in place of the blood of a human sacrifice, thus, as it were, sacrificing himself, a fact which recalls to mind the words in the Epistle to the Hebrews: ‘Christ being come an High Priest … neither by the blood of goats and calves, but by his own blood … obtained eternal redemption for us.’ That night the priests went to the tomb and found it illuminated from within, and it was then discovered to be empty, the god having risen on the third day from the dead and on the 25th the resurrection was celebrated with great rejoicings, a sacramental meal of some kind being taken, and initiates being baptised with blood, whereby their sins were washed away and they were said to be ‘born again.’”

14. Weigall, Paganism in Our Christianity, p. 123: “There can be no doubt that these ceremonies and beliefs deeply coloured the interpretation placed by the first Christians upon the historic facts of the Crucifixion, burial, and coming again to life of Jesus.”

15. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 115–116: “Now one of the earliest seats of Christianity was Antioch but in that city there was celebrated each year the death and resurrection of the god Tammuz or Adonis,… This faith had always exerted its influence on Jewish thought, and, indeed, the prophet Ezekiel had found it necessary to scold the women of Jerusalem for weeping for the dead Tammuz at the very gate of the Temple while, in the end, the place at Bethlehem selected by the early Christians as the scene of the birth of Jesus (for want to [sic] any knowledge as to where the event had really occurred) was none other than an early shrine of this pagan god, as St. Jerome was horrified to discover—a fact which shows that Tammuz or Adonis ultimately became confused in men’s minds with Jesus Christ.”

16. Weigall, Paganism in Our Christianity, p. 116: “This god was believed to have suffered a cruel death, to have descended into Hell or Hades, to have risen again, and to have ascended into Heaven and at his festival, as held in various lands, his death was bewailed, an effigy of his dead body was prepared for burial by being washed with water and anointed, and, on the next day, his resurrection was commemorated with great rejoicing, the very words ‘The Lord is risen’ probably being used. The celebration of his ascension in the sight of his worshippers was the final act of the festival.”

17. Weigall, Paganism in Our Christianity, p. 117: “This coincidence has, of course, led many critics to suppose that the story of the burial and resurrection of Jesus is simply a myth borrowed from this pagan religion.”

18. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 118–119: “But there is one feature of the Gospel story which seems really to have been borrowed from the Adonis religion, and, in fact, from other pagan religions also, namely, the descent into Hell. The Apostles Creed and Athanasian Creed say that between the Friday night and the Sunday morning Jesus was in Hell or Hades… It has no scriptural foundation except in the ambiguous words of the First Epistle of Peter it did not appear in the Church as a tenet of Christianity until late in the Fourth Century.”

19. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 124–125: “The popular and widespread religion of Osiris and Isis exercised considerable influence upon early Christianity, for these two great Egyptian deities, whose worship had passed into Europe, were revered in Rome and in several other centres where Christian communities were growing up. Osiris and Isis, so runs the legend, were brother and sister and also husband and wife but Osiris was murdered, his coffined body being thrown into the Nile, and shortly afterwards the widowed and exiled Isis gave birth to a son, Horus. The coffin, meanwhile, was washed up on the Syrian coast, and became miraculously lodged in the trunk of a tree,… This tree afterwards chanced to be cut down and made into a pillar in the palace at Byblos, and there Isis at length found it.… Afterwards, however, he returned to the other world to reign for ever as King of the Dead and meanwhile Horus, having grown to manhood, reigned on Earth, later becoming the third person of this great Egyptian trinity.”

20. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 125–126: “Herodotus states that the festival of the death and resurrection of Osiris was held in Egypt each year, though he does not give the date… Plutarch also records the annual Osirian festival, and says that it lasted four days, giving the date as the seventeenth day of the Egyptian month Hathor, which, according to the Alexandrian calendar used by him, corresponded to November 13th. Now we know from old Egyptian records that a feast in honour of all the dead, when such lamps were lit, was held … about November 8th.”

21. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 126–127: “But the Christian feast of All Souls, in honour of the dead, likewise falls at the beginning of November and in many countries lamps and candles are burnt all night on that occasion.… there seems little doubt that this custom was identical with the Egyptian festival.… the festival of All Saints, which is held one day before that of All Souls and which was first recognised by the Church in a.d. 835, is undoubtedly identical with it in origin. This still stands as a festival in the ecclesiastical calendar and thus Christians unconsciously perpetuate the worship of Osiris and the commemoration of all his subjects in the Kingdom of the Dead.”

22. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 129–130: “There were two aspects of Isis which commended themselves particularly to her worshippers: firstly, that of the lady of sorrows, weeping for the dead Osiris, and, secondly, that of the divine mother, nursing her infant son, Horus. In the former capacity she was identified with the great mother-goddess, Demeter, whose mourning for Persephone was the main feature in the Eleusinian mysteries… In her aspect as the mother of Horus, Isis was represented in tens of thousands of statuettes and paintings, holding the divine child in her arms and when Christianity triumphed these paintings and figures became those of the Madonna and Child without any break in continuity: no archaeologist, in fact, can now tell whether some of these objects represent the one or the other.”

23. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 131–132: “At about this time a story, attributed to Melito, Bishop of Sardis in the Second Century, but probably of much later origin, began to spread that Mary had been miraculously carried to Heaven by Jesus and His angels and in the Sixth Century the festival of the Assumption, which celebrates this event, was acknowledged by the Church, and is now one of the great feasts of Roman Catholicism,… It is celebrated on August 13th but that was the date of the great festival of Diana or Artemis, with whom Isis was identified, and one can see, thus, how Mary had gradually taken the place of the goddess.”

24. Willoughby, Pagan Regeneration, p. 36: “Among the cults of Greece none was more favorably known in the first century of the Christian era than the Eleusinian mysteries.”

25. Willoughby, Pagan Regeneration, p. 41: “In order to understand the type of religious experience represented by this important cult, it is necessary clearly to keep in mind the main points of the Eleusinian myth which was developed to explain and justify the cult rites. These are stated with sufficient elaboration in the Homeric Hymn to Demeter,… According to the story, Persephone,… was stolen by Pluto and carried off to the underworld to be his bride.… The mother, frenzied with grief, rushed about the earth for nine days.”

26. Willoughby, Pagan Regeneration, p. 42: “Demeter, in her joy at the restoration of her lost daughter, allowed the crops to grow once more and instituted in honor of the event the Eleusinian mysteries which gave to mortals the assurance of a happy future life.”

27. Willoughby, Pagan Regeneration, p. 42: “The experiential basis for this story is quite clear. It was a nature myth, a vivid depiction of the action of life in the vegetable world with the changing of the seasons. Each year nature passed through the cycle of apparent death and resurrection. In winter vegetable life was dead while Demeter, the giver of life, grieved for the loss of her daughter. But with the coming of spring the life of nature revived again, for the sorrowing mother had received her daughter back with rejoicing. Through the summer the mother abundantly maintained the life of nature until autumn, when again her daughter returned to the underworld and earth became desolate once more.”

28. Willoughby, Pagan Regeneration, pp. 42–43: “It was also a reflection of poignant human experiences, mirroring the joys, sorrows, and hopes of mankind in face of inevitable death. The three actors of the Eleusinian tragedy,… enacted the mystery of human life and death. The god of death himself stole the beloved daughter away from the life-giver but the divine mother would not give up her loved one, and in the end she accomplished her daughter’s resurrection. Here was human experience made heroic and divine for man has ever loved and lost, but rarely has he ceased to hope for reunion with the loved one. The Eleusinian myth told of these fundamental human experiences as well as of the life of nature.”

29. Arthur Fairbanks, A Handbook of Greek Religion (New York: American Book Company, 1910), p. 288: “Certainly the Greek Easter festival seems to preserve the spirit if not the forms of the old Eleusinian worship. In the spring, those who had shared Demeter’s grief for the loss of her daughter welcomed the return of Persephone with all the joy that the returning life of vegetation might kindle. And today the Greeks mourn over the dead Christ, represented most realistically by a wax image borne through the streets on a bier then at midnight before Easter Sunday the Metropolitan at Athens, the priest in smaller towns, comes out of the church announcing that Christ is risen the light from his candle is passed to the candles of his companions and on to candles throughout the crowd, guns and firecrackers are discharged, and as they prepare to break their Lenten fast the multitude drop all restraint in the expression of wild joy.”

30. Fairbanks, Greek Religion, p. 293: “This religion was not blotted out by Christianity. On the contrary, whatever real life it had was perpetuated in Christianity, since the conquering religion had adopted many of its forms and some of the old content in these forms.”

31. Weigall, Paganism in Our Christianity, p. 135: “It was suppressed by the Christians in a.d. 376 and 377 but its collapse seems to have been due rather to the fact that by that time many of its doctrines and ceremonies had been adopted by the Church, so that it was practically absorbed by its rival.”

32. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 135–136: “Originally Mithra was one of the lesser gods of the ancient Persian pantheon, but … already in the time of Christ he had risen to be co-equal with, though created by, Ormuzd (Ahura-Mazda), the Supreme Being.”

33. The previous five sentences are similar to a passage in King’s earlier paper, “A Study of Mithraism,” pp. 213–214 in this volume. Franz Cumont, The Mysteries of Mithra (Chicago: Open Court, 1910), pp. 2–3: “In the Avesta, Mithra is the genius of the celestial light. He appears before sunrise on the rocky summits of the mountains during the day he traverses the wide firmament in his chariot drawn by four white horses, and when night falls he still illumines with flickering glow the surface of the earth, ‘ever waking, ever watchful.’ He is neither sun, nor moon, nor stars, but with ‘his hundred ears and his hundred eyes’ watches constantly the world. Mithra hears all, sees all, knows all: none can deceive him.”

34. Weigall, Paganism in Our Christianity, pp. 136–137: “Tarsus, the home of St. Paul, was one of the great centres of his worship, being the chief city of the Cilicians and, as will presently appear, there is a decided tinge of Mithraism in the Epistles and Gospels. Thus the designations of our Lord as the Dayspring from on High, the Light, the Sun of Righteousness, and similar expressions, are borrowed from or related to Mithraic phraseology.”

35. Weigall, Paganism in Our Christianity, p. 137: “Mithra was born from a rock, as shown in Mithraic sculptures, being sometimes termed ‘the god out of the rock,’ and his worship was always conducted in a cave and the general belief in the early Church that Jesus was born in a cave is a direct instance of the taking over of Mithraic ideas. The words of St. Paul, ‘They drank of that spiritual rock … and that rock was Christ’ are borrowed from the Mithraic scriptures.”

36. Weigall, Paganism in Our Christianity, p. 145: “The Hebrew Sabbath having been abolished by Christians, the Church made a sacred day of Sunday, partly because it was the day of the resurrection, but largely because it was the weekly festival of the sun for it was a definite Christian policy to take over the pagan festivals endeared to the people by tradition, and to give them a Christian significance. But, as a solar festival, Sunday was the sacred day of Mithra and it is interesting to notice that since Mithra was addressed as Dominus, ‘Lord,’ Sunday must have been ‘the Lord’s Day’ long before Christian times.… December 25th was the birthday of the sun-god, and particularly of Mithra, and was only taken over in the Fourth Century as the date, actually unknown, of the birth of Jesus.”

37. The preceding five sentences are similar to a passage in “A Study of Mithraism,” pp. 222–223 in this volume.

38. The preceding two paragraphs are similar to a passage in “A Study of Mithraism,” pp. 223–224 in this volume.

39. The preceding four sentences are similar to a passage in “A Study of Mithraism,” p. 224 in this volume.

40. The preceding two sentences are similar to a passage in “A Study of Mithraism,” p. 224 in this volume.

List of site sources >>>


Assista o vídeo: ROMA I CAIGUDA (Janeiro 2022).