A história

Heráclito: a vida é um fluxo


Heráclito de Éfeso (l. 500 aC) afirmou a famosa afirmação de que “a vida flui” e, embora ele pareça ter pensado que essa observação seria clara para todos, as pessoas continuaram a resistir às mudanças desde sua época até os dias atuais. Heráclito foi um dos primeiros filósofos pré-socráticos, assim chamado porque é anterior a Sócrates, considerado o Pai da Filosofia Ocidental. Os primeiros pré-socráticos se concentraram em identificar a Causa Primeira da criação - aquele elemento ou energia que colocou toda a criação em movimento e a sustentou - e eram conhecidos como "filósofos naturais" porque seu interesse estava em causas naturais para fenômenos sobrenaturais anteriormente sustentados conforme explicado pela vontade dos deuses.

Seu contemporâneo oriental, Siddhartha Gautama (o Buda, l. 563 - c. 483 aC), reconheceu o mesmo aspecto essencial da vida: que nada era permanente e o mundo observável estava em constante estado de mudança e entendeu que essa era a causa do sofrimento humano: as pessoas insistiam na permanência em um mundo de impermanência. O Buda encorajou as pessoas a aceitarem a natureza essencial da vida e se desligarem da falsa idéia de que qualquer coisa a que se apegassem poderia ser permanente. Heráclito tinha a mesma mensagem, mas com uma diferença significativa: podia-se ligar a qualquer coisa, desde que se entendesse que era fugaz.

A diferença entre os dois filósofos é que Heráclito encorajou o engajamento ativo, enquanto Buda sugeriu desinteresse esclarecido. Buda ensinou um caminho de desapego gradual da mutabilidade do mundo, levando à compreensão e ao reconhecimento de que alguém pode viver sua vida plenamente sem desejar o que falta, temendo o que pode perder ou lamentando o que passou. Heráclito encorajou as pessoas a abraçar a mudança como a essência fundamental da vida e a vivê-la, até mesmo celebrá-la, com total consciência do que se tinha e do que inevitavelmente se perderia.

Embora seu foco central seja diferente, seu objetivo é o mesmo: despertar aqueles que se apegam ao que sabem por meio do medo e da ignorância e permitir seu movimento em direção a uma compreensão mais elevada e vibrante da vida. Curiosamente, embora não surpreendentemente, esse mesmo foco seria desenvolvido no século 20 dC pelo icônico psiquiatra suíço Carl Jung (l. 1875-1961 dC), que enfatizou a importância do processo de autoatualização - comparável ao estado de consciência encorajado por Heráclito e o Buda - pelo qual alguém poderia deixar de lado os medos e limitações infantis para viver uma vida mais madura e gratificante.

Filosofia de Heráclito

Heráclito parece ter escrito uma série de obras importantes, mas, dessas, apenas fragmentos permaneceram preservados por escritores posteriores. O interesse pré-socrático na identificação da Causa Primeira começou com Tales de Mileto (l. 585 AEC) e continuou através de seu aluno Anaximandro (l. 610-546 aC) e depois Anaxímenes (l. 546 AEC), todos os quais inspirou filósofos posteriores, como Heráclito.

Heráclito reivindicou toda a vida, e a própria natureza da vida era mudança e transformação incorporada e ilustrada pela energia do fogo.

A Thales alegou que a Causa Primeira foi a água porque a água podia assumir vários estados - aquecida, tornou-se ar (vapor), congelada tornou-se sólida (gelo) e assim por diante. Anaximandro rejeitou isso e afirmou que a Causa Primeira tinha que ser uma força cósmica (que ele chamou de Apeiron) muito além de qualquer um dos elementos da terra, porque sua essência tinha que fazer parte de todos os elementos da criação. Anaxímenes sugeriu o ar como o elemento fundamental porque, como a água de Tales, poderia assumir diferentes formas como fogo (quando rarefeito), água (por condensação) e vida mantida.

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Todas essas três afirmações reconheciam a mudança como um aspecto essencial da Causa Primeira. Mesmo assim, Heráclito rejeitou todos os três como insuficientes porque, ao que parece, eles careciam de uma qualidade observável e transformadora; água, o Apeiron, e o ar poderia iniciar a transformação, mas não completá-la. Ele alegou, em vez disso, que a Causa Primeira foi o fogo - uma energia transformadora - porque toda a vida, e a própria natureza da vida, era mudança e transformação incorporada e ilustrada pela energia do fogo. O fogo transformava a carne crua em comida cozida, o ar fresco em quente, a madeira em cinzas, a escuridão em luz e, portanto, ele afirmava, era claramente a Causa Primeira.

Diz-se que Heráclito nasceu em uma família aristocrática de Éfeso, mas, se realmente nasceu, disse ter mantido uma atitude superior para com os outros ao longo de sua vida. Diz-se que sua filosofia se desenvolveu a partir dessa atitude, pois ele acreditava que a maioria das pessoas que encontrou estavam abaixo dele e estavam, de fato, espiritualmente e intelectualmente adormecidos. Pode muito bem ser, no entanto, que Heráclito fosse simplesmente um observador astuto da condição humana e reconhecesse que a maioria das pessoas estava, de fato, adormecida em suas vidas - como ele diz - entregando seus próprios julgamentos à opinião popular e traindo seus sonhos no interesses de outros. Heráclito parece ter formulado sua filosofia de maneira a despertar as pessoas e forçá-las a enfrentar sua própria preguiça espiritual e letargia emocional.

Não está claro, devido ao seu fraseado e aos poucos fragmentos restantes de sua escrita, em que consistia sua filosofia, fora da afirmação de que a vida é uma mudança constante, mas parece que ele defendeu a consciência completa da existência na forma de simplesmente prestar atenção e permanecer crítico das definições ou declarações da verdade de outras pessoas. Ele criticava regularmente seus colegas filósofos e escritores anteriores, duvidava das opiniões de profissionais em qualquer área e acreditava que entendia melhor como navegar no caminho de sua própria vida.

Ele é provavelmente mais conhecido por sua afirmação frequentemente mal citada, "Você não pode entrar no mesmo rio duas vezes", que geralmente é traduzida diretamente como "No mesmo rio nós dois pisamos e não pisamos, nós somos e não somos" ( Baird, 20). O que Heráclito quis dizer é que o mundo está em constante estado de mudança e, embora alguém possa pisar nas margens de um rio por onde já andou, as águas que correm sobre seus pés nunca serão as mesmas que correram. um momento antes. Da mesma forma, a cada momento, a vida está em constante estado de mudança e, a seu ver, nunca se pode contar com a certeza de poder entrar no mesmo cômodo de sua casa num momento como se faria no outro .

Filosofia de Buda

De acordo com a tradição budista, Siddhartha Gautama era um príncipe hindu e, logo após seu nascimento, um sábio profetizou que ele cresceria para se tornar um grande rei ou uma poderosa figura espiritual. Seu pai, monarca do reino de Kapilavastu, queria um sucessor e então tentou proteger seu filho de qualquer sugestão de sofrimento humano que pudesse incliná-lo para o caminho espiritual. Os planos do rei falharam, entretanto, quando Siddhartha ficou sabendo da doença, velhice e morte. Ele renunciou ao trono e abraçou a vida de um asceta espiritual, finalmente alcançando a iluminação e se tornando o Buda.

Seu estado de iluminação permitiu-lhe perceber, como Heráclito, que a vida era contínua e que a maioria da humanidade não percebia isso. As pessoas sofriam constantemente, ele entendia, porque continuamente insistiam em aspectos agradáveis ​​da vida como estados permanentes quando a natureza dessas coisas era passageira. As pessoas queriam manter seus entes queridos, empregos, objetos, casas como se durassem para sempre, quando não havia como, devido à natureza dessas coisas, que tal pudesse existir. Ele defendeu a aceitação do que chamou de Quatro Nobres Verdades (estabelecendo que a vida é sofrimento causado pelo desejo) e um caminho de desapego - o Caminho Óctuplo - uma disciplina espiritual que permitia o desapego gradual da ignorância que mantinha alguém cativo à ilusão de permanência na vida.

A semelhança significativa entre a filosofia do Buda e a de Heráclito era que Heráclito não defendia esse distanciamento, mas pretendia o mesmo objetivo. Para Heráclito, pode-se abraçar totalmente todos os aspectos mutáveis ​​da vida e desfrutá-los totalmente; contanto que se entendesse que eram, de fato, efêmeros e não podiam durar. Da mesma forma, Buda ensinou a seus seguidores que eles poderiam desfrutar de tudo o que quisessem na vida, desde que percebessem que era efêmero e sem significado duradouro.

Vida é fluxo

Ao fazer sua famosa declaração sobre o rio, Heráclito estava simplesmente ilustrando a verdade básica de que a vida é um fluxo constante, conforme expresso em sua famosa frase Panta Rhei (“Tudo muda” ou “a vida flui”). Heráclito afirmava que a própria natureza da vida é a mudança; a mudança não é um aspecto da vida, mas a própria vida, e resistir à mudança é resistir à vida. Ele também afirmou que havia uma força natural, associada ao fogo transformador, que movia todas as coisas em rápida sucessão de acordo com sua natureza e isso era conhecido como o logotipos.

o logotipos, que infunde todas as coisas, opera naturalmente como 'mudança', mas os humanos resistem a este fluxo natural e fazem com que sofram devido à sua ignorância.

o logotipos (Palavra grega para "palavra"), que infunde todas as coisas (mas não criou o mundo nem poderia ocasionar seu fim), opera naturalmente como 'mudança', mas os humanos resistem a esse fluxo natural e, por isso, causam a si mesmos e aos outros sofrer devido à sua ignorância da natureza da vida. Heráclito escreveu: "Para o Logos todas as coisas são belas, boas e justas, mas os homens supõem que algumas coisas são injustas, outras justas" (DK 22A32).

À luz da consciência, disse Heráclito, todas as coisas eram boas porque todas as coisas eram naturais (uma visão que influenciaria o desenvolvimento posterior do estoicismo, como o faria o conceito de logos). Pessoas nasceram, viveram e morreram, e depois de tal morte, seus entes queridos prantearam e chamaram o acontecimento de tragédia, mas para Heráclito, era simplesmente a progressão da vida e uma parte natural da condição humana. A dor e a contenda que acompanhavam a morte eram, em sua opinião, parte da operação natural do logotipos porque ele definiu conflito e contenda como agências transformadoras.

A vida é conflito

Para Heráclito, o conflito é necessário para a perpetuação da vida. Heráclito critica Homero (l. 8º século AEC), que escreveu: "se a contenda perecesse entre os deuses e os homens" (Ilíada 18.107) porque, se assim fosse, não haveria oportunidade de mudança e crescimento. Não se pode crescer sem lutar por algum tipo de meta, e a luta é necessária nesse processo. Heráclito, de fato, vê o conflito como uma força vital na manutenção do mundo:

Devemos reconhecer que a guerra é comum e o conflito é justiça, e todas as coisas acontecem de acordo com o conflito e a necessidade. (DK22B80)

A guerra é o pai de todos e o rei de todos, que se manifestou alguns como deuses e alguns como homens, que fez alguns escravos e alguns homens livres. (DK22B53)

Heráclito rejeitou o conceito de ápeiron de Anaximandro como uma força punitiva, criando e destruindo, por causa da conotação negativa de punição. Para Heráclito, o conflito dos opostos é absolutamente essencial para a continuação da vida entendida na mudança das estações, a noite se transformando em dia, os jovens envelhecendo e até na vida dando lugar à morte. Tudo está em constante movimento, observou Heráclito, e bastava reconhecer e aceitar esse fato para viver nele. O Buda reconheceu isso com a mesma clareza e, à sua maneira, os dois filósofos defenderam um meio compassivo de aceitar e viver em um mundo em constante mudança, quando mais se deseja a permanência.

Heráclito e Jung

Carl Jung ecoa as idéias de ambos os filósofos em várias de suas obras, que enfatizam a importância vital de aceitar a mudança como uma possibilidade transformadora. Jung reconheceu que as pessoas temiam a mudança porque tinham medo do desconhecido e que isso incluía o medo da perda e do abandono. Nesse aspecto de seu pensamento, como em outros, ele se baseou no antigo entendimento de pensadores como Heráclito, o Buda e muitos outros.

Jung afirmou que as pessoas temiam mudanças, principalmente porque queriam evitar o tipo de conflito associado ao crescimento. Em seu trabalho As fases da vida ele escreve:

Cada um de nós se afasta alegremente de seus problemas; se possível, não devem ser mencionados ou, melhor ainda, sua existência é negada. Queremos tornar a nossa vida simples, certa e tranquila e, por isso, os problemas são tabu. Queremos ter certezas e não ter dúvidas - resultados e nenhum experimento - sem nem mesmo ver que certezas só podem surgir por meio da dúvida e resultados só por meio de experimento. (Campbell, 5)

Jung sentia que as neuroses humanas surgiam do desejo do indivíduo de permanecer infantil e que uma parte disso era evitar o conflito:

Algo em nós deseja permanecer criança, estar inconsciente ou, no máximo, consciente apenas do ego, rejeitar tudo que é estranho; ou então sujeitá-lo à nossa vontade; não fazer nada, ou então satisfazer nosso próprio desejo de prazer ou poder. (Campbell, 9-10)

Nem Buda nem Heráclito, é claro, expressaram seus conceitos da mesma maneira, mas ambos parecem ter entendido bem a tendência humana de se apegar ao passado e se recusar a abrir mão daquilo que conhece e com o que se sente confortável. Ao fazer isso, ambos afirmavam, uma pessoa só causa mais sofrimento a si mesma ao se recusar a abrir mão de algo que nunca foi prometido que ela poderia segurar.

Conclusão

Buda e Heráclito, é claro, dificilmente são os únicos filósofos antigos a reconhecer que a vida é passageira e mutável. A brevidade da vida, de fato, é central para o próprio conceito de filosofia em todas as culturas do mundo. É interessante, no entanto, considerar as opiniões de dois dos maiores pensadores do antigo Oriente e do Ocidente, junto com um psiquiatra moderno, e reconhecer a continuidade da experiência humana.

Todos os três defendem a aceitação da vida como ela é, enquanto alertam contra respostas fáceis ou fugas confortáveis ​​que permitem evitar o sofrimento sem reconhecer suas causas. Heráclito se referiu a esse estado como sonambulismo ao longo da vida, Buda o definiu como ignorância subjacente e Jung o identificou como o desejo de permanecer sempre em um estado infantil no qual nenhum risco é assumido porque nenhum é esperado. Ao escolher permanecer adormecido, ignorante ou infantil, busca-se resolver os problemas de conflito e sofrimento, mas, como observa Jung, essa escolha apenas sufoca o indivíduo:

Os graves problemas da vida nunca são totalmente resolvidos. Se alguma vez assim parecerem, é um sinal seguro de que algo se perdeu. (Campbell, 11)

O que Jung sugere aqui é uma perda de possibilidades transformadoras ao se apegar ao conhecido em vez de deixar ir e seguir em frente com as correntes da vida. Enquanto alguém se apega a entendimentos passados ​​e tradições pessoais ou culturais de como as coisas devem permanecer, não pode experimentar o tipo de crescimento que vem com a mudança e que, de fato, define todas as coisas vivas à medida que se movem através dos vários estágios da vida com ou sem o seu consentimento. Nisto, ele está simplesmente declarando para a era moderna o que Buda e Heráclito reconheceram há mais de 2.000 anos - que a vida é um fluxo.


Heráclito

Heráclito de Éfeso (/ ˌ h ɛr ə ˈ k l aɪ t ə s / [1] Grego: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος, translit. Hērákleitos ho Ephésios, pronunciado [hɛː.rá.kleː.tos ho e.pʰé.si.os] "Glória de Hera" c. 535 - c. 475 AC, [2] fl. 500 AC) [3] [4] foi um grego antigo, pré-socrático, filósofo jônico e natural da cidade de Éfeso, que então fazia parte do Império Persa.

Sua apreciação por jogos de palavras e expressões oraculares, bem como elementos paradoxais em sua filosofia, valeu-lhe o epíteto de "O Obscuro" desde a antiguidade. Ele escreveu uma única obra, Na natureza, dos quais apenas fragmentos sobreviveram, aumentando a obscuridade associada à sua vida e filosofia. As declarações enigmáticas de Heráclito foram objeto de inúmeras interpretações. Ele foi visto como um "monista material ou um filósofo de processo, um cosmólogo científico, um metafísico e um pensador religioso, um empirista, um racionalista, um místico, um pensador convencional e um revolucionário um desenvolvedor de lógica - aquele que negou a lei do não- contradição o primeiro filósofo genuíno e um obscurantista anti-intelectual. " [5]

Heráclito era de linhagem distinta, mas evitou sua vida privilegiada por uma vida solitária como filósofo. Pouco mais se sabe sobre sua infância e educação, ele se considerava um autodidata e um pioneiro da sabedoria. Ele era considerado um misantropo sujeito à depressão e ficou conhecido como "o filósofo chorão", em contraste com Demócrito, que era conhecido como "o filósofo risonho".

Heráclito acreditava que o mundo está de acordo com Logos (literalmente, "palavra", "razão" ou "conta") e, em última análise, é feito de fogo. Ele também acreditava na unidade de opostos e harmonia no mundo. Ele era mais famoso por sua insistência na mudança sempre presente - conhecida em filosofia como "fluxo" ou "tornar-se" - como o traço característico do mundo, uma ideia que ele expressou ao dizer: "Nenhum homem pisa no mesmo rio duas vezes ", ou com panta rhei ("tudo flui"). Seu uso do fogo pode ter sido uma metáfora para mudança. Este aspecto mutável de sua filosofia é contrastado com o de Parmênides, que acreditava no "ser" e na natureza estática do universo. Tanto Heráclito quanto Parmênides tiveram influência sobre Platão, que passou a influenciar toda a filosofia ocidental.


1. Vida e tempos

Heráclito morava em Éfeso, uma cidade importante na costa jônica da Ásia Menor, não muito longe de Mileto, o berço da filosofia. Não sabemos nada sobre sua vida a não ser o que pode ser deduzido de suas próprias declarações, pois todas as biografias antigas dele consistem em nada mais do que inferências ou construções imaginárias baseadas em seus ditos. Embora Platão pensasse que escreveu depois de Parmênides, é mais provável que tenha escrito antes de Parmênides. Pois ele critica nominalmente pensadores e escritores importantes dos quais discorda, e não menciona Parmênides.Por outro lado, Parmênides em seu poema provavelmente ecoa as palavras de Heráclito. Heráclito critica os mitógrafos Homero e Hesíodo, bem como os filósofos Pitágoras e Xenófanes e o historiador Hecateu. Todas essas figuras floresceram no século 6 aC ou antes, sugerindo uma data para Heráclito no final do século 6. Embora ele não fale em detalhes de suas visões políticas nos fragmentos existentes, Heráclito parece refletir um desdém aristocrático pelas massas e favorecer o governo de alguns sábios, por exemplo, quando ele recomenda que seus concidadãos se enforquem porque eles baniram seu líder mais proeminente (DK22B121 na coleção Diels-Kranz de fontes pré-socráticas).


Heráclito: A Vida é Fluxo - História

Heráclito é conhecido por seu estilo de escrita obscuro e elíptico. O que talvez torne os pronunciamentos oraculares de Heráclito difíceis de lidar é que eles não podem ser analisados ​​em argumentos e, em certa medida, em sua violação aparentemente intencional do princípio mais elementar de inteligibilidade: a lei da não contradição. Foi sugerido que suas declarações simbolizam a natureza do mundo e o processo sobre o qual ele escreve. Heráclito tem um estilo muito poético de usar a linguagem: efeitos retóricos, trocadilhos, charadas, ambigüidades sintáticas e semânticas, metáforas, são características de seu estilo. Uma visão desse uso da linguagem é que eles são deliberadamente paradoxais porque sua tese central do mundo é paradoxal: a coexistência de opostos. Sua linguagem paradoxal reflete um mundo paradoxal, impenetrável pela experiência comum, mas requer algo além do que está no reino da experiência para compreendê-lo. O que se deve buscar é a harmonia oculta ou invisível e o que é visível é uma pista para quem tem a capacidade de olhar além da evidência dos sentidos. No entanto, os fragmentos devem ser compreendidos, eles são tanto atraentes quanto enigmáticos. Ambas as qualidades fazem com que as declarações de Heráclito não sejam tomadas como francamente verdadeiras ou falsas, mas requerem reflexão e interpretação, pois são como sinais que apontam para um significado além de si mesmas.

A Doutrina dos Opostos

A oposição entre os elementos se torna um problema central na filosofia grega após Heráclito. Enquanto os Milesianos se referiam aos elementos que pareciam ser naturalmente opostos, Heráclito expandiu a natureza da oposição para incluir não apenas os elementos com seus poderes correlacionados, mas generalizou-a para incluir tudo, desde os processos naturais (as estações), os produtos humanos invenção, bem como termos abstratos como beleza e justiça. O uso dos opostos por Heráclito não os colocará no início do processo de criação (como os Milesianos), mas no próprio centro da natureza. Os opostos e processos opostos caracterizam a própria natureza das coisas: não apenas dos eventos, mas também dos objetos. Os opostos tornam-se não apenas os signos, mas também os agentes de todos os tipos de mudança. Aristóteles rejeita essa conceitualização da coexistência de opostos, pois, ele acredita, eles estão violando o princípio da não-contradição: é impossível que os contrários pertençam à mesma coisa ao mesmo tempo. Mas Heráclito realmente viola o princípio da não contradição? O que Heráclito diz pode acabar não sendo uma violação da lei de forma alguma. Os opostos, mesmo que sejam contrários, podem substituir-se ou transformar-se de um em outro, ou mesmo estar simultaneamente presentes (a menos que sejam predicados no mesmo aspecto e na mesma coisa), sem contradição lógica. Percebemos noite e dia, quente e frio, seco e úmido e, em níveis morais, também somos bons e maus. Negar a existência de opostos (no-mundo-como-o-conhecemos) é negar a existência do próprio mundo. Onde há existência existem opostos. Se os ditos de Heráclito podem ser mostrados para não violar o princípio da não-contradição, então todo o ar de paradoxos desaparece, o que deve ser entendido de seus ditos? Certamente a relação íntima entre propriedades ou predicados opostos que constituem o mundo. O que parece estático e estável esconde uma condição dinâmica, o que muda revela ordem e harmonia. Para Heráclito, é nessa compreensão do mundo que reside o conhecimento, para além da contradição óbvia (representada pelos sentidos) dos opostos. Ao afirmar a unidade dos opostos, Heráclito não aponta a impossibilidade do conhecimento, mas apenas sua dificuldade. Heráclito não é cético, embora possa ter sido o ancestral de alguma forma de ceticismo.

A Doutrina do Fluxo e a Unidade Subjacente

O mundo é o teatro dos opostos e esses opostos, para Heráclito, estão sempre em contínua tensão na constituição das coisas: procuram transformar-se uns nos outros. Para mudar de uma forma (coisa) para outra, deve haver algum tipo de mudança, algo semelhante a um movimento de mudança e se o mundo está em mudança contínua, deve haver um movimento contínuo subjacente a tal mudança. A doutrina dos opostos nos leva à doutrina do fluxo. Há uma controvérsia sobre se Heráclito alguma vez defendeu tal doutrina e se ele o fez de que forma, já que Platão é nossa principal fonte para tal doutrina e usa essa premissa para tirar a conclusão de que o conhecimento é impossível de tal premissa. “É preciso saber que a guerra é universal, a luta pela justiça e tudo acontece por luta e necessidade”. A mudança é causada pela contenda, a necessidade da contenda. Heráclito usa o rio como uma metáfora para um mundo em um processo de mudança contínua. Tudo flui, "você não pode entrar no mesmo rio duas vezes", "no mesmo rio nós pisamos e não pisamos, nós somos e não somos, se algo é agora não será mais tarde, nada é. Tudo flui, tudo se transforma. Mas a guerra é comum, é universal, então há algo neste mundo de mudança que é imutável, algo que não muda? Parece que a natureza imutável das coisas é permanente, como se o mundo estivesse se tornando e o devir fosse a unidade dos opostos. Quando ocorre mudança, parece que a identidade do objeto em mudança ou em movimento é preservada, no sentido de que pode ser identificado como o mesmo objeto, persistindo no tempo e por meio de algumas qualidades. Embora as coisas possam estar mudando em algum aspecto o tempo todo, não seria imediatamente verdadeiro dizer que elas estavam mudando em todos os aspectos a cada momento. Dizer que as coisas estão mudando em algum aspecto é verdade e também trivial. Dizer que as coisas estão mudando em todos os aspectos parece ser falso. “Todas as coisas são uma”. Aqueles que sabem disso, diz Heráclito, são sábios. Como a noção da unidade essencial de todas as coisas se desenvolve e não contradiz a tese de que tudo é caracterizado por opostos e, portanto, em estado de fluxo? Há duas afirmações que precisam ser distinguidas aqui: uma tese de identidade forte, de que os opostos são iguais, e uma tese mais fraca, de que, em certo sentido, os opostos são iguais. A tese da unidade é uma afirmação global sobre o todo, a ordem mundial por assim dizer, enquanto a identidade dos opostos é uma afirmação sobre objetos e eventos no mundo. Heráclito não especificou de que maneira eles são um. Se Heráclito não deve ser lido como um monista material, todas as coisas vêm apenas de um elemento, como os Milesianos, de que outra forma poderíamos entender "todas as coisas são um"? Podemos interpretar que todas as coisas são uma no sentido de "todas as coisas são, em última análise, derivadas de uma fonte". Essa unidade da fonte pode não ser ela mesma uma coisa, mas pode ser uma pluralidade ou ela mesma uma unidade. Ou talvez, o que Heráclito quis dizer quando disse que todas as coisas são uma é que existe algum gênero ou alguma descrição sob a qual tudo pode ser incluído.

Logos e Conhecimento

Por trás do fluxo universal das coisas existem relações invariáveis ​​de regularidade e sucessão com as quais a lei governa a ordem do mundo: uma ordem que não foi criada e que é comum a todos. É essa lei, comum a todos, esse gênero subjacente que Heráclito chama de Logos. É a estrutura ou fórmula oculta de todas as coisas que está por trás do fluxo das aparências. A unidade de todas as coisas é expressa pelo logos que dura para sempre, quer o ouçamos ou não, em certo sentido é a fala das coisas ou do cosmos. Mesmo depois de termos ouvido falar do logos, não podemos compreendê-lo. Logos é aquilo que é "comum", ou talvez público, mas embora seja comum a todos, não é de forma alguma fácil de saber. Conhecimento é conhecimento do logos e, embora seja difícil, não é impossível. O fracasso em compreender é o fracasso em ver e compreender a conexão entre as coisas: compreender o que é comum, o logos. Embora os homens estejam fisicamente presentes no mundo, nem todos estão ligados a ele; eles estão ausentes, embora presentes, inexperientes, embora vivam. A compreensão, para Heráclito, é uma espécie de atenção plena, um insight da natureza das coisas, que capta oposições e mudanças no mundo fenomênico, bem como a unidade que está por trás delas. Os sentidos são uma ferramenta para esse entendimento, eles agem como um signo, mas o logos está além deles. A unidade das coisas não é a unidade dos opostos, mas está ligada à tese de que os opostos caminham juntos de forma regulada: existe uma harmonia, mesmo que oculta. É a harmonia dos opostos a causa do-mundo-como-o-conhecemos. Em Heráclito também vemos o uso do fogo. Algumas interpretações, como faz Aristóteles, afirmam que, para Heráclito, o fogo é aquele do qual todos os outros elementos se originaram, é o elemento primário da criação do mundo. Alguns sugerem que o fogo simboliza o fluxo, pode estar ligado à harmonia que sublinha o mundo em mudança. Também pode ser que, visto que o fogo é considerado o mais fino e penetrante de todos os elementos, ele pode ser o mais predominante no ciclo de transformação elemental. Que significado real o fogo tem para Heráclito ainda está para ser respondido. Existem também algumas interpretações que consideram o logos como o deus de Heráclito, uma vez que é incriada e sempre existente. A unidade das coisas não significa simplesmente que elas estão mudando. É também a afirmação de que toda mudança é limitada, e por trás da aparente oposição das coisas está o princípio da mudança, o logos, de que os homens devem saber se desejam compreender o mundo. O logos do mundo é unidade e diferença, sem o benefício de quaisquer conectivos específicos de conjunção, disjunção ou inclusão.

Em resumo, Heráclito estendeu o conceito Milesiano de natureza e mudança natural. Da força dos opostos que cria o mundo à força do oposto que cria a mudança. Do conceito de mudança como progressão e regressão ao conceito de mudança como uma camada sobre a unidade. De apenas uma força (a oposta) que cria o mundo como o conhecemos para uma força combinada de unidade e opostos para criar tal mundo. É pela compreensão dos opostos que entendemos o fluxo, pela compreensão do fluxo entendemos o logos, e pela compreensão do logos entendemos a coexistência do logos e do mundo da mudança.


Heráclito: A Vida é Fluxo - História

Abrace a mudança de todo o coração e aceite a contradição. Conhecer essas palavras - e entendê-las - são duas coisas totalmente diferentes.

Heráclito precedeu Parmênides, vivendo de 535-475 AEC e, como Parmênides, nenhum de seus escritos sobreviveu em sua forma completa. A filosofia de Heráclito na superfície está em contraste direto com Parmênides ao postular um argumento natural (eu digo "na superfície" como suas conclusões finais, "Tudo é Um" de Parmênides e "Fogo Mundial" de Heráclito, parecem estar dizendo o mesma coisa, mas os dois tomando duas abordagens drasticamente diferentes para chegar ao mesmo lugar).

A tese de Heráclito afirma que o logos (criação do mundo / kosmos) está em um constante estado de devir e que a unidade dos opostos é uma condição necessária de existência. Esta mudança constante, conflito, agonização e fluxo demonstra a interconexão entre os contrários e, portanto, é uma compreensão completa do universo, ou a forma como o mundo funciona. É uma conta empírica de explicar a coerência subjacente entre as coisas e como a “essência” e a matéria nunca se perdem, mas continuam a mudar de uma forma para outra - o “fogo eterno” que é o mundo. O nascimento leva à vida, depois à morte e depois à decadência - essa decadência se manifestando em uma nova vida e assim por diante.

De acordo com Heráclito, a alma é identificável e composta por fogo cósmico mundial. Quando alguém é jovem ou acordado, a alma é ativa e ígnea. À medida que envelhece, ou se cansa ao longo do dia, mais é consumido pela umidade e vai diminuindo até se extinguir (sono e morte). Assim como o dia e a noite são um ciclo diário entre a alma ígnea e a minguante, o mesmo ocorre com o ciclo de vida geral, desde o nascimento até a morte. Ao acordar de dormir com uma alma de fogo rejuvenescida, sua alma despertará novamente após a morte em uma nova manifestação rejuvenescida do fogo cósmico mundial.

Uma alma virtuosa, ou uma verdadeira compreensão do logos do fogo mundial de Heráclito, deve abraçar a mudança constante e aceitar todas as coisas que parecem contrárias, pois tudo está sujeito a se tornar (conflito, fluxo) e é inevitável disso. A verdadeira aceitação dessa filosofia abandona o medo da incerteza, pois sabemos que eles continuarão em conformidade natural com o fogo do mundo. A morte é tão natural quanto o sono e, assim que alguém acorda, a alma se unirá ao fogo do mundo e se tornará parte de tudo o que o fogo do mundo criará em seguida.

Em um esforço para manter a alma tão pura e ardente quanto possível, Heráclito recomenda não “amortecer excessivamente” a alma participando da loucura hedonística. Atividades nobres, como ética, autoconhecimento, bom senso e moderação preservam a ferocidade de uma pessoa.


Heráclito, o Fogo Cósmico e o Fluxo Universal

Os filósofos pré-socráticos são, para ser franco, intensamente excitante pra caralho. Eles realmente são. E eu acho que é porque eles estão tentando responder, de uma forma compreensivelmente limitada, as mesmas perguntas que ainda estamos tratando, por exemplo, com o Grande Colisor de Hádrons: Qual é a natureza fundamental do universo? De que é feito o mundo? Como isso muda? E como, se é que interagimos, com o cosmos?

Correndo o risco de soar como Carl Sagan (que é um modelo digno de emulação), é maravilhoso pensar que, no século VI AC, Tales de Mileto já estava fazendo essas perguntas, que realmente são as maiores das "Grandes Questões".

Tales, memoravelmente disse que todas as coisas são transformações da água, seu sucessor Anaximandro, entretanto, falou sobre um reservatório infinito de qualidades (brilhante, escuro, quente, frio e assim por diante) que emergem como mundos em tempos diferentes e são absorvidos de volta para aquele reservatório. Outro seguidor, Anaxímenes, considerou a realidade física primária como o ar (o que certamente é verdade no Congresso). Xenófanes pensava que a realidade primária é a unidade de um único Deus, vendo a panóplia grega de deuses como uma projeção de desejo. Empédocles, que Freud tomou como seu modelo, acreditava que o princípio último do universo é o conflito contínuo entre o amor e a contenda. Contra isso, muitas vezes se sustenta que Heráclito acredita que a matéria-prima principal do universo é o fogo.

A tradição remonta a Aristóteles e não é totalmente justa. O que Heráclito diz é mais complicado e profundo. Você poderia ler seus 125 fragmentos em vinte minutos e só vir a entendê-los depois de uma vida inteira de esforço. Não foi à toa que ele era conhecido como “o escuro” e “o obscuro”. Podemos chamar seu princípio de unidade dos opostos, mas isso é uma tentativa de golpe "no escuro".

Vamos considerar Heráclito em sete citações:

21. “Você não pode pisar no mesmo rio duas vezes.”

Sua declaração mais importante. O tema da mudança incessante é antigo na filosofia. É fácil entender o porquê. Não podemos nem mesmo descrever o céu diurno sem permitir que sua aparência mude dentro de uma hora. O sol e a lua se substituirão, as cores das coisas mudarão, as estações se substituirão e nós mesmos continuaremos mudando. Sempre que tentamos reter um momento de reflexão interna, ele é imediatamente lavado por uma torrente de percepção externa. Preso no Agora, é quase impossível fazer quaisquer afirmações verdadeiras sobre o Passado ou o Futuro, um ponto que Parmênides levou ao extremo. Neste fragmento, o tema é fluxo universal. O mundo está em constante mudança. Mesmo a montanha mais sólida é a fluidez em câmera lenta. A maioria dos relatos do mundo físico concorda com os gregos de que tudo está sempre em vias de vir a ser ou desaparecer.

26. “Deve ser entendido que a guerra é a condição comum, que a contenda é justiça e que todas as coisas passam pela condição de contenda.”

Eu acredito que isso mostra como as coisas mudam. Heráclito vê a mudança como uma alteração das qualidades relativas: o quente torna-se frio, o úmido torna-se seco, a luz torna-se escura. Em vez de essa mudança ser mediada por um terceiro estado (como em Aristóteles), dois entram em conflito e um vence. As flutuações do universo estão disputando posições e as mudanças no mundo físico ocorrem fora de nosso controle.

29. “O universo, que é o mesmo para todos, não foi feito por nenhum deus ou homem, mas sempre foi, é e sempre será - um fogo sempre vivo, acendendo-se por medidas regulares e apagando-se por medidas regulares. ”

A imagem do fogo divino está mais intimamente associada a Heráclito. O fogo é o processo de mudança, simbólica e literalmente. Fornece calor e luz, move-se rapidamente e afeta as mudanças entre os estados. O fogo cósmico é continuamente extinto e inflamado. O tempo heraclitiano é cíclico Nietzsche suspeitou que foi o primeiro a chegar ao conceito de recorrência eterna. (Nietzsche: "Meus predecessores: Heráclito, Empédocles, Espinosa, Goethe.") Mais uma vez, Aristóteles sugere que Heráclito considerou o fogo literalmente como a matéria do universo, e escritores posteriores consideraram o fogo heraclítico simbólico - a verdade é provavelmente mais as duas coisas / e do que / ou.

43. "Alma é a vaporização da qual tudo o mais é derivado, além disso, é a menos corpórea das coisas e está em fluxo incessante, pois o mundo em movimento só pode ser conhecido pelo que está em movimento."

A Alma / Psiquê, segundo Heráclito, origina-se do úmido. Então, ele se move para cima através do fogo para vapor, ou para baixo em direção à umidade. Nascemos do útero líquido e a individualidade emerge da umidade. A alma, então, tem a qualidade única de existir e conhecer a si mesma na existência. O autoconhecimento é esse movimento brilhante e ascendente. Heráclito acredita que a psique pode alcançar um status transmundano permanente? É um tema de debate, mas acho que sim.

108. “O caminho para cima e o caminho para baixo são um e o mesmo.”

Como é possível que a alma se mova para cima e para baixo? Bem, fazemos isso o tempo todo. Se você tiver uma imagem naturalística desse movimento da alma, notará que a água se move da terra para o fogo e para o vapor, enquanto o inverso acontece. Uma maneira de descrever isso é o retrocesso, mas outra são os processos simultâneos em andamento. A vida biológica seria outro exemplo, em que o crescimento e a morte acontecem simultaneamente. Quanto à alma, Heráclito pode estar dizendo que ela se move para cima em direção ao transmundano enquanto derrama sua natureza física para baixo. Eu não sei se isso está lendo muito embora.

O fragmento 108 também é algo caracteristicamente heraclitiano: a afirmação paradoxal. O termo usado para esse tipo de paradoxo é “unidade de opostos”. Heráclito acreditava que os opostos tendem à unidade, do conflito à concórdia. Outros filósofos viam o mundo como feito de características em oposição: dia e noite, luz e escuridão, et cetera Heráclito vê as características individuais como mais como pontos em lados opostos de uma roda de oleiro: aspectos essencialmente unificados de um todo maior. Pense no dia e na noite, que realmente são momentos diferentes e relativos na rotação da Terra. Também funciona para cima e para baixo, se pensarmos em algo queimando em um incêndio, subindo como fumaça e descendo como cinzas.

64. "Embora intimamente conectado com o Logos, os homens continuam se posicionando contra ele."

O Logos divino, que os humanos erroneamente chamam de Zeus, permeia todas as coisas e nos dá inteligência, entrando em nosso corpo quando acordamos a cada dia. Como o termo grego também pode significar “palavra” e “verdade”, o Logos é freqüentemente associado ao Deus cristão. Heráclito, no entanto, vê o Logos como mais universal e independente dos assuntos humanos. Xenófanes, novamente, pensava que os deuses eram ficções, em que as características do mistério universal não podem ser extraídas por nós. Heráclito vê os deuses como mortais e o Logos como superior e mais universal aquele de onde vêm todos os particulares. Ele primeiro escreve as palavras sobre dinheiro americano: de muitos, um.

118. "Ouvindo não a mim, mas ao Logos, é sábio reconhecer que todas as coisas são uma."

Um conceito chave heraclitiano é Enantiodromia& # 8211 correndo para o seu oposto. No nível superior do Logos, opostos aparentes entram em harmonia e a pluralidade se torna unidade.

1. Eu & # 8217desejo postar sobre Parmênides a seguir. Eu sei que os pré-socráticos não estão & # 8217t exatamente tão emocionante quanto a reforma da saúde ou o Papa. Mas o que posso dizer? Essas coisas realmente mexem com a minha manivela.


Resposta de Platão a Heráclito e Parmênides

Essa questão poderia ser a abertura de um livro sobre a história da filosofia ocidental.

Em primeiro lugar, uma explicação de por que Heráclito e Parmênides sustentavam os pontos de vista que defendiam. Isso surge do problema de identidade e mudança, que é o problema de que uma coisa logicamente não pode mudar com o tempo e permanecer uma (idêntica).

Embora isso contradiga o bom senso, a lógica disso é bastante simples: surge do fato de que a mudança qualitativa acarreta mudança quantitativa. Isso pode ser provado facilmente: o que quer que A e B possam ser, se houver uma diferença qualitativa entre eles, então há alguma qualidade, Q, tal que A é Q e B não é-Q (ou vice-versa), portanto, se A e B são um, então uma coisa é ao mesmo tempo Q e não-Q, o que é impossível, portanto, A e B devem ser dois, eles não podem ser um. Em particular, uma coisa não pode viajar no tempo e mudar à medida que avança: ou permanece um, caso em que não pode mudar, ou então muda e perde sua unidade, sua identidade.

Heráclito assumiu a posição de que só a mudança é real, não há identidade. & # 8216Você não pode entrar no mesmo rio duas vezes & # 8217 ele disse porque o rio, tendo mudado, é um novo rio, e você, tendo mudado, é um novo você. & # 8216Nada é permanente, exceto o fato da mudança & # 8217 é outro de seus ditos. Mudança é real, identidade é ilusão. E Parmênides assumiu a posição oposta: & # 8216Todas as mudanças são ilusões, apenas o Um [identidade] é. & # 8217

Platão tentou resolver esse problema dizendo que existem dois mundos. Existe o mundo & # 8216real & # 8217 das Formas, que são perfeitas e imutáveis, e o mundo sensível que todos nós percebemos ao nosso redor, que é uma cópia imperfeita do mundo das formas, e na medida em que a cópia é imperfeita, o mesmo é é ilusório. Incluídas entre essas ilusões estão as aparências de mudança, bem como ilusões familiares, como o espaço visível encolhendo com a distância, em todas as três dimensões.

Se agora voltarmos aos tempos modernos, ainda temos dois mundos: o mundo sensível que percebemos ao nosso redor, que é chamado de mundo empírico e que é o objeto de estudo da ciência empírica, e o mundo da ciência teórica, que os físicos descrevem como o mundo das causas subjacentes dos fenômenos empíricos e que é imperceptível ou não empírico (que é o que & # 8216 teórico & # 8217 e & # 8216 subjacente & # 8217 significam). (Descrever as causas é explicar seus efeitos, de modo que a ciência teórica explica o que a ciência empírica descreve.) O mundo empírico é uma cópia imperfeita do mundo teórico e, na medida em que é imperfeito, também é ilusório. Assim, o espaço visível encolhe com a distância e todas as qualidades secundárias (ou seja, sensações) são ilusórias, mas os dados dos sentidos que geram as leis científicas não são. Particularmente notável é uma semelhança entre a ciência teórica e a filosofia grega antiga: o espaço-tempo de Einstein & # 8217 é surpreendentemente semelhante ao de Parmênides & # 8217 Um: se o tempo é uma dimensão dentro do espaço-tempo, então não há passagem do tempo e nossa sensação de tal passagem é ilusório.

O problema original ainda não foi resolvido, é claro. Em particular, afirmar que algo é uma ilusão requer que o fato da ilusão seja explicado, e a ilusão da passagem do tempo é até agora inexplicável. No entanto, há uma lição a ser aprendida com tudo isso. É o problema de quanta verdade existe no bom senso. A filosofia da língua inglesa sempre preferiu o bom senso ao argumento lógico. John Locke, por exemplo, elaborou sua filosofia de maneira muito lógica, mas sempre recuou quando se afastou demais do bom senso, e A. J. Ayer disse repetidamente que qualquer argumento que se distanciasse demais do bom senso deve estar errado. E não se pode deixar de simpatizar: o bom senso é a experiência prática cumulativa de séculos de vida em um mundo hostil e, portanto, apenas para ser contestada com relutância. Por outro lado, se Ayer estiver certo, então as teorias da relatividade de Einstein, todas da mecânica quântica. e toda a matemática moderna deve estar errada.


Heráclito: A Vida é Fluxo - História

Por Lindsay Baker9 de outubro de 2020Como lidamos com as mudanças é a essência de nossa existência e a chave para a felicidade, particularmente em nossos tempos de incerteza. Na primeira de uma nova série, The Art of Living, Lindsay Baker explora a filosofia da mudança.

“A vida flui”, disse o filósofo Heráclito. O filósofo grego apontou em 500 aC que tudo está mudando constantemente e se tornando algo diferente do que era antes. Como um rio, a vida flui continuamente e, embora possamos dar um passo da margem do rio para o rio, as águas que correm sobre nossos pés nunca serão as mesmas que correram um momento antes. Heráclito concluiu que, uma vez que a própria natureza da vida é a mudança, resistir a esse fluxo natural era resistir à própria essência de nossa existência. “Não há nada permanente, exceto a mudança”, disse ele.

Ou, como a romancista Elena Ferrante disse recentemente: “Não devemos temer a mudança, o que é outro não deve nos assustar”. Se pudermos aprender a lidar com esse fluxo constante, podemos lidar com a própria vida - que, vários milênios depois de Heráclito, em nossos tempos atualmente incertos e de rápida mudança, parece particularmente ressonante. Desde que a humanidade existe, muitos grandes artistas, escritores e filósofos têm lutado com a noção de mudança e nosso impulso de resistir a ela. “Algo em nós deseja permanecer uma criança ... rejeitar tudo que é estranho”, escreveu o psicólogo e autor do século 20 Carl Jung em The Stages of Life, ecoando Heráclito. Para esses pensadores, a recusa em aceitar a mudança como uma parte necessária e normal da vida levará a problemas, dor e decepção. Se aceitarmos que tudo está constantemente mudando e fugindo, dizem eles, as coisas funcionam de maneira muito mais suave.

O filósofo Heráclito (à direita, na mesa) é destaque na obra-prima de Rafael, A Escola de Atenas (Crédito: Alamy)

Então, a teoria da 'vida é fluxo' significa que devemos estar resignados de uma forma fatalista a todos os desafios, mudanças e crises que a vida joga em nós? Não necessariamente, diz John Sellars, autor do novo livro Lessons in Stoicism e professor de filosofia na Royal Holloway, University of London. De acordo com Sellars, a teoria de Heráclito é menos sobre resignação e mais sobre "aceitação".

Mudança é um assunto favorito do estoicismo, uma escola de filosofia helenística (parcialmente inspirada por Heráclito) que é informada por um sistema de lógica e sua visão do mundo natural. Ser "estóico" na imaginação popular é suportar as adversidades sem reclamar, "sorrir e aguentar". Mas a filosofia é mais matizada do que isso. Em seu livro, Sellars tece os pensamentos de três estóicos - Sêneca, Epicteto e Marco Aurélio - mostrando como suas idéias podem nos ajudar hoje.

Tudo muda, a questão é: nós mudamos com isso? - John Sellars

“Os estóicos acreditam que nada é estável e precisamos chegar a um acordo com isso. O mundo natural é feito de uma série de processos que estão mudando, mas se queremos viver felizes com a natureza, temos que viver em harmonia com ela ”. E, de fato, diz ele, o estoicismo não é tanto resistir à mudança quanto enfrentá-la. Tudo muda, a questão é: nós mudamos com isso? ” diz Sellars. “Os estóicos dizem que não temos escolha, não podemos lutar contra isso.”

Essa ideia encontra eco em toda a arte e literatura. A autora britânica Virginia Woolf, que ficou famosa por escrever em um estilo de monólogo interior que capturou a mutabilidade do pensamento, escreveu: “Um eu que está sempre mudando é um eu que continua vivendo.” Em uma de suas obras menos convencionais, o poema em prosa The Waves (1931), Woolf acompanha a consciência de seis amigos, desde a infância. Os personagens entram em novas fases da vida cheias de novidades e incertezas. Uma voz narrativa fluida muda sutilmente entre seus diferentes pontos de vista, enquanto todos eles lutam de alguma forma para se definirem. Woolf apresenta todos eles como em um processo perpétuo de mudança e metamorfose ao longo da história, como todos nós somos na vida.

Mudar era uma das obsessões de Woolf. Em seu romance anterior e lúdico Orlando (1928), ela conta a história de um nobre da época elisabetana que, no meio do romance, acorda para descobrir que se tornou uma mulher. “A mudança era incessante”, escreve Woolf no romance, “e a mudança talvez nunca cessasse. Altas ameias de pensamento, hábitos que pareciam tão duráveis ​​como pedra, caíram como sombras ao toque de outra mente e deixaram um céu nu e novas estrelas cintilando nele. ”

Orlando, o filme de 1992 baseado no romance de Woolf, é a história de um nobre que se torna mulher (Crédito: Alamy)

Woolf - embora no final tenha sido incapaz de conquistar seus demônios - era uma ávida guardiã de um diário e escreveu seus pensamentos mais íntimos com o objetivo de trabalhar seus sentimentos. Ela compartilhou esse hábito com muitos escritores e pensadores importantes, entre eles Susan Sontag, Joan Didion, Oscar Wilde - e o estóico Marcus Aurelius. Na verdade, os estóicos praticantes de hoje ainda recomendam a manutenção de um diário, a fim de se preparar para o que quer que o dia que está por vir lhes possa trazer e, mais tarde, para revisar suas ações. A ideia é treinar-se para estar o mais preparado possível, diante das mutações da vida.

Talvez seja por isso que os estóicos ganharam a reputação de um "lábio superior rígido" prático. “Existe alguma base na realidade, sim”, admite John Sellars. “É em parte sobre endurecimento e treinamento, já que aprender a lidar com a adversidade significa que não parece tão difícil. Mas não se trata de controlar ou reprimir - a ideia de que o estoicismo trata apenas de permanecer resoluto perde algo importante. ”

A única verdade duradoura

Então, a racionalidade fria é a chave para negociar a mudança? “O objetivo é levar uma vida boa e feliz”, diz Sellars, “e chegar ao lugar certo para experimentar uma alegria genuína, não uma emoção vazia”. Os estóicos aconselham a valorização das coisas agora, mas também a compreensão de que não são para sempre. “Não tenha medo da incerteza.” Nesse sentido, diz Sellars, o estoicismo tem amplos paralelos com o budismo. “As coisas estão mudando, viva o momento presente, não tenha fortes apegos às coisas externas.” Isso pode soar um pouco insensível, frio até - mas não é, insiste Sellars. “Porque, como o budismo, o estoicismo também recomenda sentir compaixão por todas as criaturas sencientes e ter afinidades naturais, e não ser insensível ou sem emoção.”

No romance especulativo Parábola do Semeador, a conexão entre vida, mudança e natureza é um tema central (Crédito: Seven Stories Press)

Em seu romance especulativo de ficção científica Parábola do Semeador (1993), Octavia E Butler apresenta uma protagonista, Lauren, que funda uma religião que ela chama de Earthseed, e que tem visões de mudança como a força animadora do cosmos. Lauren anota suas visões como afirmações epigramáticas: “Tudo o que você toca muda. Tudo o que você muda muda você. A única verdade duradoura é a mudança. Deus é Mudança. ” Ela também faz a mesma conexão entre vida, mudança e natureza que Heráclito fez em sua teoria de "a vida é fluxo". Butler escreve: “Semente para a árvore, árvore para floresta, chuva para rio, rio para mar Larvas para abelhas, abelhas para enxame. De um, muitos de muitos, um Para sempre unindo, crescendo, se dissolvendo - para sempre mudando. O universo é o autorretrato de Deus. ”

Tudo o que você toca muda. Tudo o que você muda muda você. A única verdade duradoura é a mudança - Octavia E Butler

E a visão de Lauren para o mundo é aquela em que o bem vence o mal e a bondade vence a crueldade. Como a autora e acadêmica norte-americana Rebecca Raphael observa em um ensaio sobre o trabalho de Butler: “Lauren une essas ideias semelhantes a Heráclito com injunções éticas para atender bem e moldar conscientemente a mudança na qual alguém está envolvido. Não há nada de sobrenatural sobre a Mudança da Semente da Terra: nem uma providência nem uma escatologia sobrenatural, é um chamado à responsabilidade pelos padrões de mudança de nosso mundo. ”

A religião de Lauren, Earthseed, contém aspectos do estoicismo e do budismo. Como diz Raphael: “As idéias dos componentes do Earthseed não são novas. Tem elementos da metafísica budista, da formação do mundo judaico por meio da ação ética e do foco estóico no que, por menor que seja, pode-se realmente fazer no momento. Não tem desprezo por um grupo externo social ou religioso, mas ao invés disso, promove a bondade em um mundo violento, a fim de preparar os humanos para a vida em outros planetas. ”

Portanto, em nossa crise atual, como os estóicos nos aconselhariam a abordar a mudança - não apenas agora, mas também no futuro, seja o que for que isso aconteça? “Devemos distinguir entre as coisas que estão sob nosso controle e as que não estão”, diz Sellars. “Você pode se isolar e se distanciar socialmente, e fazer essas coisas como um ato de cautela racional e calma, não motivado por pânico, medo ou ansiedade.”

O movimento do Estoicismo Moderno realiza uma Semana Estóica anual, na qual os envolvidos são desafiados a se concentrar no processo, não no resultado, e enfrentar a realidade de que a adversidade faz parte do curso normal da vida que podemos aprender com a adversidade, e aprender com o fracasso. A adversidade, em outras palavras, é uma experiência de aprendizado.

Isto deve passar também

Um profeta medieval pediu a um homem sábio uma mensagem para mantê-lo seguro. Sua resposta? "Isto deve passar também". Foi uma frase usada nos últimos meses pelo ator Tom Hanks em conexão com a pandemia do Coronavirus, e é o nome de um livro lançado recentemente pela psicoterapeuta Julia Samuels. Em This Too Shall Pass: Stories of Change, Crisis and Hopeful Beginnings, Samuels relata (anonimamente) algumas das histórias de seus clientes. “Cada pessoa que entrou pela minha porta teve uma relação problemática com a mudança”, disse ela à BBC Culture. “A mudança é a única certeza da vida, e a dor é o agente da mudança, ela o força a acordar e ver o mundo de forma diferente, e o desconforto disso o força a ver a realidade dele. É com a dor que aprendemos, pessoal e também universalmente. ”

Viver no momento presente em nosso mundo em mudança é um dos princípios do budismo (Crédito: Alamy)

Samuels diz que quando a atual pandemia surgiu pela primeira vez, muitos de nós ficamos “entorpecidos, chocados e ansiosos. Era como a música assustadora do Jaws chegando, você pode bloquear, mas no final você tem que prestar atenção, você tem que mudar e mudar ”. Ela escolheu a frase ‘Isso também passará’ para o título de seu livro porque “você tem que ir com mudanças e crises para sair do outro lado. Você pode não acreditar que isso nunca vai acabar. No inverno você pode não acreditar que o verão vai chegar, mas chega. ”

Aceitar a mudança também o torna melhor nisso, diz ela. “É o paradoxo que quanto mais você se permite aceitar que a mudança é inevitável, mais provável é que você mude intencionalmente e se adapte.” A mudança pode ser um motor de progresso.

Samuels é totalmente favorável a aceitar o fluxo da vida e da natureza, e por enfrentar a maior mudança que qualquer um de nós já experimentou, nossa própria mortalidade. “Acho que o que não olhamos cresce dentro de nós, então é bom ter conversas uns com os outros sobre o fim da vida.As coisas sobre as quais você não fala podem assombrá-lo e tornar tudo mais complicado. A vida é preciosa, mas é bom aceitar que é limitada. ”

Mudança é a base de toda história, a prova de vigor - Jenny Holzer

Já se passou mais de meio século desde o poderoso e otimista hino dos direitos civis de Sam Cooke, A Change is Gonna Come. No entanto, é uma música que continua atual como sempre. E já se passaram quase 40 anos desde a icônica litografia Ensaios Inflamatórios da artista conceitual norte-americana Jenny Holzer, com sua mensagem estimulante: “A mudança é a base de toda a história, a prova de vigor”. A obra de arte provocativa, criada no início dos anos 1980, está repleta de truísmos dogmáticos e enérgicos da marca registrada do artista norte-americano. Exibido recentemente na Tate Modern de Londres, ainda parece retumbantemente relevante hoje. “A sublevação é desejável porque grupos novos e imaculados aproveitam a oportunidade”, é outra frase da obra de arte, junto com “A decadente e poderosa continuidade do campeão” “Modificações lentas podem ser eficazes quando os homens mudam antes que percebam e resistam” e “O pior é um precursor do melhor ”.

A crise atual - e a luta pela igualdade racial e social - tornam as palavras de Holzer ainda mais ressonantes. E com muitas comunidades mostrando solidariedade e apoio, parece que qualidades como coragem, resiliência, compaixão, empatia - e um senso de imparcialidade e justiça - ainda podem ser encontradas. Como vamos olhar para trás neste tempo de turbulência, mudança e convulsão? Sairemos dessa situação com uma compreensão mais profunda e uma perspectiva aprimorada da humanidade, de nossas prioridades e de nossos valores? Com nosso ‘vigor’ comprovado?


Heráclito, mudança e fluxo


Por Dr. Tim Rayner
Ex-professor de filosofia, University of Sydney
Escritor / Autor

O antigo filósofo Heráclito de Éfeso (530-470 aC) é um dos pensadores mais importantes da história. As visões de Heráclito sobre mudança e fluxo estão em total contradição com a imagem do universo estático apresentado por seu predecessor Parmênides (século 5 aC), e alimentado na obra de filósofos incontáveis ​​de Marco Aurélio (121 DC-180 DC) a Friedrich Nietzsche (1844-1900 DC).

A filosofia de Heráclito é um bom ponto de partida para qualquer pessoa preocupada com a mudança de vida. Heráclito disse que a vida é como um rio. Os picos e depressões, poços e redemoinhos, são todos parte do passeio. Faça como Heráclito faria - siga o fluxo. Aproveite o passeio, por mais selvagem que seja.

Heráclito nasceu em uma família rica, mas renunciou à fortuna e foi morar nas montanhas. Lá, Heráclito teve muitas oportunidades de refletir sobre o mundo natural. Ele observou que a natureza está em um estado de fluxo constante. ‘As coisas frias esquentam, o quente esfria, a umidade seca, a umidade ressecada’, observou Heráclito. Tudo está constantemente mudando, mudando e se tornando algo diferente do que era antes.

Heráclito concluiu que a natureza é mudança. Como um rio, a natureza flui continuamente. Até a natureza do fluxo muda.

A visão de vida de Heráclito é clara em seu epigrama sobre o rio do fluxo:

‘Nós dois pisamos e não pisamos nos mesmos rios. Nós somos e não somos '(B49a).

Uma interpretação dessa passagem é que Heráclito está dizendo que não podemos entrar no mesmo rio duas vezes. Isso ocorre porque o rio está em constante mudança. Se eu passeio pelas margens do Danúbio, a água diante dos meus olhos não é a mesma água de momento a momento. Se o rio é essa água (que é um ponto discutível - o rio poderia ser suas margens, a cicatriz que ele faz na paisagem, mas vamos deixar isso de lado), segue-se que o Danúbio não é o mesmo rio de momento a momento. Entramos no Danúbio e saímos dele novamente. Quando entramos nele pela segunda vez, entramos em águas diferentes e, portanto, em um rio diferente.

Além disso, entramos e saímos do rio como seres diferentes.

A maioria das interpretações do fragmento do rio de Heráclito concentra-se na ideia do rio em estado de fluxo. Mas Heráclito diz mais do que isso neste fragmento: ‘Nós somos e não somos’.

O rio muda e você também.

Estamos familiarizados com o princípio da geração biológica e da corrupção. Heráclito ficou intrigado com esse princípio dois mil anos antes do nascimento das ciências biológicas modernas e extraiu a lição final para a condição humana. Como seres materiais, vivemos em um mundo de fluxo. Além disso, nós estão fluxo. Como corpos físicos, estamos crescendo e morrendo o tempo todo, consumindo luz e recursos para replicar nossa estrutura, enquanto nos livramos da matéria continuamente.

Mudança e morte são características onipresentes do mundo natural. Talvez seja isso que Heráclito quis dizer quando disse, em sua maneira inimitável:

‘Deuses são mortais, humanos imortais, vivendo sua morte, morrendo sua vida’.

Ou talvez não. Com Heráclito, não podemos ter certeza. O que sabemos sobre Heráclito vem de seus comentadores (nada sobrevive de sua obra original) e, portanto, os epigramas heraclíteos podem parecer duvidosos em proveniência, atribuíveis a outros autores. Tudo muda, e a história mudou uma dúzia de vezes desde o tempo de Heráclito, mas acredito que ainda podemos tirar valor de Heráclito, particularmente em uma época como hoje, que clama tão claramente por profundas mudanças institucionais e infraestruturais (estou falando para as pessoas que procuram fazer mudanças profundas em nossos sistemas ambientais e de energia, nossos sistemas políticos, representativos e regulatórios em nosso sistema econômico - capitalismo de mercado - que está intrinsecamente em dívida com o tipo de sociedade que realmente não queremos ser, uma sociedade industrial) .


Fragmentos de Heráclito e # x27

Aqui é um pdf dos fragmentos e aqui e aqui são os episódios HOPWAG em Heráclito. A seção de Kenny sobre Heráclito no capítulo 1 também é útil.

Em primeiro lugar, esta foi uma leitura mais difícil do que eu esperava. Foi interessante, mas os fragmentos são, bem, fragmentários - desconectados e nunca apresentando um pensamento completo. Mas, como Plotino observa (71) (e como MM McCabe ecoa em HOPWAG), isso nos dá a chance de inquirir por nós mesmos e tentar uma interpretação muito mais especulativa, investigando os próprios tópicos e tentando construir teorias sensíveis, ao invés de investigar Heráclito. escritos e tentando construir uma teoria consistente com suas palavras. Vou resumir brevemente os pontos que achei mais interessantes nas primeiras seções e dar uma explicação mais detalhada e interpretação dos fragmentos metafísicos. Espero que alguns de vocês possam corrigir minha interpretação da seção metafísica e expandir as outras. (Estou em uma cerimônia de graduação hoje, mas tentarei responder a tudo mais tarde esta noite, ou pelo menos amanhã de manhã.)

Esta seção condena principalmente a estupidez de outros homens, incompreensíveis e sem gosto. Ele apresenta dois outros pontos interessantes: ele diz que "os melhores" homens escolhem não a satisfação corporal, mas "a fama contínua dos mortais" (58) - uma concepção estranha da vida boa para um filósofo e critica Pitágoras por construir sua sabedoria “fraudulentamente”, dos escritos de outros livros, em vez de autenticamente - presumivelmente de sua própria investigação (talvez o que Heráclito quis dizer quando se gaba de ter “inquirido sobre [ele] a si mesmo” (69)).

Substância primária de Heráclito, princípio material ou arche, é fogo (59). Isso pode ser apropriado, uma vez que sua metafísica é de contenda, conflito e mudança, mas parece estranho para ele ter escolhido uma única substância primária, dada sua metafísica (voltarei a isso mais tarde). Esta seção também expõe sua teoria da retribuição, pela qual os opostos (algo como forças naturais opostas) efetuam algum tipo de equilíbrio (o que se expande se contrai, o que aquece se esfria, etc.) (60).

Heráclito pensa que o sono “mostra a ausência da alma” (63). Isso faz algum sentido: o sono parece uma ausência de consciência, pelo menos do lado de fora. Mas a partir disso, Heráclito deduz que a experiência da morte (que é, aparentemente, apenas a ausência de uma alma) é o mesmo que a experiência do sono. Presumivelmente, isso significa que existe uma alma que existe depois que o corpo morre, mas é um tipo estranho de existência. Essa ideia pode estar ligada ao fragmento posterior: “os homens [são] imortais, vivendo sua morte, morrendo sua vida” (70).

A única coisa que consegui extrair desta seção é uma espécie de teoria da lei natural: o modo de vida correto é dado pelo logos ("relato", na tradução de Barnes) do universo.

Heráclito defende milagres, alegando (eu acho) que nossas interpretações materialistas traem uma “falta de confiança” no divino (66). Ele acha que há apenas um deus, ou todos os deuses são um e o mesmo, mas não tenho certeza do porquê. Ele também é cético em relação às cerimônias religiosas, tratando-as como você trataria as superstições.

Ele desconfia muito do conhecimento humano, alegando que é raro e difícil de encontrar. Há também uma interessante antecipação do paradoxo (aristotélico?) De que o que não podemos saber, não podemos vir a saber, porque não sabendo, não sabemos onde procurar:

Se você não espera o inesperado, não o descobrirá, pois é difícil rastreá-lo e difícil de abordar. (68)

Se considerarmos que essa conversa de expectativa é sobre conhecimento (está na seção sobre conhecimento, afinal), é semelhante ao paradoxo posterior. Mas talvez eu esteja lendo um pouco demais neste fragmento.

Para mim, este é de longe o tema mais interessante sobre o qual Heráclito escreveu. Vou reproduzir alguns dos fragmentos-chave aqui e tentar colocá-los em uma teoria coerente.

Primeiro, a 'teoria do fluxo'. Provavelmente, a citação mais comum de Heráclito se parece com a de Plutarco:

A razão não pode captar nada que esteja em repouso ou que seja realmente real para não é possível entrar duas vezes no mesmo rio, de acordo com Heráclito, nem tocar substância mortal duas vezes,

uma vez que qualquer substância que possamos tocar está em constante mudança (70) [grifo meu]. Eu acho que é certo conectar a teoria do fluxo à noção de substância, mas a citação de Plutarco está perdendo uma nuance importante que os professores do HOPWAG observam. Duas citações melhores são fornecidas:

Nos mesmos rios fluem diferentes águas (70),

Nós pisamos e não pisamos nos mesmos rios, nós somos e não somos. (70)

Então ele não está apenas dizendo que não podemos entrar no mesmo rio - o rio é, pela segunda vez, o mesmo rio em algum sentido. Mas ele não pode apenas querer dizer que o caminho permanece o mesmo enquanto a água muda (como Kenny sugere) - o caminho muda também. Deixando de lado esse tipo de interpretação, uma vez que os materiais reais do rio mudam constantemente, Heráclito deve significar algo muito mais significativo: o rio é diferente em suas qualidades materiais, mas ainda é a mesma coisa. Deve haver alguma outra característica que explica a persistência do rio.

A segunda citação especifica a ideia, mas talvez a torne mais confusa: é o real ser do rio - ou de nós - isso é e não é o mesmo. Espero que não tenha sido uma interpretação muito controversa. É estranho, talvez incompreensível, mas acho que mais uma citação e um pequeno salto de interpretação tornarão as coisas muito mais claras.

Coisas que têm esse movimento [como o rio] por natureza são preservadas e ficam juntas por causa disso. (70)

Heráclito está falando sobre uma bebida que é misturada como molho de vinagre e óleo para salada, que se desfaz se não for agitada. Mas isso é um pouco mundano, seu ponto deve ser mais significativo do que misturas não homogêneas podem se desfazer. E se este ponto está relacionado aos anteriores sobre mudança e ser, então ele não está apenas dizendo que uma mistura permanece misturada porque é movida, mas permanece a mesma coisa porque mudou. (Este é o meu salto de interpretação - que este fragmento é uma metáfora para os anteriores. Mas eu acho que isso é defensável, especialmente porque é uma afirmação bastante banal do contrário.) O que é para o rio (ou qualquer outra coisa) ser uma rio é para ele se tornar constantemente (e simultaneamente ser (70)) rios diferentes: “mudando-o repousa” (71). Portanto, Heráclito está usando uma noção de ser diferente da que estamos acostumados: mudança ou processo existe, não o material sobre o qual o processo opera. Esse material deve existir em outro sentido, ou o rio não seria diferente em nada, mas Heráclito deve pensar que o processo é mais significativo e vale a pena ser destacado assim.

E podemos ver por que isso pode ser. Explicar o ser em termos materiais é complicado: o rio nunca é o mesmo, nem são suas margens ou seu caminho ou sei lá o quê. Se o rio é qualquer uma de suas qualidades materiais, temos que permitir alguma mudança no material, e a estipulação de quanta mudança é necessária para torná-la uma coisa diferente parece simplesmente arbitrária. É ainda pior quando temos que estipular o quão rápido uma coisa pode mudar, uma vez que muitas coisas - como uma árvore - retêm Nenhum de seus constituintes materiais por meio de seu crescimento. Explicar o ser em termos dessa mudança - precisamente aquela mudança que tornou tão difícil definir de outra forma - parece uma solução brilhante para o problema, embora eu tenha certeza de que tem suas próprias dificuldades. (Não tenho certeza se Heráclito tinha algo disso em mente quando estava escrevendo, mas mesmo assim é um argumento interessante para a visão.)

A outra ideia importante nesta seção é a 'unidade dos opostos': a teoria de que qualidades opostas podem coexistir nos mesmos objetos ao mesmo tempo. Isso me parece, inicialmente, menos profundo. Muitos dos opostos (belo e feio, inteiro e não inteiro, frio e quente, úmido e seco) parecem ser tratados pela relatividade: algo é quente em relação a um padrão, frio em relação a outro belo para um humano, feio para um deus (71). Kenny diz que alguns dos exemplos de Heráclito não são resolvidos pela relatividade, mas não expande ou dá quaisquer exemplos.

Talvez, tendo plantado o estar em mudança, Heráclito precisasse de uma teoria da mudança, e pegou emprestado da noção de mudança de Anaxímenes como contenda, ou como a "retribuição" dos opostos. A partir daí, ele pode ter atualizado a teoria não apenas para explicar a mudança, mas também para explicar persistência, uma vez que ele é reconhecido (e parece que ele foi o primeiro a reconhecer) que a persistência precisa ser explicada tanto quanto a mudança. Assim, a “harmonia” do universo consiste não apenas em seus diferentes estágios, mas também em serem unificados, e se a oposição explica a mudança, ela também deve explicar a unidade por meio da mudança.

Nem a unidade dos opostos nem a teoria do fluxo combinam bem com a ideia de Heráclito, acima, de que o fogo é o arche, ou princípio material do universo. Se a mudança, e não a substância, é a raiz do ser, como podemos postular uma substância como a raiz do ser? E se o universo é governado pelo choque de opostos, por que fazer de apenas uma substância o princípio do universo - não deveriam ser dois opostos? Talvez ele não pretendesse manter a visão tradicional de que um material é o arche do universo, mas não tinha os recursos conceituais para se explicar plenamente Robert Paul Wolff costuma dizer que os grandes filósofos 'viram mais do que poderiam dizer' precisamente por essa razão, e que nossas interpretações deveriam refletir isso, ou seja, podemos ' t sempre leve esses filósofos em suas palavras. (Como você provavelmente pode dizer pelos meus saltos interpretativos, sou bastante simpático a essa visão.) Ou talvez eu esteja indo longe demais em minha interpretação, e a teoria do fluxo e a unidade dos opostos eram ideias mais mundanas que não t conflitar com as outras idéias pré-socráticas que Heráclito adota. De qualquer forma, isso está ficando cada vez mais especulativo, então vou encerrar aqui por enquanto.

Eu ignorei muitas coisas que podem ser importantes, e o que eu disse é tudo menos certo, mas espero que isso sirva pelo menos como um ponto de partida para a discussão.

(A propósito, se você estiver interessado em explorar mais os pré-socráticos, o livro de Barnes -Filosofia Grega Primitiva, Penguin - é fantástico. Barnes apresenta os fragmentos de Tales a Diógenes sem muita especulação, mas começa o livro com uma ampla interpretação de cada filósofo, dando-lhe um esquema claro para compreendê-los, mas dando-lhe os recursos para 'chutar a escada' quando você chegue ao topo e encontre seu próprio entendimento.)

Já mencionei estar interessado em Hegel, então também estou lendo as palestras de Hegel sobre a história da filosofia, além do livro de Anthony Kenny. Isso é uma boa introdução ao próprio sistema de Hegel e Hegel também traz alguns insights interessantes sobre esses primeiros filósofos, então, se alguém estiver curioso, selecionei algumas citações-chave de seus escritos sobre Heráclito e também as contextualizei com alguns de seus escritos sobre os eleatas , principalmente Parmênides e Zenão, e fiz uma tentativa de contextualizá-los em termos da filosofia de Hegel.

(Se mais alguém estiver interessado, o texto completo está disponível aqui, a seção sobre Heráclito começa na página 278, ou você pode começar com o Eleatics na página 239)

Para Hegel, os filósofos não estão propondo teorias que são refutadas e eliminadas por futuros filósofos, mas todas expressando diferentes modos de pensamento, e qualquer filósofo que assimila corretamente os filósofos antes deles e constrói a partir deles, expressa um modo de pensamento mais desenvolvido. O seu sistema começa com a sua “Lógica”, não se confunde com a lógica formal, onde tenta iniciar a filosofia com o pensamento mais simples e sem pressupostos. Não vou entrar em detalhes como isso funciona aqui, exceto para dizer que ele associa o pensamento mais simples, Ser Puro, com Parmênides e os Eleatas. Seres puros acaba sendo o pensamento mais geral que se pode pensar e acaba sendo Nada como o Neing puro sem quaisquer determinações não pode expressar nada senão o Nada e então os caracteriza como dois momentos opostos de um pensamento mais complexo, o Devir, que ele associa à filosofia de Heráclito.

Hegel descreve assim os eleatas:

eles rejeitaram tudo como sendo falso, e assim chegaram ao pensamento puro. Este é um avanço maravilhoso, e o pensamento torna-se assim pela primeira vez livre para si na escola eleática. O Ser, o Uno da escola eleata, é apenas esta imersão no abismo da identidade abstrata do entendimento.

Descrição de Hegel de Parmênides

Parmênides diz que, seja qual for a forma que a negação possa assumir, ela não existe de forma alguma. Considerar o nada como verdadeiro é “o caminho do erro por onde vagueiam os mortais ignorantes e ambíguos. A perplexidade da mente influencia o sentido errôneo. Aqueles que acreditam que o Ser e o não-ser são o mesmo, e também não são o mesmo, são como surdos e cegos surpresos, como hordas confusas ”. O erro é confundi-los e atribuir o mesmo valor a cada um, ou distingui-los como se o não-ser fosse o limitado em geral. “Qualquer que seja o caminho seguido, ele leva de volta ao ponto de onde começou.” É um movimento constantemente contraditório e desintegrador. Para as idéias humanas, agora isso é considerado realidade e agora seu oposto, e novamente uma mistura de ambos.

Não estudei a Fenomenologia do Espírito em profundidade, mas acredito que uma interpretação dela está explicando por que não podemos basear nosso conhecimento no empirismo para nos convencer por que temos que embarcar em sua Lógica posterior no reino do pensamento puro. Quando tentamos expressar a experiência, temos que colocá-la em conceitos do mais básico "aqui" e "agora" para mais desenvolvido "esta árvore" e descobrir que esses conceitos não contêm mais nossa experiência imediata, então para Hegel temos que começar procurando a verdade investigando nossos conceitos, mas entendendo os conceitos como conceitos, e não fundindo conceitos para o conhecimento do mundo como ele pensa que os filósofos jônicos fazem. Assim, para ele, Parmênides é o primeiro filósofo a colocar a filosofia em seus alicerces próprios, começando com o pensamento. Ele assim descreve Parmênides no pensamento:

De acordo com Parmênides, (...) “O pensamento, e aquilo em razão do qual o pensamento existe, são o mesmo. Pois não sem aquilo que é, em que se expressa, encontrarás o Pensamento, visto que ele não é nada e não será nada fora do que é. ” Esse é o ponto principal. O pensamento se auto-produz, e o que se produz é um pensamento. O pensamento é, portanto, idêntico ao Ser, pois não há nada além do Ser, esta grande afirmação. Plotino, ao citar (V. Ennead. I. 8), este último fragmento diz: “Parmênides adotou este ponto de vista, na medida em que não colocou o Ser nas coisas sensuais identificando o Ser com o Pensamento, ele o manteve como imutável”. Os sofistas concluíram disso: “Tudo é verdade, não há erro, pois o erro é o inexistente, o que não deve ser pensado”. Visto que nisso um avanço para a região do ideal é observável, Parmênides iniciou a Filosofia propriamente dita. Um homem agora se constitui livre de todas as idéias e opiniões, nega sua verdade e diz apenas necessidade. Ser, é a verdade. Esse começo certamente ainda é obscuro e indefinido, e não podemos dizer muito sobre o que isso envolve, mas assumir essa posição certamente é desenvolver a Filosofia adequada, que não existia até agora.

Hegel não vê Zenão avançando a filosofia de Parmênides, mas aplicando a filosofia de Parmênides à realidade. Assim, achei sua discussão muito informativa para melhor compreender as implicações de Hegel iniciar seu sistema com o Ser Puro. Ele diz de Zenão:

No Parmênides de Platão (pp. 127, 128, Steph., Pp. 6, 7, Bekk.) Esta dialética é muito bem descrita, pois Platão faz Sócrates dizer dela: “Zenão em seus escritos afirma fundamentalmente o mesmo que Parmênides, que Tudo é Um, mas ele fingiria nos iludir fazendo-nos acreditar que estava dizendo algo novo. Parmênides, portanto, mostra em seus poemas que Tudo é Um Zeno, ao contrário, mostra que os Muitos não podem ser. ” Zeno responde: “Ele escreveu assim realmente contra aqueles que tentam tornar a posição de Parmênides ridícula, pois eles tentam mostrar quais absurdos e autocontradições podem ser derivados de suas declarações, ele assim combate aqueles que deduzem o Ser de muitos, a fim de mostram que muito mais absurdos surgem disso do que das declarações de Parmênides ”. Esse é o objetivo especial da dialética objetiva, em que não mantemos mais o pensamento simples para si, mas vemos a batalha travada com novo vigor dentro do campo do inimigo.

Aristóteles (Phys. VI. 9) explica esta dialética, o tratamento de Zenão do movimento foi acima de tudo objetivamente dialético. Mas as particularidades que encontramos no Parmênides de Platão não são dele. Para a consciência de Zenão, vemos o simples pensamento imóvel desaparecer, mas se tornar o movimento pensante na medida em que ele combate o movimento sensual, ele admite isso. A razão pela qual a dialética caiu em movimento é que a própria dialética é esse movimento, ou o próprio movimento é a dialética de tudo o que é. A coisa, como automovível, tem em si sua dialética, e o movimento é o devir-se, a auto-anulação. Se Aristóteles diz que Zenão negou o movimento porque contém uma contradição interna, isso não deve ser entendido como significando que o movimento não existiu. A questão não é que haja movimento e que esse fenômeno exista - o fato de que há movimento é tão sensualmente certo quanto que há elefantes - não é neste sentido que Zenão pretendia negar o movimento. O ponto em questão diz respeito à sua verdade. Movimento, entretanto, é considerado falso, porque a concepção dele envolve uma contradição com o que ele quis dizer que nenhum Ser verdadeiro pode ser predicado dele. As declarações de Zenão devem ser vistas deste ponto de vista, não como sendo direcionadas contra a realidade do movimento, como poderia parecer à primeira vista, mas como apontando como o movimento deve necessariamente ser determinado, e mostrando o curso que deve ser seguido.

Esta é a sua primeira forma de argumentação: “O movimento não tem verdade, porque o que está em movimento deve primeiro atingir o meio do espaço antes de chegar ao fim”. Aristóteles expressa isso assim brevemente, porque ele já havia tratado e desenvolvido o assunto em detalhes. Isso deve ser tomado como uma indicação geral de que a continuidade do espaço é pré-suposta. O que se move deve atingir um determinado fim, desta forma é um todo Para atravessar o todo, o que está em movimento deve primeiro passar pela metade, e agora o fim desta metade é considerado como sendo o fim mas esta metade do espaço é novamente um todo, aquilo que também tem uma metade, e a metade dessa metade deve primeiro ter sido alcançada, e assim por diante até o infinito. Zeno aqui chega à divisibilidade infinita do espaço porque o espaço e o tempo são absolutamente contínuos, não há ponto em que a divisão possa parar. Cada dimensão (e cada tempo e espaço sempre têm uma dimensão) é novamente divisível em duas metades, que devem ser medidas e, por menor que seja o espaço que temos, as mesmas condições reaparecem. O movimento seria o ato de passar por esses momentos infinitos e, portanto, nunca terminaria, pois o que está em movimento não pode chegar ao seu fim. Sabe-se como Diógenes de Sinope, o cínico, simplesmente refutou esses argumentos contra o movimento sem falar, ele se levantou e caminhou, contradizendo-os pela ação. Mas quando as razões são disputadas, a única refutação válida é aquela derivada das razões que os homens têm não apenas para se satisfazer por segurança sensual, mas também para compreender. Refutar objeções é provar sua inexistência, como quando elas caem e, portanto, não podem mais ser aduzidas, mas é necessário pensar no movimento como Zenão o pensava, e ainda levar esta teoria do movimento ainda mais longe .


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