A história

Fazendo uma substância mágica para saúde e riqueza - Transcrições da descoberta de alquimia por Newton


Um leilão recente levou à descoberta de uma das transcrições da alquimia de Isaac Newton, o que pode ser apenas um passo para a criação da substância mágica conhecida como pedra filosofal. De acordo com a Live Science, o manuscrito que remonta ao século 17, estava escondido na coleção particular de Newton. O título do documento se traduz em " Preparação do Mercúrio [Sophick] para a Pedra [dos Filósofos] pelo Antimonial Stellate Regulus de Marte e Luna dos Manuscritos do Filósofo Americano ."

É relatado que Newton escreveu mais de um milhão de palavras pertencentes à alquimia ao longo de sua vida, mas seus manuscritos foram espalhados, já que a maioria deles foi vendida por sua família em Londres em 1936. Muitos escritos acabaram nas mãos de particulares colecionadores. O manuscrito da pedra filosofal realmente ressurgiu na Sotheby's em Nova York em dezembro de 2004. Ele havia sido oferecido anteriormente na Bonhams em 2009 e, eventualmente, vendido na Bonhams em Pasadena em fevereiro de 2016.

Manuscrito do século 17 de Newton com texto copiado dos escritos de um alquimista americano, bem como descrições de um dos próprios experimentos de Newton. ( Chemical Heritage Foundation )

O manuscrito foi adquirido pela Chemical Heritage Foundation. A Universidade de Indiana criou um projeto conhecido como Projeto A Química de Isaac Newton , que é um repositório online e conterá o manuscrito recém-encontrado.

A história e a história da pedra filosofal são intrigantes e um tanto míticas, já que se acredita que a substância tem poderes mágicos que trarão saúde, riqueza e, possivelmente, vida eterna. O conto da pedra filosofal se originou na alquimia ocidental e acredita-se que tenha a capacidade de transformar metais comuns, como cobre e estanho, em prata e ouro. Também é conhecido como "a tintura" e "o pó".

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O Alquimista em Busca da Pedra Filosofal. (1771) Por Joseph Wright of Derby .

Transformar metais em prata e ouro era um processo que envolvia aquecer o metal base em um vidro em forma de pêra e, em seguida, observar cuidadosamente as mudanças de cor. Os alquimistas acreditavam que, além de sua capacidade de transformar metal em ouro e prata, a pedra filosofal poderia ser usada para criar um "elixir da vida" - curando doenças, prolongando a vida e revitalizando a alma. É fácil ver porque a pedra filosofal teria sido desejável, já que tinha a capacidade de conceder a alguém saúde e riquezas.

Muitos indivíduos modernos estão familiarizados com a ideia da pedra filosofal graças, em grande parte, ao “ Harry Potter ”Série, já que o primeiro volume gira em torno de Harry Potter e seus amigos tentando proteger a“ pedra filosofal ”, (também chamada de“ pedra do feiticeiro ”nas edições americanas) uma pedra mágica que traria riquezas e vida eterna.

A transcrição manuscrita de Newton descreve o processo de fabricação de "mercúrio filosófico" para a pedra filosofal. Newton copiou o texto do conhecido químico americano George Starkey. Starkey estudou na Universidade de Harvard antes de viajar para a Inglaterra em 1650 para trabalhar com outros químicos, incluindo Robert Boyle, que foi um dos contemporâneos de Newton. Para controlar o acesso de outros químicos a seus experimentos, Starkey publicou seus trabalhos sob um pseudônimo - Eirenaeus Philalethes.

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James Voelkel, um dos curadores de livros raros da Chemical Heritage Foundation, disse ao Live Science que não está claro se Newton realmente realizou o experimento de alquimia de Starkey ou se ele apenas o escreveu. No entanto, ele fez muito mais do que apenas copiar o texto palavra por palavra. Além de copiar o texto de Starkey, Newton acrescentou notas adicionais e fez correções no processo filosófico do mercúrio. Então, no verso do manuscrito, ele escreveu as instruções de seu próprio experimento, destilando minério de chumbo.

“Pedra Filosofal” conforme retratado em Atalanta Fugiens Emblem 21. (1617)

A descoberta da transcrição de Newton relacionada à pedra filosofal fornece uma visão sobre Newton como indivíduo e cientista. Ele é mais conhecido por seus estudos de gravidade e movimento. No entanto, a transcrição do mercúrio filosófico, bem como as muitas outras transcrições da alquimia de Newton, mostram que seus estudos e práticas abrangiam um escopo muito mais amplo, além de ilustrar suas conexões com outros cientistas de sua época, incluindo Starkey, Boyle e outros .

Imagem em destaque: William Blake's Newton. ” (1795) Neste trabalho Newton é descrito criticamente como um "geômetra divino". Fonte:

Por MRReese


Os estudos de ocultismo de Isaac Newton

Físico e matemático inglês Isaac Newton produziu muitas obras que agora seriam classificadas como estudos ocultos. Essas obras exploraram a cronologia, a alquimia e a interpretação bíblica (especialmente do Apocalipse). O trabalho científico de Newton pode ter sido de menor importância pessoal para ele, pois ele enfatizou a redescoberta da sabedoria oculta dos antigos. Nesse sentido, alguns historiadores, incluindo o economista John Maynard Keynes, acreditam que qualquer referência a uma "cosmovisão newtoniana" como sendo de natureza puramente mecânica é um tanto imprecisa. [1] A pesquisa histórica sobre os estudos ocultos de Newton em relação à sua ciência também foi usada para desafiar a narrativa do desencanto dentro da teoria crítica. [2]

Depois de comprar e estudar as obras alquímicas de Newton, Keynes, por exemplo, opinou em 1942, no tricentenário de seu nascimento, que "Newton não foi o primeiro da era da razão, ele foi o último dos mágicos". No início do período moderno da vida de Newton, os educados adotaram uma visão de mundo diferente daquela dos séculos posteriores. Distinções entre ciência, superstição e pseudociência ainda estavam sendo formuladas, e uma perspectiva bíblica devotamente cristã permeou a cultura ocidental.

Newton acreditava que os metais vegetam, que todo o cosmos / matéria está vivo e que a gravidade é causada pelas emissões de um princípio alquímico que ele chamou de salitre. [3]


Hospital Metodista de Houston definido para demitir funcionários não vacinados

Joe Martino 1 minuto lido

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Em geral


Isaac Newton & # 8217s Recipe for the Mythical & # 8216Philosopher & # 8217s Stone ’Is Being Digitized & # 038 Put Online (junto com seus outros manuscritos de alquimia)

Em seu 1686 Principia Mathematica, Isaac Newton elaborou não apenas sua famosa Lei da Gravidade, mas também suas Três Leis do Movimento, estabelecendo uma tendência de séculos para os conjuntos científicos de três leis. A terceira lei de Newton provou de longe a mais popular: "cada ação tem uma reação igual e oposta." Nas Três Leis do século 20 de Arthur C. Clarke, a terceira também alcançou um amplo significado cultural. Sem dúvida você já ouviu: “Qualquer tecnologia suficientemente avançada é indistinguível de mágica.”

A terceira lei de Clarke é invocada nas discussões do chamado "problema de demarcação", isto é, das fronteiras entre ciência e pseudociência. Também surge, é claro, em fóruns de ficção científica, onde as pessoas se referem à interpretação sucinta de Ted Chiang: "Se você pode produzir em massa, é ciência, e se você não pode, é mágica." Isso faz sentido, dada a importância central que as ciências atribuem à reprodutibilidade. Mas na era pré-industrial de Newton, as distinções entre ciência e magia eram muito mais confusas do que agora.

Newton foi um dos primeiros membros da British Royal Society, que codificou experimentos e demonstrações repetíveis com seu lema, "Nothing in words", e publicou o Principia. Mais tarde, ele serviu como presidente da Sociedade por mais de vinte anos. Mas mesmo como o principal representante da física moderna inicial & # 8212 o que Edward Dolnick chamou de "o universo mecânico" & # 8212, Newton tinha algumas crenças religiosas e mágicas muito estranhas que apontaríamos hoje como exemplos de superstição e pseudociência.

Em 1704, por exemplo, um ano depois de se tornar presidente da Royal Society, Newton usou certas fórmulas esotéricas para calcular o fim do mundo, de acordo com seu estudo de longa data da profecia apocalíptica. Além disso, o reverenciado matemático e físico praticava a arte medieval da alquimia, a tentativa de transformar metais básicos em ouro por meio de um objeto oculto chamado de "Pedra Filosofal". Na época de Newton, muitos alquimistas acreditavam que a pedra era uma substância mágica composta em parte de "mercúrio sofisticado". No final dos anos 1600, Newton copiou uma receita para essas coisas de um texto do alquimista americano George Starkey, escrevendo suas próprias notas no verso do documento.

Você pode ver a fórmula do "mercúrio sofick" na mão de Newton no topo. A receita contém, em parte, "Fiery Dragon, algumas Pombas de Diana e pelo menos sete Águias de Mercúrio", observa Michael Greshko em Geografia nacional. Os textos alquímicos de Newton e # 8217 detalham o que há muito tem sido "descartado como uma pseudociência mística cheia de processos fantasiosos e desacreditados". É por isso que a Universidade de Cambridge se recusou a arquivar os artigos alquímicos de Newton em 1888, e por que seu biógrafo de 1855 se perguntou como ele poderia ser enganado pela "produção óbvia de um tolo e um patife". Os documentos de alquimia de Newton e # 8217 passaram silenciosamente pelas mãos de muitos colecionadores particulares até 1936, quando "o mundo da bolsa de estudos de Isaac Newton recebeu um grande choque", escreve o projeto online da Universidade de Indiana, The Chymistry of Isaac Newton:

Naquele ano, a venerável casa de leilões da Sotheby’s lançou um catálogo descrevendo trezentos e vinte e nove lotes de manuscritos de Newton, principalmente em sua própria caligrafia, dos quais mais de um terço estavam cheios de conteúdo que era inegavelmente alquímico.

Marcados como "não impressos" após sua morte em 1727, os trabalhos alquímicos "levantaram uma série de questões interessantes em 1936, como fazem até hoje." Essas questões incluem se Newton praticava ou não a alquimia como uma busca científica inicial ou se ele acreditava em um "significado teológico secreto em textos alquímicos, que muitas vezes descrevem o segredo transmutacional como um presente especial revelado por Deus a seus filhos escolhidos". A importante distinção entra em jogo na discussão de Ted Chiang sobre a Terceira Lei de Clarke:

Suponha que alguém diga que pode transformar chumbo em ouro. Se pudermos usar sua técnica para construir fábricas que transformam chumbo em ouro por tonelada, então ela fez uma descoberta científica incrível. Se, por outro lado, for algo que só ela pode fazer & # 8230, então ela é uma mágica.

Newton se considerava um mágico? Ou, mais apropriadamente dada sua religiosidade, como o vaso escolhido por Deus para a transformação alquímica? Não está totalmente claro o que ele acreditava sobre a alquimia. Mas ele levou a prática do que era então chamado de “quimística” tão a sério quanto levava sua matemática. James Voelkel, curador da Chemical Heritage Foundation - que recentemente comprou a receita de pedra Philosophers & # 8217 - diz ao Livescience que seu autor, Starkey, foi "provavelmente o primeiro cientista publicado e renomado da América", bem como um alquimista. Embora Newton possa não ter tentado fazer o mercúrio, ele corrigiu o texto de Starkey e escreveu seus próprios experimentos para destilar minério de chumbo nas costas.

O historiador da ciência da Universidade de Indiana William Newman "e outros historiadores", observa Geografia nacional, “Agora vejo os alquimistas como técnicos atenciosos que trabalharam em seu equipamento e fizeram anotações abundantes, muitas vezes codificando suas receitas com símbolos mitológicos para proteger seu conhecimento duramente conquistado”. A estranheza oculta da alquimia e os estranhos pseudônimos que seus praticantes adotaram, muitas vezes constituíram um meio de "esconder seus métodos dos iletrados e 'indignos'", escreve Danny Lewis no Smithsonian. Como seus colegas alquimistas, Newton “documentou diligentemente suas técnicas de laboratório” e manteve um registro cuidadoso de suas leituras.

“Os alquimistas foram os primeiros a perceber que os compostos podiam ser decompostos em suas partes constituintes e depois recombinados”, diz Newman, um princípio que influenciou o trabalho de Newton em óptica. É agora reconhecido que & # 8212 embora ainda seja considerada uma pseudociência mística & # 8212alquimia é um importante "precursor da química moderna" e, de fato, como observa a Universidade de Indiana, contribuiu significativamente para a farmacologia moderna inicial "e" iatroquímica & # 8230 uma das novidades importantes campos da ciência moderna inicial. ” A tecnologia suficientemente avançada da química tem suas origens na magia da "quimística", e Newton estava "envolvido em todos os três ramos principais da química em vários graus".

Os papéis do manuscrito alquímico de Newton, como "Artephius, seu livro secreto" e "Hermes", não parecem nada com o que esperaríamos do descobridor de um "universo mecânico". Você pode ler as transcrições desses manuscritos e várias dezenas de outros em The Chymistry of Isaac Newton, onde você também encontrará um Glossário Alquímico, Guia de Símbolos, vários recursos educacionais e muito mais. Os manuscritos não apenas mostram as buscas da alquimia de Newton, mas também sua correspondência com outros cientistas alquímicos modernos como Robert Boyle e Starkey, cuja receita - intitulada "Preparação do Mercúrio [Socphick] para a pedra [dos Filósofos] pelo Antinomial Stellate Regulus de Marte e Lua dos Manuscritos do Filósofo Americano ”- serão adicionados ao arquivo online da Universidade de Indiana em breve.

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Josh Jones é um escritor e músico que mora em Durham, NC. Siga-o em @jdmagness


Isaac Newton, Alquimista Mais Famoso do Mundo & # x27s

Lawrence Principe estava examinando uma coleção de livros antigos de química na Chemical Heritage Foundation, na Filadélfia, quando se deparou com um manuscrito esquecido escrito à mão por Sir Isaac Newton. Qualquer manuscrito de Newton é de interesse, mas este valia seu peso em ouro, literalmente - como Principe, um químico e historiador da ciência na Universidade Johns Hopkins, reconheceu imediatamente. Segurando o manuscrito amarelado nas mãos e estudando as palavras rabiscadas, ele entendeu que estava olhando para um dos segredos mais bem guardados da história da ciência. Hoje reverenciado como o pai da física moderna e o inventor do cálculo, Newton estava descrevendo uma receita para a Pedra Filosofal, uma substância lendária que supostamente poderia transformar metais básicos como ferro e chumbo em ouro. Os conhecimentos de Newton na alquimia são bem conhecidos, mas sua crença de que ele havia encontrado o projeto bem guardado para a Pedra Filosofal era realmente surpreendente.

Newton não foi o único peso-pesado intelectual de sua época tentando fazer ouro. A receita da Pedra Filosofal veio de seu contemporâneo mais velho, o famoso químico britânico Robert Boyle. Acontece que Boyle também era um devoto da alquimia.

Se dois dos maiores cientistas que já viveram foram alquimistas dedicados, então a alquimia precisa de uma reforma, uma grande, afirmam Principe e seu colega William Newman, um historiador da ciência na Universidade de Indiana. Antigamente, os dois argumentam, a alquimia não era a pseudociência equivocada que a maioria das pessoas pensa que era. Em vez disso, foi uma fase valiosa e necessária no desenvolvimento da química moderna. Entre as principais conquistas da alquimia: a criação de novas ligas de fabricação de ácidos e pigmentos, inventando aparelhos para destilação, o processo usado na fabricação de perfumes e uísques concebendo átomos séculos antes da teoria atômica moderna e fornecendo um modelo para o método científico executando experimentos controlados repetidas vezes.

Com o objetivo de restaurar a alquimia ao seu status legítimo, Príncipe e Newman - que vieram para o campo separadamente, mas uniram forças após se encontrarem em uma conferência em 1989 - examinaram textos alquímicos medievais, cartas e cadernos de laboratório cheios de símbolos estranhos e linguagem codificada. Então, eles fizeram algo inédito nos últimos tempos: eles fizeram réplicas das vidrarias de laboratório usadas pelos alquimistas dos séculos 15, 16 e 17 e recriaram seus experimentos em primeira mão.

“Havia razões pelas quais os alquimistas pensavam que poderiam fazer ouro”, diz Newman. “Eles tinham teorias sobre a natureza dos metais que os faziam acreditar que podiam manipular sua estrutura. Eles também conduziram experimentos que eles acreditavam que minerais provados poderiam ser feitos para crescer. ” Em uma época em que não havia microscópios para penetrar nas células vivas e nenhuma compreensão da natureza dos átomos e moléculas, os alquimistas não estavam mal orientados, mas mal informados, fazendo o possível para dar sentido a um mundo que não podiam ver. O fato de terem entendido tanto quanto entenderam é a verdadeira maravilha: ao buscar o que hoje parece pouco mais do que feitiçaria, os alquimistas estavam de fato lançando as bases para a ciência experimental moderna.

Newman não sabia muito sobre alquimia quando era estudante de graduação na Universidade da Carolina do Norte em Greensboro, em meados da década de 1970. Sua paixão na época era a literatura. Quando começou a estudar os poetas William Blake e William Butler Yeats, ele fez o que os jovens acadêmicos sempre fazem: verificou suas fontes. Para sua surpresa, ele descobriu que os dois poetas se inspiraram na alquimia. Newman observou que Blake nasceu em 1757 e que Yeats morreu em 1939: “Eles refletiam um interesse criativo na alquimia que se estendeu do final do século 18 ao início do século 20 - exatamente o período 'racional' do Iluminismo e da ciência moderna - no ao mesmo tempo em que a maioria dos historiadores estava classificando a alquimia como delirante. ” O que estava acontecendo? ele se perguntou.

Newman decidiu examinar mais de perto os alquimistas que influenciaram Blake e Yeats. Isso incluía uma figura sombria do século 13 conhecida como Geber, cuja magnum opus era chamada de A Soma da Perfeição. “Não é um título modesto, certo?” Newman diz, rindo. Alguns historiadores identificaram Geber como o nome traduzido de um alquimista islâmico do século VIII, mas a pesquisa de Newman encontrou evidências que sustentam uma interpretação diferente: Geber era na verdade o pseudônimo de Paulo de Taranto, um obscuro monge franciscano do sul da Itália. Para os alquimistas que labutavam e mexiam no laboratório, Geber era um mestre infalível, seu livro era considerado a bíblia da alquimia. “Isso é quanta influência ele teve”, diz Newman.

Quem quer que tenha sido Geber, Newman ficou impressionado com a gama de idéias em seu livro, que contém tudo, desde detalhes sobre o refino de metais até uma descrição dos comportamentos essenciais da matéria. Estava claro que os alquimistas medievais estavam lutando com questões fundamentais que mais tarde se tornariam centrais para a química e a física. Por exemplo, Geber acreditava que toda a matéria era composta de partículas invisíveis chamadas corpúsculos e que esses corpúsculos podiam ser manipulados mesmo que não pudessem ser observados diretamente. Ele escreveu sobre todos os tipos de transformações materiais (o que hoje chamaríamos de reações químicas) em termos de micropartículas e poros, usando conceitos e terminologia que prenunciaram o pensamento que surgiria durante a Revolução Científica três séculos depois.

A maneira de manipular corpúsculos, Geber instruiu, era "seguir a natureza sempre que possível." Em outras palavras, os alquimistas tinham que discernir e então imitar os processos naturais. A ideia deles de processos naturais era muito diferente da nossa, entretanto. “A maioria dos alquimistas acreditava que os metais não eram elementos como os pensamos hoje”, diz Newman, “mas sim compostos de enxofre e mercúrio ou, às vezes, mercúrio, enxofre e sal”. Enxofre era o que tornava o metal duro, eles teorizavam que o mercúrio o tornava mais fluido. Nessa estrutura, o ferro era composto principalmente de enxofre. O ouro, que era maleável e mais macio, consistia principalmente em mercúrio. Embora os alquimistas errassem o alvo, sua concepção não estava muito longe de uma compreensão dos metais puros como distintos de ligas e minérios.

A falta de compreensão sobre quais materiais eram elementares e quais eram compostos levou os alquimistas a acreditar que poderiam criar ouro a partir do chumbo ou de outros metais básicos se tivessem a fórmula certa. E o ingrediente essencial que faria tudo acontecer? A evasiva Pedra Filosofal. Os alquimistas antes de Geber haviam usado todos os tipos de ingredientes derivados de plantas e animais na tentativa de fazer a Pedra. Alguns até haviam feito experiências com sangue humano. De acordo com Newman, um dos primeiros promotores da ciência por meio da experimentação, o filósofo do século 13 Roger Bacon, argumentou que a criação da Pedra Filosofal exigia sangue porque cada pessoa era considerada um microcosmo do mundo inteiro. Portanto, o sangue humano continha pelo menos um pouco de tudo na natureza.

Geber, que tentou criar ouro removendo enxofre e adicionando mercúrio, desprezou essa ideia em The Sum of Perfection. Usar “materiais orgânicos como sangue, gordura, saliva e assim por diante era irracional”, escreveu ele, “visto que a própria Natureza não faz os metais sob a terra com sangue humano”. A maneira de pensar de Geber se tornou o novo padrão para alquimistas medievais quando eles começaram a destilar mercúrio e combiná-lo com diferentes metais em um esforço para fazer a Pedra Filosofal.

Enquanto Newman lia antigos textos alquímicos, ele descobriu que no final do século 15 e no início do século 16 (a época de Da Vinci e o início da Renascença), os alquimistas haviam refinado não apenas o mercúrio, mas também suas idéias centrais sobre a matéria. Newman relaciona essa mudança no pensamento alquímico às novas e maravilhosas histórias que os mineiros de prata e minério de cobre na Europa central estavam contando, de troncos gigantes de minerais ramificando-se em veios semelhantes a galhos nas profundezas do subsolo. As descobertas de minerais eram reais - depósitos de prata metálica realmente podem se espalhar na rocha em formas que se assemelham a árvores enormes e intrincadas - mas a interpretação não era: a aparente semelhança entre esses depósitos e árvores inspirou a noção de que os minerais podem se desenvolver e mudar como vivos coisas. Os alquimistas da Renascença agora teorizavam que os metais básicos (aqueles que os primeiros alquimistas pensavam serem feitos principalmente de enxofre) eram formas de ouro imperfeitamente desenvolvidas ou imaturas. “Em outras palavras”, diz Newman, “o ouro era a 'fruta' perfeitamente madura em que metais básicos subterrâneos acabariam crescendo se deixados por tempo suficiente dentro da terra.”

Seguindo essa linha de pensamento, os alquimistas acreditavam que o ouro se tornava inerte e parava de crescer quando era removido da terra, assim como uma flor morre após ser arrancada de uma planta. Deve haver uma maneira, então, de trazer o ouro extraído de volta à vida. Reanimar o ouro, dizia o raciocínio, seria mais fácil do que ajustar a fórmula dos metais básicos adicionando e removendo enxofre e mercúrio. Assim começou o equivalente renascentista da grande corrida do ouro da Califórnia. Alquimistas intelectuais bem treinados venderam a perspectiva de fazer ouro para clientes ricos, e alquimistas menos educados com empregos diurnos consertavam a noite toda tentando fazer ouro em laboratórios de cozinha improvisados. De acordo com Newman, “o século 17 foi a era do ouro, tanto em sua busca quanto em sua fabricação”.

Em sua investigação contínua sobre esta época notável, Newman ficou intrigado com um dos alquimistas mais influentes do século 17 - outra figura misteriosa, um homem chamado Eirenaeus Philalethes, que teria vivido na América colonial. Sua verdadeira identidade foi encoberta pelo segredo, mas seus escritos alquímicos foram lidos por toda a Europa. O trabalho de detetive de Newman provou que Philalethes realmente não existia. Outro alquimista americano respeitado, George Starkey, o criou do nada para impulsionar sua carreira. Nos círculos de alquimia europeus em que Starkey habitava, ele podia se gabar de ser o único a encontrar o grande Philalethes. Melhor ainda, Starkey confidenciou a Robert Boyle, Philalethes havia lhe contado parte do processo ultrassecreto para fazer a Pedra Filosofal. Em 1651, Boyle mordeu a isca e pediu a Starkey que lhe ensinasse química para que ele mesmo pudesse fazer a Pedra. (Boyle, considerado o pai da química moderna, não sabia quase nada sobre isso até estudar com Starkey, de acordo com Newman.) Um caderno de Boyle descoberto por Principe em meados da década de 1990 descreve como um alquimista errante aparentemente transformou chumbo em ouro diante de seus olhos . “O pó que foi empregado nas operações não foi pesado”, escreveu Boyle. “Não posso dizer com precisão quantas partes de chumbo foram transmutadas por ele, mas lembro que o ouro pesava muito mais de meia onça.” O que quer que Boyle realmente tenha visto, foi o suficiente para convencê-lo de que fazer ouro era possível.

Como a de Newman, a imersão de Príncipe no mundo labiríntico da alquimia começou na faculdade, em seu caso no início dos anos 1980, depois que ele leu As Doze Chaves, uma obra alegórica escrita no século 15 por um alquimista influente e suposto monge beneditino, Basil Valentine. Em seu trabalho, Valentine incluiu uma ilustração que, Príncipe suspeitou, retratava um método para tornar o ouro - normalmente um dos elementos mais estáveis ​​- volátil.

Procurando outros documentos que descrevem a volatilidade do ouro, ele encontrou um tesouro de escritos sobre alquimia de Boyle. Um desses manuscritos incluía a descrição de uma substância absolutamente real, então chamada de Mercúrio Filosófico - uma forma líquida de mercúrio que poderia dissolver o ouro lentamente, um estágio fundamental na fabricação de ouro.

Hoje Principe suspeita que o Mercúrio Filosófico era o ingrediente valioso que Isaac Newton procurava de Boyle há anos - um componente crucial para fazer a Pedra Filosofal. Mas, como a maioria dos alquimistas, Boyle manteve os detalhes de seu trabalho alquímico ocultos, ele até ocultou uma parte da receita para fazer terra vermelha, que ele acreditava ser o precursor direto da Pedra Filosofal. “A Terra Vermelha era considerada o mais próximo possível da Pedra Filosofal”, explica Principe. “Dizia-se que transformava chumbo em ouro, mas com muito menos eficiência do que a própria Pedra Filosofal. Supunha-se que, se você pudesse criar a terra vermelha, seria relativamente simples chegar à Pedra Filosofal a partir daí. ” A era da transparência científica ainda estava a um ou dois séculos de distância.

Newton era ainda mais reservado do que Boyle, disfarçando suas investigações alquímicas (ele escreveu mais de um milhão de palavras não publicadas sobre o assunto) com códigos, símbolos obscuros para produtos químicos e metáforas coloridas. Suas notas contêm referências enigmáticas a "Leão Verde", "Tridente de Netuno" e "Cetro de Júpiter". Newman ainda não descobriu a que substâncias qualquer um desses termos se refere.

Para realmente entender o que Newton estava vendo em seu laboratório, Newman percebeu em 2002, ele precisava repetir alguns dos antigos experimentos alquímicos ele mesmo. Ele começou construindo réplicas de fornos alquímicos e objetos de vidro, incluindo aparelhos de destilação, com a ajuda do departamento de química da Universidade de Indiana. Um experimento alquímico fundamental foi chamado de Árvore de Diana, uma demonstração de aparência mágica de que os metais podem crescer como a vegetação. Newman aprendeu que a Árvore de Diana realmente funciona. “Se você imergir um amálgama sólido de prata e mercúrio em ácido nítrico com prata e mercúrio dissolvidos, você produz minúsculos ramos de prata sólida em forma de galho”, diz ele. Hoje, esse processo é considerado uma simples questão de química. Mas, para Newton, a Árvore de Diana era uma evidência de que os metais podiam crescer e, portanto, "possuíam uma espécie de vida".

A imagem da árvore metálica em crescimento pode ser encontrada em outro tipo de experimento, que Starkey, Boyle e muito provavelmente Newton conduziram: a tentativa de sintetizar a Pedra Filosofal. Príncipe, que havia estudado o trabalho alquímico de todos os três homens, chegou à mesma conclusão que Newman e decidiu que ele também deveria replicar os experimentos alquímicos há muito abandonados em primeira mão. Ele selecionou receitas de alquimistas como Starkey e, após “um longo processo envolvendo vários materiais e numerosas destilações”, obteve o Mercúrio Filosófico, assim como Boyle fizera 350 anos antes. Príncipe misturou o Mercúrio Filosófico com ouro, selou-o em um ovo de vidro e observou. Assim como Starkey e outros alquimistas relataram, coisas estranhas começaram a acontecer dentro do ovo. A mistura começou a borbulhar, crescendo “como uma massa fermentada”, diz Principe. Depois ficou pastoso e líquido e, após vários dias de aquecimento, transformou-se no que ele compara a um “fractal dendrítico”: outra árvore metálica, como as árvores que os mineiros viram no subsolo, só que esta era de ouro e mercúrio.

A árvore do Príncipe, como todas as árvores que qualquer alquimista conseguiu criar, na verdade não produziu ouro, é claro que o ouro que saiu não foi maior do que a quantidade que ele colocou. Mas os experimentos provaram algo que Príncipe já suspeitava há muito tempo. Os alquimistas não estavam apenas mexendo cegamente. Na verdade, eles produziram o que ele chama de "um corpo sólido de observações repetidas e repetíveis de resultados de laboratório". Em seus experimentos rigidamente controlados, eles fizeram os metais borbulharem, mudaram de cor e criaram filamentos cintilantes, e fizeram isso repetidas vezes, estabelecendo, de forma grosseira, as bases da experimentação científica. In the process they were learning fundamental principles of chemistry: breaking down ores, dissolving metals with acids, and precipitating metals out of solution.

Ever since he found that singular Newton manuscript, Principe has wondered what was going on in the mind of one of history’s most brilliant scientists. How close did Newton and Boyle think they had come to making gold? Did they believe that with just a few more tweaks, their experiments would eventually work? Principe says yes, they probably did. Why, otherwise, would the highly apolitical Boyle have lobbied the Houses of Parliament to overturn a law forbidding gold making? “He was a very scrupulous man, and before he went about doing transmutation, he wanted to make sure it wasn’t against the law,” Principe says.

Further evidence of their seriousness emerged after Boyle’s death in 1691. In life, Boyle had guarded his recipe for red earth as if it were the most precious thing in the world. But upon his death, his executor, the philosopher John Locke, also an alchemist, was more generous, sending Newton the recipe along with a sample that Boyle had made before his death.

No one knows what Newton did with the red earth. Principe notes that Newton suffered a mental breakdown a year after Boyle’s death and wonders if that episode might have been brought on by mercury poisoning. After all, the first steps in making red earth require repeatedly heating and cooling mercury. “Shortly after he would have gotten copies of this recipe, he was distilling mercury,” Principe says. But Newman thinks that Newton’s breakdown is just as likely to be related to Locke’s trying to set him up with a well-to-do widow. “Newton had a sort of pathological fear of females, and around that time Locke was pressuring him to date. That may be what pushed him over the edge,” he notes. (Newton is believed to have died a virgin, according to historian Gale Christianson .)

No matter how skillfully the two giants of 17th-century science manipulated the red earth and set their sights on the Philosophers’ Stone, they would have failed to make gold. We know now that such a transformation requires not a chemical reaction but a nuclear one, far beyond the reach of the technology of the time. By the early 18th century, alchemists had given up on their quest for gold. “They’d figured out that in a practical way their attempts to make the Philosophers’ Stone never worked,” Newman says. That does not mean that their other work was abandoned, however. As Newman says, “The goals of 18th-century chemistry — namely, to understand the material composition of things through analysis and synthesis and to make useful products such as pharmaceuticals, pigments, porcelain, and various refined chemicals — were largely inherited from the 16th- and 17th-century alchemists.”

Without the pioneering alchemists, none of that would have been possible. “They were the masters of premodern chemical technology,” Newman says. As the true power and limitations of chemistry came into focus, interest in the Philosophers’ Stone simply faded away, much as the belief in the classical Four Elements had faded away centuries before. Almost overnight, the perception of alchemy became conflated with an unforgiving view of the protoscientific world as one populated by mystics and superstitious fools.

As for Isaac Newton’s prized sample of red earth from John Locke, it was very likely thrown out after Newton died in 1727. Unless someone kept it. Imagine a little packet of Philosophers’ Stone stuck between the pages of a book from Newton’s library. If it is out there, for the sake of alchemy and science, let’s hope Newman and Principe are the ones who find it.


FLAMEL’S ALCHEMICAL PILGRIMAGE

Disguised as a pilgrim, to ensure his safety in Christian countries, with only his faithful wife Perenelle aware of his real plans he ventured to Spain where he sought council from scholarly Jews. But they were suspicious of this Christian mystic and refused to help him translate the book.

On his journey home, while staying in Lyon, Flamel met Maestro Canches, an old learned Jew who revealed to him that Abraham the Jew was a great master of the Kabbalah and that his livro had disappeared centuries ago. Canches accompanied Flamel on his journey back to Paris but died seven days later leaving Flamel to journey home alone.

Canches had translated a few pages of the book with which Flamel was able to translate the remaining pages to achieve its core secret, as outlined by Abraham the Jew. Flamel claimed to have achieved transmutation by having transformed half a pound of mercury into silver, and then into pure gold using The Philosopher’s Stone, which he described as a reddish ”projection powder”.

Supporting his claims of success, at this time Flamel and his wife became immensley rich and began building free hospitals and safe houses for the poor, and made substantial donations to Parisian churches. Because Flamel didn’t use his wealth selfishly, he is alleged to have achieved the transmutation of his own soul (spirit over matter).


Making a Magical Substance for Health and Wealth - Discovery of Alchemy Transcripts by Newton - History

Good day students and welcome to the end of the penultimate year. It&rsquos not too long before you take your N.E.W.T.s and graduate! &hellip I guess when I put it like that, it sounds a bit scary. I can assure you that you will be fine, well, at least for today&rsquos final. After all, you did make it this far, so I have faith that most of you will succeed. We are all going to be shoulder deep in laboratory work next year and it will be more hands-on than anything else we have done in this course. I&rsquom incredibly excited to guide you through it all, and I hope you find the matter as fun and interesting as I do.

Now with that out of the way, let&rsquos get on with today&rsquos topic, which is probably one of the most anticipated topics of this course: the Philosopher&rsquos Stone. o Philosopher&rsquos Stone is an artifact that I have brought up time and time again over the years, quite possibly just as much as I&rsquove uttered the name Paracelsus! Despite that, we have never spent considerable time going into depth on the stone itself, which is precisely why we are here today. I will throw in a disclaimer that we will not be creating the Philosopher&rsquos Stone, for the same reasons as to why we didn&rsquot create our own Elixir of Life in addition to the fact that no one has succeeded in creating the stone since Nicolas Flamel. Trust me, if I possessed a Philosopher&rsquos Stone, I would not be here teaching at Hogwarts. Instead we will be looking at what exactly the stone is, the history of it, and various texts and possible theories surrounding what could create it.

From both written accounts of the stone by various alchemists and the notes from Nicolas Flamel that are preserved at the Beauxbatons library, the Philosopher&rsquos Stone is described as a &ldquobrilliant ruby-red stone that almost has a black glint in certain lighting.&rdquo It is almost &ldquocrystalline in appearance, yet it is cloudy when peering through the stone, and it is almost wax-like in touch.&rdquo The creation of the stone is often seen as an alchemist&rsquos ultimate goal in their practice. Although it is an actual, physical artifact, the Philosopher&rsquos Stone is also symbolically used in other alchemical practices such as Hermeticism. Generally, &ldquoobtaining the Philosopher&rsquos Stone&rdquo in a non-literal sense means that one has achieved their ultimate goal in the case of Hermeticism, it means that they have reached the Rubedo stage of the Great Work. Symbols in allegorical art, such as phoenixes, eagles, the Great King, and Rebis, as well as others, are code for the stone. Even if it isn&rsquot obtaining the Philosopher&rsquos Stone itself, most alchemists&rsquo personal goals involve using the stone in some way, whether it&rsquos to transmute metals into pure gold or to create the Elixir of Life, which as we already know are both abilities of this alchemical artifact. Other rumored abilities include curing illnesses, creating homunculi, reviving dead plants, and turning crystals into diamonds, along with several more. Though to be fair, some of the lesser known abilities attributed to the stone, such as curing illnesses, may have come from mixing it with other alchemical substances (e.g. Panacea) and therefore may not actually be a power of the stone itself. Regardless of whether it possesses these extra abilities, it&rsquos safe to say that the Philosopher&rsquos Stone is the single most powerful sought-after alchemical artifact of all time.

It&rsquos fairly obvious why so many would like to obtain the Philosopher&rsquos Stone: money and immortality. However, it&rsquos also easy to see the consequences should the stone fall into the wrong hands. Luckily, those who have been able to create the Philosopher&rsquos Stone thus far have been morally good. For example, Nicolas Flamel donated much of his wealth to his alma mater, Beauxbatons Academy. However, what if the stone were to make its way into the hands of someone who wasn&rsquot so charitable. Aside from possibly creating a homunculus body as we discussed in Lesson Five, imagine what someone like Voldemort would have been able to achieve if they were in possession of the stone. They would certainly have enough gold to bribe whoever they wanted as well as possess one of the most important ingredients in creating the Elixir of Life. They could perhaps find a way to spread an illness more deadly than dragon pox and be the only one with the cure for it. As possibilidades são infinitas. Although it is a tragedy that the most recent Philosopher&rsquos Stone was destroyed, ending the lives of two of the most brilliant alchemists within the last millennium, it&rsquos also a relief in a way that there isn&rsquot a chance for it to be used for evil. Plus, I&rsquom sure someone will eventually find the secret to creating the Philosopher&rsquos Stone again, as has happened over and over since the beginning of alchemy. I see some puzzled looks around the room. Here, let&rsquos discuss this a bit more, shall we?

With such a powerful artifact floating around throughout the ages, it really brings up the question of how the Philosopher&rsquos Stone come to be. As we know from Year Two, Lesson Three, the first written account of the Philosopher&rsquos Stone is accredited to Zosimos of Panopolis. That&rsquos where the story starts for Muggles, but magihistorians have a much better insight on the origins of the stone. They trace the Philosopher&rsquos Stone&rsquos roots back to ancient Egypt. Knowledge on how to create and use the stone was shared in alchemy circles, possibly during the time of Zep Tepi. Not only that, but there&rsquos speculation that there were several Philosopher&rsquos Stones in circulation, which may partially explain how the ancient Egyptians were so advanced for their time. There is also a theory that pharaohs might have known how to create the stone due to the myth that they were descended from the gods. Although this would make sense with Zep Tepi, there has been no confirmation whatsoever of a pharaoh obtaining a Philosopher&rsquos Stone.

Magihistorians theorize that when the Greeks took over Egypt and knowledge was being recorded in books, information about the Philosopher&rsquos Stone and a recipe for producing it existed in the Library of Alexandria in one of the texts Alexander the Great brought from the Pillar of Hermes. If this is true, it&rsquos unfortunate to say that this knowledge was probably lost in either the fire that destroyed the library or the events that occurred afterwards, where more texts were destroyed during invasions. If all written knowledge of the Philosopher&rsquos Stone was destroyed, how come it wasn&rsquot lost with time? Well, even though explicit written information on how to create the stone was lost, other knowledge wasn&rsquot, and it was brought to Persia and Arabia, as we know from Year Three. Texts written by alchemists like Zosimos, among others, interested those in the Arab empires and eventually the Byzantine Empire. The most notable one is Jabir ibn Hayyan, or Geber . Ah, I can see the recognition in your eyes in&hellip at least for some of you. For those of you who seem to be suffering from a slight case of amnesia, he was our Alchemist Spotlight for Year Three, Lesson Three. As we have learned already, Jabir had a theory wherein if we were to take Aristotle&rsquos basic qualities (hot, cold, wet, dry) and rearrange them in a metal, it would result in a completely different metal, as long as there was a catalyst in the process. In Greek this was called xerion, in Arabic al-iksir (which, fun fact, is what the word &ldquoelixir&rdquo was derived from), and it was described as a dry red power that was made from the Philosopher&rsquos Stone. Of course there were always going to be critics over whether or not transmutation in general was possible, and many pushed back on Jabir&rsquos theory specifically even a few centuries later. But considering that Jabir created this theory in the eighth century, it was a huge breakthrough in both alchemy and the history of the Philosopher&rsquos Stone.

We&rsquove talked about Egypt and Arabia, but what about Western Europe? Well, as mentioned in previous years, alchemical texts weren&rsquot brought to Europe until 711 C.E. during the Dark Ages, and there was a serious learning curve when it came to deciphering these texts due to the amount of symbolism in them. The earliest European alchemist connected with the Philosopher&rsquos Stone was Albertus Magnus. It was rumored that he had discovered a way to create the Philosopher&rsquos Stone. Although Magnus is the reason for the many translations of the Emerald Tablet and had written that he witnessed a metal being transmuted into gold, it was never confirmed that he was in possession of the stone, and if he did indeed have it, he certainly wasn&rsquot as public about it as the Flamels were. From then on, interest in the Philosopher&rsquos Stone spread throughout the continent like wildfire, with the height of interest during the Renaissance. Now, with the International Statute of Secret Secrecy in place as well as Muggle implementations of modern science, the interest in creating and using the stone remains only within the magical community however, the tale of Nicolas Flamel and the stone remains a recurring topic within Muggle pop culture and literature.

During the peak of interest in the Philosopher&rsquos Stone, several texts were written, published, and hidden about possible recipes for creating the stone, and there&rsquos certainly a plethora of theories by credible alchemists for us to go over! As we know from the beginning of Year Five and our discussion of alkahest, Paracelsus believed that alkahest was actually the Philosopher&rsquos Stone. Now we all know that I do love rambling about Paracelsus, but I would have to disagree on this theory. The Philosopher&rsquos Stone is confirmed by the life and texts of Nicolas Flamel to be able to transmute metals and produce the Elixir of Life. Alkahest, if you recall, is the universal solvent and can therefore dissolve any substance. Now, it&rsquos quite possible that alkahest could be created through the use of the Philosopher&rsquos Stone, it may be a byproduct of the stone, or it could be a way to dissolve the stone to see exactly what ingredients were used to make it. However, it&rsquos extremely unlikely that alkahest and the Philosopher&rsquos Stone are the same substance.

One major text on the Philosopher&rsquos Stone is Mutus Liber , an anonymous collection of fifteen illustrations that was published in La Rochelle, France in 1677. It&rsquos considered by alchemists (especially Eugene Canseliet) to be a symbolic instruction manual on creating the Philosopher&rsquos Stone. It&rsquos easy to see why this would be the first interpretation that comes to mind. I have included Emblem 6 on the right, which depicts two alchemists processing a red item that is then handed off to a person in red, who is confirmed to represent the Sun in Emblem 13. The entire text follows these two alchemists in their work and shows several scenes of them gathering materials and completing processes such as calcination and distillation. Other interpretations of the text have been that the illustrations are meant to convey the achievement of the Philosopher&rsquos Stone in a hermetic or spiritual sense. Interestingly enough, a few Muggles have recently taken an interest in Mutus Liber and are trying to decipher the illustrations however, there has been no luck as of yet in decoding the text.

A much more recent discovery is a recipe of Sir Isaac Newton&rsquos that was originally thought to be a recipe (pictured on the left) for the Philosopher&rsquos Stone. It was hidden in his private collection, and when it was sold to the Chemical Heritage Foundation at an auction in California in February 2016, MACUSA was scrambling to get ahold of it. The original manuscript was quietly switched out for a copy that contained no mention of magic or the wizarding world and is now kept at the Egyptian Centre for Alchemical Studies. Upon further inspection, the recipe unfortunately isn&rsquot for the Philosopher&rsquos Stone, but instead for a material that Newton believed to be used in making the stone, called philosophical mercury , which we learned about briefly in Year Three. This liquid substance could be transmuted from antimony and had the power to make gold multiply and grow, according to Newton. Although transmuting it from antimony seems like an easy enough task, the transmutation is actually quite difficult, and as such, philosophical mercury has gained a reputation for being an elusive substance within the alchemical community. It has also never been confirmed that Newton ever created the Philosopher&rsquos Stone using philosophical mercury, and the substance itself hasn&rsquot been studied enough to confirm Newton&rsquos claims on its wealth producing powers. However, it&rsquos entirely possible that this substance could be an ingredient in creating the Philosopher&rsquos Stone, although I would say it would need to be used in conjunction with an ingredient that would act as a coagulant. I would also like to mention that Newton&rsquos recipe isn&rsquot the original recipe for philosophical mercury - George Starkey is in fact the original creator. Newton simply took Starkey&rsquos version, made a couple of notes on the recipe, corrected a few mistakes, and was able to produce the final product.

Our final text today that might be the key to the Philosopher&rsquos Stone is the Ripley Scroll . Well, this manuscript is less of a published book and actually more of six meter long scroll covered in illustrations (some of which I have included down below), with verses of a text titled &ldquoVerses upon the Elixir.&rdquo The Ripley Scroll is named after the 15th century alchemist Sir George Ripley, one of England&rsquos most highly revered alchemists. His writings were popular among prominent alchemists even centuries after his death in 1490, his most popular work being The Compound of Alchemy . Keeping this in mind, there is absolutely no evidence that Ripley designed the Ripley Scroll and that the scroll wasn&rsquot merely given this name because it includes poems associated with him. Although both the poems and illustrations are heavily coded in symbolism, like most alchemical texts from both the Medieval and Renaissance eras, it&rsquos considered among the wizarding community to be the closest written work that we have to a step by step recipe for the Philosopher&rsquos Stone. There is so much detail in both the illustrations and the verses that it shows and explains different stages and processes. Of course, it would take someone completely fluent in Renaissance Hermetic symbolism to understand a majority of it, and it does not help that the original 15th century text is lost and all that remains are 23 copies, which are all variations or translations of the original. So far, no one has been able to decode the entire scroll, but if you are interested in reading through the text, you can view it here along with the emblems.

As much I would love to continue talking about theories and texts on recipes for the Philosopher&rsquos Stone (as there are plenty more), all of you still have a final to take! Actually, I suppose now is the time to announce that your final exam won&rsquot be a test, but in fact an essay that involves critical thinking on our subject today. Don&rsquot look so scared, it&rsquos not as bad as it seems. As always, when you are done with your final, place it on my desk, and I will hopefully see all of you in class next year.


7. How to Make Concentrated Ormus

Aviso

I&aposd like to start this section off with a word of warning. Be careful what you put into your body, and do your research! Some websites suggest creating a Copper Ormus tincture, even though Copper is poisonous to the human body. This information could result in permanent physical damage or even fatality. A rational chemist/scientist might argue that the chemicals used to extract Ormus are corrosive (such as lye), and the fumes released during repeated boiling are toxic. Note that the alkaline solution of lye is corrosive to the skin. Getting this substance on your skin, in your eyes, or in your mouth before neutralizing the pH will give you a chemical burn. Finally, many critics of Ormus argue that a material with superconductive properties occurring abundantly in nature should be very easy to detect, yet no actual scientific (and repeatable) discovery has suggested such evidence.

If you are in the business of trying to extract concentrated Ormus, you need to be vary careful of the pH balance of the tonic you are mixing. You are trying to get the seawater to be as "base" as possible, and if you drink something that is too acidic you will burn your esophagus and possibly die. Those who make Ormus have done tons of research on their own (outside of this article) to find the perfect recipe for their brew. They usually have a past with magick and alchemy, and have a high respect for the chemicals and compounds they are working with.

Methods for Extracting Ormus

With that being said, according to Barry Carter, acquiring Ormus concentrate is actually quite easy, and there are several ways to do it. The easiest (but least effective) way to extract concentrated Ormus is to take a tin can and put a magnet underneath the can, on the outside of the bottom. Fill the tin can with non-processed water and then stir the water. Let the water sit still for a few hours, and then use an eye dropper to take several squirts of water from the center at the top of the can. The Ormus will try to get away from the magnet, because it levitates on magnetic fields (like most other superconductors). For more about this theory, please see the article "Patterns in Motion." Repeat this process until you have a substantial amount of the Ormus infused water. For this method, you do not need to check the pH balance, and can drink your brew right away.

However, the aforementioned method of extracting Ormus is not the most commonly used. Rather, alchemists tend to take the process much more seriously. Even though Ormus can be collected at any point throughout the year, many alchemists believe that the best time to collect Ormus is during the three day period leading up to a full moon. Conditions and energies at this time seem to be best suited in producing the most optimal and highly-charged Ormus. While the following information is a recipe to create monoatomic powder, the m-state Ormus, there are muitos recipes on the internet and it is definitely worth reading through them to find similarities, techniques, do&aposs/don&aposts, and other information that might be valuable to you in your quest to extract Ormus.

Before you even begin to create your Ormus brew, you need to prepare the surrounding environment. Cleansing the environment with Orgone wands or crystals is a great way to rid the surrounding area of toxic electromagnetic radiations. Alchemists suggest turning off any wifi signals or technology that may be present in the immediate area (Ormus elements are turned into their metallic form when surrounded by cell phones and wireless technologies). Many people also use sacred geometry, such as the flower of life pattern, to raise the vibration of the alchemical process and brew itself. If this sounds too "out there" for your critical mind to handle, then at least recognize that what these people are doing is creating an intentionality. They are focusing their energy and the energy of the room to create a certain product. Intentionality is key, and an essential ingredient to a high vibrational Ormus product.

The most common way to make Ormus is through a Dead Sea Salt reduction (sometimes referred to as reconstituted sea water), creating what is called a "cookie" or "doves" and oftentimes referred to as the "Wet Method Approach." The wet method is where the person takes sea water and precipitates it with lye (sodium hydroxide). Since lye is corrosive, some people opt to use baking soda, but most Ormus alchemists argue that this is not standard procedure. This will raise the pH balance to 10.78 (but should not get higher). If your pH balance does go higher than 10.78, you run the risk of creating a “Gilcrest precipitate," and toxic, heavy metals may form. You should shoot for the "sweet spot" of 10.7 (not yet OK to ingest). If your concoction goes over a pH balance of 11, then you should throw out that batch and start all over. This method will create a white precipitate (the "cookie"), which is about 70% Magnesium, Calcium, etc. and about 30% Ormus. Some alchemists have taken this sea water precipitate and converted it to metal (research information about Don Nance).

Do 5-7 rinses of the precipitate, which requires you to drain the water, usually done with a rubber hose, away from the precipitate and then "rinse" or pour in new purified water to the concoction. After these rinses you&aposll notice the pH go down to about 9.2-9.4. For example, if your pH goes to 9.10, that is 10x as basic as 9.0. For health reasons, you shouldn&apost drink anything with a pH balance of over 10. Rather, let 9.5 be the highest pH balance you drink.

Most recipes suggest mixing 1-2 teaspoons of the Ormus with purified/distilled water and then drinking that twice throughout the day. However, it is always wise to start with small doses and then work your way up to what feels right for you. Also, before you swallow the drink, swish the Ormus around in your mouth for a few minutes. This helps the remineralization of the teeth. Drink with intentionality. Ormus goes beyond the physical.

To make a topical agent, take Celtic sea salt (damp and gray) and mix it with grape seed oil (about half and half). Over a period of three days, shake the concoction and then let it settle once a day. After the product has set, you can take the oil off the top and use it topically. This will help with pain and injury, the effects happening almost immediately.

On a final note, remember that Ormus is extremely susceptible to electromagnetic fields/frequencies (EMFs). EMFs will turn m-state elements back into their original metallic state of matter. To avoid this from happening, many people wrap their brew in tinfoil. Wrapping the brew in tinfoil should be sufficient to protect the Ormus from any radiation or electronic waves in the surrounding area.


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Alchemy has been a field of study since antiquity. As the time went on, the lack of common words for chemical concepts and processes, as well as the need for secrecy (presumably to avoid Muggle persecution) led alchemists to borrow the terms and symbols of biblical and pagan mythology, astrology, kabbalah and other esoteric fields. This marked a progress in alchemical research, as it allowed the exchange of ideas between alchemists. However, this also ended up making the plainest chemical recipe read like an abstruse magic incantation, Ώ] probably confusing the learning and spreading of alchemy as a science.

Dzou Yen, widely considered one of the fathers of Chinese scientific thought, was an alchemist in the fourth century B.C., during the final years of the Zhou Dynasty. & # 917 e # 93

The best known goals of the alchemists were the transformation of common metals into gold (a phenomenon called Chrysopoeia Δ] ) or silver, the creation of a Panacea, a remedy that would cure all diseases and prolong life indefinitely, and the discovery of a universal solvent. Ώ] At least two of the three primary alchemical goals were achieved by the famed French alchemist Nicolas Flamel sometime in or after the 14th century, with his creation of the Philosopher's Stone and, by extension, the Elixir of Life. Ζ] Flamel went on to live to the 1990s and to six centuries old, until the destruction of the Stone by him and his alchemical partner Albus Dumbledore. & # 919 e # 93

African wizards have always been particularly skilled in alchemy and Astronomy. Some scholars, like Kennilworthy Whisp, believe that Quidditch was introduced in Africa by European witches and wizards travelling there in search of alchemical and astronomical information. & # 9110 & # 93

Paracelsus, apart from his important contributions to the field of medicine, was also a secretive alchemist in the sixteenth century. ⎗] ⎘]

According to an alchemical work, which original translation from Latin dated back to 1557, the constituents of the perfect medicine, were Vinegar, Salt, Urine, Sal Ammoniac and a particular Sulphur Vive. & # 9113 & # 93 & # 9114 & # 93

Alchemists' greatest prestige came not from their trademark mystic and metaphysical speculation, but from their more mundane contributions to various chemical industries, such as ore testing and refining, metalworking, production of inks, dyes and cosmetics, ceramics and glass manufacture, preparation of extracts and liquors and the invention of gunpowder. The preparation of Aqua Vitæ was also a popular "experiment" among European alchemists. & # 911 e # 93

The sixth-year Potions curriculum at Hogwarts School of Witchcraft and Wizardry covered alchemy and, as such, Libatius Borage's Advanced Potion-Making included a brief historical and scientific overview of alchemy. Ώ] According to Professor Horace Slughorn, the preparation of an antidote for a blended poison following Golpalott's Third Law incurred in an almost alchemical process. & # 915 e # 93

There is a Centre for Alchemical Studies in Egypt. This may be the largest centre in the world, although this is not clear. & # 9115 & # 93

During his world tour, Elphias Doge observed the experiments of Egyptian alchemists. & # 9116 & # 93


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By refining bases into gold and ingesting the "fake" or synthetic gold, the alchemist believed that immortal life would be delivered. The idea that fake gold was superior to real gold arose because the alchemists believed the combination of a variety of substances (and the transformation of these substances through roasting or burning) gave the final substance a spiritual value, possessing a superior essence when compared to natural gold. [2] Gold and cinnabar (jindan) were the most sought-after substances to manipulate and ingest, believed to have longevity and thus able to elongate the life of the consumer.

Cinnabar is a mineral with a reddish-brown colour and is the most common source of mercury in nature. [3] The significance of its red colour and difficulty with which it was refined implied to alchemists its connection with the search for immortality. The colour was significant to symbolic belief as well, red being considered in Chinese culture to be the "zenith of the colour representing the sun, fire, royalty and energy." [2] Cinnabar could also be roasted, which produced a liquid form of silver known as quicksilver, now known as mercury. This substance was ingested but it could also be combined with sulphur and burned again to return to its natural form of cinnabar, the solid seen as the yang to quicksilver's yin. [2] In China, gold was quite rare, so it was usually imported from other surrounding countries. However, cinnabar could be refined in the mountains of Sichuan and Hunan provinces in central China.

Although the majority of xian (immortality) elixirs were combinations of jindan, many other elixirs were formed by combining metallic bases with natural herbs or animals bi-products. The rhinoceros' horn was commonly used in medicines and elixirs and was held to have fertility-increasing abilities. Elixirs were composed of metallic compounds such as gold and silver, but could also be made of more lethal components like arsenic, and sulphur.

East Asian vs Eastern Mediterranean views Edit

Both the Eastern practice and the later Western practice of alchemy are remarkably similar in their methods and ultimate purpose. To be sure, the desire to create an elixir of immortality was more appealing to the Taoists, but European alchemists were not averse to seeking out formulas for various longevity-boosting substances. The secret of transmuting one element into another, specifically base metals into gold or silver, was equally explored by both schools for obvious reasons.

In the European outlook, the ability to turn relatively worthless materials into gold was attractive enough to allow medieval alchemy to enjoy extensive practice long after the Chinese form had been forgotten. Alternatively, transmutation was also a means of accruing the precious metals that were key in making life-extending elixirs, and were otherwise expensive and difficult to obtain. Alchemical knowledge in the East and West favored different opinions of the true form of alchemy due to different theological views and cultural biases, however these disputes do not lessen the integrity of alchemy's canonical nature.

Chinese alchemy specifically was consistent in its practice from the beginning, and there was relatively little controversy among its practitioners. Definition amongst alchemists varied only in their medical prescription for the elixir of immortality, or perhaps only over their names for it, of which sinology has counted about 1000. Because the Chinese approach was through the fundamental doctrine of Yin e Yang, the influence of the I Ching, and the teachings of the Five Elements, Chinese alchemy had its roots considerably more in obtaining a higher mental-spiritual level.

In the West, there were conflicts between advocates of herbal and "chemical" (mineral) pharmacy, but in China, mineral remedies were always accepted. In Europe, there were conflicts between alchemists who favored gold-making and those who thought medicine the proper goal, but the Chinese always favored the latter. Since alchemy rarely achieved any of these goals, it was an advantage to the Western alchemist to have the situation obscured, and the art survived in Europe long after Chinese alchemy had simply faded away.

Despite much research, many scholars are still unable to marshal conflicting evidence in order to determine when exactly Chinese alchemy started. It was thought that China was making gold about one thousand years before Confucius' time, but this is contradicted by other academics stating that during the 5th century BCE there was no word for gold and that it was an unknown metal in China. [4]

However, despite the uncertain origins, there are enough similarities in the ideas of practices of Chinese alchemy and the Daoist tradition so that one can conclude that Laozi and Zhang Daoling are the creators of this tradition. In her article, Radcliffe tells that Zhang rejected serving the Emperor and retreated to live in the mountains. At this time, he met Laozi and together they created (or attempted to create) the Elixir of Life (Radcliffe, 2001), by creating the theory that would be used in order to achieve the making of such an elixir. This is the starting point to the Chinese tradition of alchemy, whose purpose was to achieve immortality.

One of the first evidence of Chinese alchemy being openly discussed in history is during the Qin's First Emperor's period when Huan Kuan (73-49 BC) states how modifying forms of nature and ingesting them will bring immortality to the person who drinks them. [5] Before Huan Kuan, the idea of alchemy was to turn base metals into gold. Conflicting research on the origins of alchemy are further demonstrated by Cooper, who claims that alchemy "flourished well before 144 BCE, for at that date the Emperor issued an edict which ordered public execution for anyone found making counterfeit gold". [2] This suggests that people were well aware of how to heat the metals in order to change them into a desired form. A further counter to Pregadio from Cooper is the latter's contention that an emperor in 60 BCE had hired "a well-known scholar, Liu Hsiang, as Master of the Recipes so that he could make alchemical gold and prolong the Emperor's life." All of these conflicting origins considered, it is nearly impossible to claim any absolute knowledge on the origins of Chinese alchemy. However, historical texts of Daoist teaching include alchemical practices, most of which posit the existence of an elixir or the Golden Elixir that, when ingested, gives the drinker eternal life.

As there is a direct connection between Daoism and Laozi, some suggest he played a major role in the creation of Chinese alchemy. Zhou Dynasty philosopher Zou Yan is said to have written many of the alchemical books, although none of them have ever been found, nor have the existing ones been credited to him. [4] The likeliest proponents of Chinese alchemy are as previously stated, Laozi, and Zhang Daoling as well as Zhuangzi. Each of these men are major icons in Daoist teachings. Although these three are credited with the creation of alchemy, there is no definitive proof to suggest or dispute that they were responsible for its creation.

Yin and Yang Edit

The concept of yin-yang is pervasive throughout Chinese alchemical theory. Metals were categorized as being male or female, and mercury and sulphur especially were thought to have powers relating to lunar and solar respectively. [2]

Prior to Taoist tradition, the Chinese already had very definitive notions of the natural world's processes and "changes", especially involving the wu xing: Water, Fire, Earth, Metal and Wood. [6] These were commonly thought to be interchangeable with one another each were capable of becoming another element. The concept is integral, as the belief in outer alchemy necessitates the belief in natural elements being able to change into others. The cyclical balance of the elements relates to the binary opposition of yin-yang, and so it appears quite frequently.


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