A história

A análise da inscrição de madeira revela que os persas estiveram no Japão há 1.000 anos


Depois de séculos de crença de que o Japão antigo estava relativamente isolado de outras partes do mundo, os pesquisadores descobriram evidências de um oficial persa trabalhando na antiga capital Nara há pelo menos 1.000 anos.

De acordo com o Science News Journal, um pedaço de madeira examinado recentemente traz novas informações sobre a vida na antiga capital do Japão. Foi descoberto na década de 1960, mas a inscrição não era fácil de ler. Graças aos métodos modernos de leitura de textos esculpidos em madeira antiga, os pesquisadores conseguiram finalmente transcrever a inscrição. O resultado surpreendeu a todos - o pedaço de madeira confirmou uma história lendária sobre o povo persa, que viveu e trabalhou no Japão durante os 8 º século DC.

O trabalho de pesquisa liderado por Akirhiro Watanabe, do Instituto Nacional de Pesquisa de Propriedades Culturais de Nara, tornou-se um momento crucial para a compreensão da história do país. Existem evidências emergentes de que o Japão antigo era mais multicultural do que se acreditava anteriormente. Watanabe sugeriu que o homem cuja vida foi anotada no pedaço de madeira, pode ter sido versado em matemática devido aos conhecimentos da Pérsia no assunto na época. Como ele disse ao Japan Times: “Embora estudos anteriores tenham sugerido que havia intercâmbios com a Pérsia já no século 7, esta é a primeira vez que uma pessoa tão distante como a Pérsia trabalhou no Japão. Isso sugere que Nara era uma cidade cosmopolita onde os estrangeiros eram tratados com igualdade. ''

O homem persa referido na inscrição era provavelmente um professor, bem educado, e pode ter embarcado na viagem ao Japão movido pela curiosidade e pela procura de trabalho.

O pedaço de madeira foi descoberto na década de 1960, mas só agora foi totalmente analisado. Crédito: Instituto Nacional de Pesquisa de Nara para Propriedades Culturais

A cidade de Nara foi uma antiga capital entre 710 e 784 DC. Até agora, a opinião comum sobre a história do Japão era que nesse período eles estavam isolados da maior parte do mundo. Textos antigos silenciam sobre muitos detalhes do cotidiano da sociedade da época. No entanto, pesquisas anteriores já haviam sugerido que a verdade pode ser diferente. Atualmente, acredita-se que Japão e Pérsia mantêm contato desde pelo menos 7 º século DC. Além disso, a nova descoberta sugere que a cidade de Nara era cosmopolita e as pessoas que lá viviam eram tratadas com igualdade.

Golden Hall of Tōshōdai-ji em Nara, Japão, fundado em 759 DC

Recentemente, outras evidências surgiram em relação aos contatos internacionais com o Japão antigo.

Alicia McDermott de Ancient Origins relatou em 29 de setembro de 2016:

'' Quatro moedas de cobre romanas foram descobertas no Castelo Katsuren na Ilha de Okinawa, Japão. Eles são os primeiros desse tipo a serem descobertos no país e foram datados de 300-400 DC. Como as moedas chegaram ao castelo ainda é um mistério.

De acordo com Seeker, primeiro acreditou-se que as moedas eram simplesmente centavos jogados por soldados americanos, mas lavá-las mostrava imagens do imperador romano Constantino I. O arqueólogo Hiroki Miyagi disse que a descoberta foi um choque e o Independent afirma que as moedas “ foram originalmente considerados uma farsa.

Castelo de Katsuren, Uruma, Prefeitura de Okinawa, Japão. (kanegen / CC BY 2.0 ) Inserção: Uma moeda de cobre do século IV da Roma antiga encontrada no castelo. ( Uruma Conselho de Educação )

O Japan Times relata que as moedas medem 1,6-2 cm (0,6-0,8 polegadas) de diâmetro. Os desenhos nas moedas são difíceis de ver devido à abrasão, no entanto, usando a análise de raios-x, os pesquisadores encontraram representações de um soldado segurando uma lança e do imperador Constantino I. As moedas estarão em exibição no Museu Histórico de Uruma City Yonagusuku em centro de Okinawa até 25 de novembro.

Além das moedas romanas, os pesquisadores também encontraram uma moeda do Império Otomano do século 17. Cinco outras moedas possíveis também foram descobertas no castelo desde que as escavações começaram lá em 2013. ''

Quanto mais os arqueólogos descobrem, mais informações surpreendentes eles encontram. Parece ser possível que muito em breve a maioria dos livros de história sobre a história antiga do Japão tenham que ser reescritos.


Na Terra de Mil Deuses: Uma História da Ásia Menor no Mundo Antigo

O livro em discussão é a tradução revisada e atualizada da segunda edição do Geschichte Kleinasiens in der Antike, que apareceu em 2010 e foi amplamente revisado, inclusive no BMCR por M. Weiskopf (13.08.2010). 1 Por isso, um resumo detalhado do livro parece desnecessário. Prefiro enfocar alguns aspectos que me impressionaram como o principal ponto forte do volume, e nas mudanças e acréscimos que a oportunidade de uma tradução oferece.

Esta é uma excelente tradução de um livro extraordinário. Ajustes felizes começam com o título. O inglês, Na Terra dos Mil Deuses, é certamente mais atraente do que o original simples (transformado em um subtítulo na versão em inglês). Pode parecer um pouco enganador a princípio, pois é assim que os hititas, no segundo milênio, viam a Ásia Menor (por exemplo, no tratado entre Suppiluliuma e Ḫukkana de Hajasa, citado na p. 79). Mas, à luz dos desenvolvimentos históricos subsequentes, o título acaba sendo estranhamente apropriado: entre as várias linhas de continuidade traçadas por Marek está a sugestão de que o sentido religioso que emana de textos hititas como os discutidos nas pp. 79-82 é 'espiritualmente relacionado 'à religiosidade rural das inscrições propiciatórias da Anatólia que datam do primeiro ao terceiro século EC e vêm principalmente do vale do Hermos, discutido nas pp. 523-5.

A introdução (cap. 1) justifica o livro, explicando como e por que faz sentido escrever uma história da Ásia Menor. A Ásia Menor não corresponde a uma unidade geográfica ou cultural claramente diferenciada - sempre foi habitada por uma mistura de povos e culturas e controlada por uma série de impérios e Estados mutantes. Marek, no entanto, sugere que a continuidade deve ser encontrada em três constantes: primeiro, a orientação para centros políticos e culturais fora da própria península, segundo, a natureza da península como um caldeirão de civilizações e, terceiro, seu papel na mediação entre culturas por oferecendo pontos de contato para intercâmbio e transmissão cultural. O resto do livro é dedicado a demonstrar esta tese ao mesmo tempo em que fornece uma narrativa de eventos políticos e desenvolvimentos culturais, sociais e econômicos.

Depois de um capítulo sobre a moderna 'descoberta' da Anatólia (cap. 2), o leitor é transportado de volta no tempo para a era Neolítica: a Ásia Menor já funcionava como uma ponte entre a Ásia e a Europa durante este período, mesmo que caminhos e encruzilhadas específicas não pode (ainda) ser rastreado com grande precisão (48). Marek discute os locais na região de Urfa (no chamado Crescente Fértil do norte), em particular Göbekli Tepe, e os bastante diferentes na planície de Konya (notavelmente Çatal Höyuk), enfatizando as diferenças entre eles, mas também o vínculos estabelecidos por meio de intercâmbio e comércio. A presença de mercadores assírios em Kārum Kaneš desde o final do terceiro milênio reforça ainda mais o contato cultural.

O próximo capítulo (principalmente a obra de Peter Frei) cobre o período do império hitita à chegada dos persas à Ásia Menor. Este é um grande intervalo de tempo, mas os parâmetros cronológicos fazem sentido dentro da tese abrangente do livro. Como afirmam os autores, "o império hitita tem um status especial na história da Ásia Menor. Pela primeira, e por muito tempo, a única vez - e isso é verdade muito depois da antiguidade - quase toda a península da Ásia Menor foi politicamente dominada e culturalmente moldada por um povo que residia na Anatólia "(96). Mas foi um império que se tornou parte de um sistema internacional de relações entre os estados e, uma vez que esse sistema quebrou, o vácuo de poder que deixou levou ao desenvolvimento de uma série de estados menores, nos quais aspectos de tradições linguísticas e culturais anteriores permaneceram vivos .

O capítulo 5 fornece um relato rápido dos eventos na Ásia Menor, desde a revolta jônica até a conquista por Alexandre. Desenvolvimentos políticos e religião, monumentos funerários e status da terra são apenas alguns dos tópicos que recebem atenção constante, sempre com referências precisas aos debates acadêmicos atuais e descobertas recentes. 2

O próximo capítulo (6) cobre a Ásia Menor, desde as guerras entre os sucessores até a formação da província romana da Ásia. Novamente, uma narrativa histórica viva é intercalada com discussões pontuais de desenvolvimentos artísticos, culturais e econômicos. Espaço particular é dado a Pergamon (203-250), com observações iluminadoras por toda parte. Ao discutir o uso de Attalos de sua vitória sobre os gálatas como propaganda, por exemplo, Marek aponta para a existência de precedentes orientais (e não apenas gregos) para o topos da vitória sobre o bárbaro (241-2, com referência à aniquilação do Saka pelos persas). No mesmo contexto, há também uma excelente discussão sobre a postura competitiva de Pérgamo - não apenas em relação a Atenas, mas também e especialmente em relação a Alexandria (243-4).

A parte final do livro examina a organização da Ásia Menor sob o Império Romano, de Augusto a Aureliano. A narrativa detalhada e principalmente política do capítulo 7 é seguida por um capítulo que explora a administração imperial da Ásia Menor, o livro conclui (cap. 9) com uma análise aprofundada das condições econômicas, sócio-políticas e culturais das províncias da Anatólia no período imperial. As páginas dedicadas à 'Sociedade' (com subseções sobre 'Tumbas, morte e morte' ou 'Propriedade da terra, famílias, esposas, filhos, filhos adotivos e escravos') e as sobre 'Patrimônio cultural e a segunda sofística', com seus especiais ênfase em práticas literárias, espetáculos e religião, são particularmente fascinantes. Por fim, um breve ‘Epílogo e Perspectivas’ justifica a decisão de encerrar o livro com o momento em que Constantino transferiu a capital do Império para Bizâncio, renomeando-a como Constantinopla.

O livro, portanto, oferece um roteiro cronológico sólido para a Ásia Menor desde a pré-história até 330 dC, com subseções na maioria dos capítulos sobre, por exemplo, religião, literatura, estado, sociedade e economia. O tratamento da Ásia Menor durante o Império Romano é organizado de forma diferente: lá, a história política é separada das discussões sobre a estrutura administrativa e as condições econômicas e socioculturais, mas o princípio básico permanece o mesmo. O que impressiona é a atenção aos detalhes, que traz à vida eventos e situações. Para dar apenas alguns exemplos: a prosperidade da Ásia Menor sob Adriano é descrita através da imagem nas moedas de bronze da pequena cidade lídia de Saitta, apresentando no verso a cidade personificada (Tyche, usando uma coroa mural), de mãos dadas com o imperador, "explodindo de orgulho por causa da visita do governante do mundo" (346). Ao longo, os autores apresentam ao leitor as pesquisas mais recentes sobre qualquer tópico: o livro é extremamente atualizado. Assim, ao discutir o império e a cultura lídia, Frei se refere não apenas ao corpus de inscrições lídia, mas adiciona referências (111) a inscrições lídia recentemente descobertas no vale de Caystros e em Afrodisias em Caria. 3 Da mesma forma, Marek discute a inscrição fascinante de Sinope registrando a aliança entre a cidade de Sinope e a família de tiranos de Heraclea Pontica em detalhes (156), referindo-se a ela simplesmente como uma 'pedra encontrada em Sinope alguns anos atrás' - que de fato pode ter sido a única descrição disponível quando o primeiro rascunho do livro foi composto, o texto foi entretanto publicado por DH French como I. Sinope 1 em 2004 (ver SEG 54,1258). Mais uma vez, Marek chama a atenção para a descoberta extraordinária feita em 2010 em uma tumba em Mylasa (possivelmente a tumba de Hekatomnos, o pai de Mausolos) de uma inscrição métrica em pedra - o mais longo poema grego sobre pedra até agora, 124 versos, mencionando um poeta até agora desconhecido, a publicação de Hyssaldomos (166) é aguardada com ansiedade. 4

Além de detalhes específicos, o livro apresenta um bom caso para sua tese abrangente de uma unidade que, paradoxalmente, surge da diversidade e da falta de um centro de gravidade. As frequentes referências internas (flash-forwards ou retrospectos) que enfatizam semelhanças e diferenças ao longo do tempo são, portanto, uma parte essencial do argumento: os hititas e os egípcios se confrontaram na Síria 'mais ou menos como os reis ptolomaico e selêucida fizeram mais do que mil anos depois "(73) o motivo de um persa ricamente vestido lutando contra um cita em uma pintura de meados do século V em madeira de um túmulo perto de Kelainai na Frígia é digno de nota" porque nele o predecessor de um topos do bárbaro é representado que encontra contrapartidas em representações de gregos lutando contra persas e, mais tarde, em gregos lutando contra Gálatas '(165) 5', duzentos anos depois que Ciro iraniano conquistou a Ásia Menor de leste a oeste, o mesmo feito foi alcançado na direção oposta por um rei selvagem dos Bálcãs à frente de camponeses-soldados macedônios e gregos aliados '(179) a conquista de Ctesifonte por Trajano em 116 dC, que constituiu a reação máxima h do poder romano na Ásia Menor, é seguido pela história, narrada em Dio (68.29.1), do imperador de 63 anos vendo um navio navegando para a Índia e comentando: 'Eu certamente deveria ter cruzado para o Indi, também, se eu ainda fosse jovem '(345) - Alexander está muito presente aqui. 6 linhas de continuidade entre as fundações helenísticas de poleis e a administração romana são apontadas mais de uma vez (por exemplo, 291-2 341 364).

O livro é extremamente bem produzido, incluindo os 23 mapas e 109 ilustrações em preto e branco de alta qualidade, inseridos exatamente onde são exigidos no texto. Um apêndice contém listas de governantes dos hititas aos sassânidas, seguidas por uma lista dos governadores romanos das províncias, de 131 aC a 284 dC, por sua vez seguida por uma "tabela cronológica" geral. A ampla (e muito bem escolhida) bibliografia final, apresentada em ordem temática, pretende ser uma ferramenta para pesquisas futuras (o 'Índice de autores e editores citados na bibliografia' permite rastreá-los nas várias seções), enquanto um Index locorum e um índice temático arredondam o volume. Mas é importante notar que para todo o tamanho da bibliografia final (642 entradas), nem todas as obras discutidas nas notas de rodapé encontram um lugar nela: assim, por exemplo, Santo Mazzarino Fra Oriente e Ocidente (Firenze 1947) está ausente, mas é discutido na p. 131 e n. 100 Na Terra dos Mil Deuses é ainda mais rico do que parece à primeira vista. Nem todos os leitores vão querer lê-lo de capa a capa: mas há algo aqui para todos, desde o leigo interessado até o estudioso.

1. Uma terceira edição revisada alemã apareceu agora: Geschichte Kleinasiens in der Antike, Munique: Verlag C.H. Beck, 2017.

2. A nova interpretação de P. Thonemann da inscrição de Priene, "Alexander, Priene and Naulochon" (em P. Martzavou e N. Papazarkadas (eds.), A Epigrafia da Pólis Pós-Clássica, Oxford 2012, 23-36) evidentemente parecia tarde demais para ser levado em consideração.

3. R. Gusmani e Y. Akkan, ‘Bericht über einen lydischen Neufund aus dem Kaystrostal’, Kadmos 43, 2004, 139-150 e A. Chaniotis e F. Rojas, ‘A Second Lydian Inscription from Aphrodisias’ in R.R.R. Smith et al. (eds.), Artigos de Aphrodisias 5: Escavação e Pesquisa em Aphrodisias, 2006-2012, Portsmouth, RI: Suplemento do Jornal de Arqueologia Romana 103, 2016, 341-346.

5. A referência aqui é a L. Summerer, "Retratando a Vitória Persa: A Cena de Batalha Pintada na Floresta de Munique", em Civilizações Antigas da Cítia à Sibéria 13 (1-2): 3-30.

6. Cfr. agora, de forma mais geral, C. Mallan, ‘The Specter of Alexander: Cassius Dio and the Alexander-Motif’, Grécia e roma 64 (2017), 132-144. ​


Como a galinha conquistou o mundo

As galinhas que salvaram a civilização ocidental foram descobertas, segundo a lenda, à beira de uma estrada na Grécia na primeira década do século V a.C. O general ateniense Temístocles, a caminho de enfrentar as forças invasoras persas, parou para assistir à luta de dois galos e convocou suas tropas, dizendo: & # 8220Eis que estes não lutam por seus deuses domésticos, pelos monumentos de seus ancestrais, pela glória , pela liberdade ou pela segurança de seus filhos, mas apenas porque um não cederá ao outro. & # 8221 A história não descreve o que aconteceu ao perdedor, nem explica por que os soldados acharam essa demonstração de agressão instintiva inspiradora em vez de inútil e deprimente. Mas a história registra que os gregos, assim encorajados, repeliram os invasores, preservando a civilização que hoje homenageia essas mesmas criaturas empanando-as, fritando-as e mergulhando-as em um molho de escolha. Os descendentes desses galos podem muito bem pensar & # 8212se eles fossem capazes de pensamentos tão profundos & # 8212 que seus ancestrais ancestrais teriam muito a responder.

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O frango reina no século 21. (Tim O & # 8217Brien)

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Frango é a comida onipresente em nossa era, cruzando várias fronteiras culturais com facilidade. Com seu sabor suave e textura uniforme, o frango apresenta uma tela em branco intrigante para a paleta de sabores de quase todas as cozinhas. Uma geração de britânicos está amadurecendo na crença de que o frango tikka masala é o prato nacional, e a mesma coisa está acontecendo na China com o Kentucky Fried Chicken. Muito depois da época em que a maioria das famílias tinha algumas galinhas correndo pelo quintal que podiam ser agarradas e transformadas em jantar, o frango continua sendo um prato nostálgico e evocativo para a maioria dos americanos. Quando o autor Jack Canfield estava procurando uma metáfora para conforto psicológico, ele não a chamou de & # 8220Clam Chowder for the Soul. & # 8221

Como o frango alcançou tal domínio cultural e culinário? É ainda mais surpreendente à luz da crença de muitos arqueólogos de que as galinhas foram domesticadas não para comer, mas para brigar de galos.Até o advento da produção industrial em grande escala no século 20, a contribuição econômica e nutricional dos frangos era modesta. No Armas, germes e aço, Jared Diamond listou as galinhas entre os & # 8220 pequenos mamíferos domésticos e pássaros e insetos domésticos & # 8221 que foram úteis para a humanidade, mas ao contrário do cavalo ou do boi, fizeram pouco & # 8212 fora das lendas & # 8212 para mudar o curso da história. No entanto, o frango inspirou contribuições à cultura, arte, culinária, ciência e religião ao longo dos milênios. As galinhas eram, e ainda são, um animal sagrado em algumas culturas. A prodigiosa e sempre vigilante galinha era um símbolo mundial de nutrição e fertilidade. Ovos pendurados em templos egípcios para garantir uma inundação abundante do rio. O galo vigoroso (também conhecido como galo) era um significante universal de virilidade & # 8212 mas também, na antiga fé persa do zoroastrismo, um espírito benigno que cantava ao amanhecer para anunciar um ponto de viragem na luta cósmica entre as trevas e a luz. Para os romanos, o aplicativo matador de galinha & # 8217s era uma previsão do futuro, especialmente durante a guerra. Galinhas acompanhavam os exércitos romanos, e seu comportamento era cuidadosamente observado antes da batalha. Um bom apetite significava que a vitória era provável. De acordo com os escritos de Cícero, quando um contingente de pássaros se recusou a comer antes de uma batalha marítima em 249 a.C., um cônsul furioso os jogou ao mar. A história registra que ele foi derrotado.

Mas uma grande tradição religiosa - ironicamente, aquela que deu origem à sopa de matzo-ball e ao jantar de frango aos domingos - falhou em imbuir as galinhas de muito significado religioso. As passagens do Antigo Testamento a respeito do sacrifício ritual revelam uma preferência distinta da parte de Yahweh pela carne vermelha em relação às aves. Em Levítico 5: 7, uma oferta pela culpa de duas rolas ou pombos é aceitável se o pecador em questão não puder comprar um cordeiro, mas em nenhum caso o Senhor pede uma galinha. Mateus 23:37 contém uma passagem na qual Jesus compara seu cuidado pelo povo de Jerusalém a uma galinha cuidando de sua ninhada. Essa imagem, se tivesse se popularizado, poderia ter mudado completamente o curso da iconografia cristã, que foi dominada por representações do Bom Pastor. O galo desempenha um papel pequeno, mas crucial nos Evangelhos, ajudando a cumprir a profecia de que Pedro negaria Jesus & # 8220 antes que o galo cantasse. & # 8221 (No século IX, o Papa Nicolau I decretou que a figura de um galo deveria ser colocado no topo de cada igreja como um lembrete do incidente & # 8212; é por isso que muitas igrejas ainda têm cata-ventos em forma de galo.) Não há nenhuma implicação de que o galo fez qualquer coisa além de marcar a passagem das horas, mas mesmo esta associação de segunda mão com a traição, provavelmente não promoveu a causa do frango na cultura ocidental. No uso americano contemporâneo, as associações de & # 8220frango & # 8221 são com covardia, ansiedade neurótica (& # 8220O céu está caindo! & # 8221) e pânico ineficaz (& # 8220 correndo como uma galinha sem cabeça & # 8221).

O fato é que o macho da espécie pode ser um animal bastante feroz, principalmente quando criado e treinado para lutar. A natureza armou o galo com uma espora de perna óssea que os humanos complementaram com um arsenal de esporas de metal e pequenas facas amarradas à perna do pássaro. A briga de galos é ilegal nos Estados Unidos & # 8212Louisiana foi o último estado a bani-la, em 2008 & # 8212 e geralmente considerada pelos americanos como desumana. Mas nas partes do mundo onde ainda é praticado, legal ou ilegalmente, afirma ser o esporte contínuo mais antigo do mundo. Representações artísticas de combatentes de galo estão espalhadas por todo o mundo antigo, como em um mosaico do século I d.C. que adorna uma casa em Pompéia. A antiga cidade grega de Pérgamo estabeleceu um anfiteatro de briga de galos para ensinar valor às futuras gerações de soldados.

A galinha domesticada tem uma genealogia tão complicada quanto a dos Tudors, remontando a 7.000 a 10.000 anos e envolvendo, de acordo com pesquisas recentes, pelo menos dois progenitores selvagens e possivelmente mais de um evento de domesticação inicial. Os primeiros fósseis de ossos identificados como possivelmente pertencentes a galinhas aparecem em locais do nordeste da China que datam de cerca de 5400 a.C., mas os pássaros & # 8217 ancestrais selvagens nunca viveram nessas planícies frias e secas. Portanto, se realmente são ossos de galinha, devem ter vindo de outro lugar, provavelmente do sudeste asiático. O progenitor selvagem da galinha é a ave selvagem vermelha, Gallus gallus, de acordo com uma teoria avançada por Charles Darwin e recentemente confirmada por análise de DNA. A semelhança do pássaro com as galinhas modernas é manifesta nas barbelas e pentes vermelhos dos machos, na espora que ele usa para lutar e em seu chamado de acasalamento cock-a-doodle-doo. As fêmeas pardas chocam ovos e cacarejam como galinhas de curral. Em seu habitat, que se estende do nordeste da Índia às Filipinas, G. gallus procura no chão da floresta por insetos, sementes e frutas, e voa para fazer seus ninhos nas árvores à noite. É o máximo que ele consegue voar, uma característica que tinha um apelo óbvio para os humanos que buscavam capturá-lo e aumentá-lo. Isso mais tarde ajudaria a tornar a galinha mais querida para os africanos, cujas galinhas-d'angola nativas tinham o irritante hábito de voar para a floresta quando o espírito os movia.

Mas G. gallus não é o único progenitor do frango moderno. Os cientistas identificaram três espécies estreitamente relacionadas que podem ter cruzado com as aves selvagens vermelhas. A quantidade exata de material genético que essas outras aves contribuíram para o DNA de galinhas domesticadas ainda é uma questão de conjectura. Pesquisas recentes sugerem que as galinhas modernas herdaram pelo menos uma característica, sua pele amarela, das aves selvagens cinzentas do sul da Índia. Fez uma raça domesticada de G. gallus espalhou-se inicialmente do sudeste da Ásia, viajando para o norte para a China ou para o sudoeste para a Índia? Ou havia duas regiões distintas de domesticação: a Índia antiga e o sudeste da Ásia? Qualquer um dos cenários é possível, mas investigar mais profundamente as origens das galinhas é dificultado por uma trilha de DNA inconclusiva. & # 8220Como pássaros domesticados e selvagens se misturaram ao longo do tempo, é & # 8217 realmente difícil de identificar & # 8221, diz Michael Zody, biólogo computacional que estuda genética no Broad Institute of Harvard e no MIT.

A verdadeira virada da estrela do frango ocorreu em 2004, quando uma equipe internacional de geneticistas produziu um mapa completo do genoma do frango. A galinha foi o primeiro animal domesticado, o primeiro pássaro & # 8212 e, conseqüentemente, o primeiro descendente dos dinossauros & # 8212 assim homenageado. O mapa do genoma forneceu uma excelente oportunidade para estudar como milênios de domesticação podem alterar uma espécie. Em um projeto liderado pela Universidade de Uppsala da Suécia & # 8217s, Zody e seus colegas pesquisaram as diferenças entre as aves selvagens vermelhas e seus descendentes de curral, incluindo & # 8220layers & # 8221 (raças criadas para produzir quantidades prodigiosas de ovos) e & # 8220broiler & # 8221 (raças que são roliças e carnudas). Os pesquisadores descobriram mutações importantes em um gene denominado TBC1D1, que regula o metabolismo da glicose. No genoma humano, mutações neste gene têm sido associadas à obesidade, mas é um traço positivo em uma criatura destinada à mesa de jantar. Outra mutação que resultou da reprodução seletiva está no gene TSHR (receptor do hormônio estimulador da tireoide). Em animais selvagens, esse gene coordena a reprodução com a duração do dia, limitando a reprodução a estações específicas. A mutação que desativa este gene permite que as galinhas se reproduzam & # 8212 e ponham ovos & # 8212 durante todo o ano.

Depois que as galinhas foram domesticadas, os contatos culturais, o comércio, a migração e a conquista territorial resultaram em sua introdução e reintrodução em diferentes regiões do mundo ao longo de vários milhares de anos. Embora inconclusivas, as evidências sugerem que o marco zero para a propagação do pássaro para o oeste pode ter sido o Vale do Indo, onde as cidades-estado da civilização Harappa mantinham um intenso comércio com o Oriente Médio há mais de 4.000 anos. Arqueólogos recuperaram ossos de galinha de Lothal, que já foi um grande porto na costa oeste da Índia, levantando a possibilidade de que os pássaros pudessem ter sido transportados para a Península Arábica como carga ou provisões. Em 2000 a.C., tabuletas cuneiformes da Mesopotâmia referem-se a & # 8220a ave de Meluhha & # 8221 o provável nome do lugar para o Vale do Indo. Pode ser ou não uma galinha. O professor Piotr Steinkeller, especialista em textos do antigo Oriente Próximo em Harvard, diz que certamente era & # 8220 alguma ave exótica que era desconhecida na Mesopotâmia. & # 8221 Ele acredita que as referências ao & # 8220 ave real de Meluhha & # 8221 & # 8212 uma frase que aparece em textos três séculos depois & # 8212 provavelmente se refere à galinha.

As galinhas chegaram ao Egito cerca de 250 anos depois, como pássaros lutadores e como acréscimos a zoológicos exóticos. Representações artísticas do pássaro adornavam tumbas reais. No entanto, levaria mais 1.000 anos antes que o pássaro se tornasse uma mercadoria popular entre os egípcios comuns. Foi nessa época que os egípcios dominaram a técnica da incubação artificial, que libertava as galinhas para usar melhor seu tempo, botando mais ovos. Não foi uma tarefa fácil. A maioria dos ovos de galinha eclodem em três semanas, mas apenas se a temperatura for mantida constante em torno de 99 a 105 graus Fahrenheit e a umidade relativa ficar perto de 55 por cento, aumentando nos últimos dias de incubação. Os ovos também devem ser virados de três a cinco vezes ao dia, para que não ocorram deformidades físicas.

Os egípcios construíram vastos complexos de incubação compostos por centenas de & # 8220ovens. & # 8221 Cada forno era uma grande câmara, que era conectada a uma série de corredores e aberturas que permitiam aos assistentes regular o calor dos fogos alimentados por palha e esterco de camelo . Os encarregados dos ovos mantiveram seus métodos em segredo para estranhos durante séculos.

Em todo o Mediterrâneo, escavações arqueológicas descobriram ossos de frango de cerca de 800 a.C. As galinhas eram uma iguaria entre os romanos, cujas inovações culinárias incluíam a omelete e a prática de rechear pássaros para cozinhar, embora suas receitas tendessem mais para miolos de frango esmagados do que migalhas de pão . Os agricultores começaram a desenvolver métodos para engordar os pássaros - alguns usavam pão de trigo embebido em vinho, enquanto outros preferiam uma mistura de sementes de cominho, cevada e gordura de lagarto. A certa altura, as autoridades proibiram essas práticas. Por preocupação com a decadência moral e a busca de luxo excessivo na República Romana, uma lei de 161 a.C. consumo limitado de frango a um por refeição & # 8212 presumivelmente para toda a mesa, não por indivíduo & # 8212 e somente se a ave não tiver sido alimentada em excesso. Os práticos cozinheiros romanos logo descobriram que a castração de galos fazia com que engordassem por conta própria, e assim nasceu a criatura que conhecemos como capão.

Mas o status do frango na Europa parece ter diminuído com o colapso de Roma. & # 8220E tudo vai por água abaixo & # 8221 diz Kevin MacDonald, um professor de arqueologia na University College em Londres. & # 8220No período pós-romano, o tamanho das galinhas voltou ao que era durante a Idade do Ferro, & # 8221 mais de 1.000 anos antes. Ele especula que as grandes e organizadas fazendas da época romana & # 8212, que eram adequadas para alimentar inúmeras galinhas e protegê-las de predadores & # 8212, desapareceram em grande parte. Com o passar dos séculos, aves mais resistentes, como gansos e perdizes, começaram a adornar as mesas medievais.

Os europeus que chegaram à América do Norte encontraram um continente repleto de perus e patos nativos para depenar e comer. Alguns arqueólogos acreditam que as galinhas foram introduzidas no Novo Mundo pelos polinésios que chegaram à costa do Pacífico da América do Sul cerca de um século antes das viagens de Colombo. Bem no século 20, as galinhas, embora valorizadas, especialmente como fonte de ovos, desempenharam um papel relativamente menor na dieta e economia americanas. Muito depois de o gado e os porcos terem entrado na era industrial dos matadouros centralizados e mecanizados, a produção de frangos ainda era principalmente um empreendimento local casual. O avanço que tornou possíveis as granjas de 250 milhões de aves de hoje foi a fortificação da ração com antibióticos e vitaminas, o que permitiu que as galinhas fossem criadas em ambientes fechados. Como a maioria dos animais, as galinhas precisam da luz solar para sintetizar a vitamina D por conta própria e, assim, durante as primeiras décadas do século 20, elas costumavam passar os dias vagando pelo curral, bicando para comer. Agora eles poderiam ser protegidos do clima e de predadores e alimentados com uma dieta controlada em um ambiente projetado para apresentar o mínimo de distrações do trabalho essencial de comer. A criação industrial representa a etapa final do frango em sua transformação em uma commodity produtora de proteína. As galinhas são embaladas tão firmemente em gaiolas de arame (menos de meio pé quadrado por ave) que não conseguem abrir as asas de 20.000 a 30.000 frangos amontoados em edifícios sem janelas.

O resultado foi um vasto experimento nacional em gastro-economia do lado da oferta: granjas industriais produzindo quantidades crescentes de frango geraram uma demanda crescente. No início da década de 1990, o frango ultrapassou a carne bovina como carne mais popular dos americanos (medido pelo consumo, isto é, não pelas pesquisas de opinião), com consumo anual em torno de nove bilhões de aves, ou 80 libras per capita, sem contar o empanamento. As galinhas modernas são engrenagens em um sistema projetado para converter grãos em proteínas com incrível eficiência. É preciso menos de um quilo de ração para produzir meio quilo de frango (peso vivo), menos da metade da proporção ração / peso em 1945. Em comparação, cerca de três quilos de ração são necessários para produzir meio quilo de carne, enquanto mais de são necessários três libras para produzir meio quilo de carne de porco. Gary Balducci, um criador de aves de terceira geração em Edgecomb, Maine, pode transformar um pintinho de um dia em um frango de corte de cinco libras em seis semanas, metade do tempo que seu avô levava. E a criação seletiva tornou os frangos tão dóceis que, mesmo que os frangos tenham acesso a um espaço ao ar livre, & # 8212 um dispositivo de marketing que qualifica a carne resultante para ser vendida como & # 8220 free-range & # 8221 & # 8212, eles preferem ficar no cocho mecanizado, aguardando a próxima entrega de feed. & # 8220Chickens costumava ser ótimos navegadores, & # 8221 diz Balducci, & # 8220 mas os nossos não podem & # 8217 fazer isso. Tudo o que eles querem fazer agora é comer. & # 8221

É difícil lembrar que essas hordas fervilhantes, cacarejando, metabolizando e defecando, aguardando sua vez na fritadeira, são os mesmos animais adorados em muitas partes do mundo antigo por suas proezas de luta e que os romanos acreditavam estar em comunicação direta com o Destino. Uma galinha criada para atender às demandas dos compradores de supermercados americanos provavelmente perdeu todos os poderes mágicos que a raça já possuía. Trabalhadores humanitários ocidentais descobriram isso no Mali durante uma tentativa fracassada de substituir os pássaros nativos magricelas por vermelhos importados de Rhode Island. De acordo com a tradição, os aldeões adivinham o futuro cortando a garganta de uma galinha e depois esperando para ver em que direção o pássaro moribundo cai & # 8212 à esquerda ou à direita indica uma resposta favorável à pergunta do adivinho & # 8217s significa direto & # 8220 não. & # 8221 Mas o Rhode Island Red, sobrecarregado por seu peito desproporcionalmente grande, sempre caía direto para a frente, significando nada significativo exceto a iminência do jantar.

Santer & # 237a & # 8212a religião que cresceu em Cuba com elementos emprestados do catolicismo, da cultura caribenha nativa e da religião iorubá da África Ocidental & # 8212 sacrifica frangos, bem como porquinhos-da-índia, cabras, ovelhas, tartarugas e outros animais. Devotos de Santer & # 237a foram os peticionários em um caso da Primeira Emenda de 1993, no qual a Suprema Corte revogou por unanimidade os decretos locais proibindo o sacrifício de animais. O caso opôs uma igreja Santer & # 237a, Lukumi Babalu Aye, e seu padre, Ernesto Pichardo, contra a cidade de Hialeah, Flórida, muitos grupos religiosos e de direitos civis tradicionais alinharam-se com a igreja, enquanto os defensores dos direitos dos animais tomaram partido da cidade . & # 8220Embora a prática do sacrifício de animais possa parecer abominável para alguns, & # 8221 o juiz Anthony Kennedy escreveu na decisão, & # 8220 as crenças religiosas não precisam ser aceitáveis, lógicas, consistentes ou compreensíveis para outros para merecer a proteção da Primeira Emenda. & # 8221

As galinhas são animais de estimação maravilhosos, como os criadores lhe dirão, especialmente se acharem que podem interessá-lo em comprar alguns filhotes. Eles são tão coloridos quanto peixes tropicais, mas mais afetuosos, tão fofos quanto porquinhos-da-índia, mas têm um sabor melhor e, de acordo com Jennifer Haughey, que cria galinhas perto de Rhinebeck, Nova York, & # 8220muito melhores mousers do que nossos gatos. & # 8221

Quais características os proprietários de galinhas mais valorizam? Para Barbara Gardiner Whitacre, que cria cinco raças de galinhas no interior do estado de Nova York, o principal critério é a cor do ovo & # 8212 os ovos castanho-chocolate de seus Welsummers, o verde jade de Ameraucana, a azeitona salpicada de galinhas Ameraucana depois de um galo de Welsummer se soltou e criou uma cruz inadvertida. Além disso, robustez, fofura e uma vontade de chocar & # 8212 para sentar em um ninho cheio de ovos fertilizados até que eclodam, contribuindo com seu próprio trabalho para a economia da fazenda. Os ovos não precisam ser deles próprios: conforme a necessidade ditar, Whitacre substituirá os ovos postos por outra galinha, ou mesmo por um pato. Infelizmente, essas qualidades às vezes estão em conflito. Ela cria uma raça chamada Silkies, com boa aparência de sobra, com penas exuberantes de uma fofura excepcional. No entanto, eles também têm pele azul e azul escuro, quase preto, carne e ossos, o que significa que eles não são a primeira coisa em que você pensa quando a companhia vem para o jantar. Dois anos atrás, Whitacre relutantemente provou dois galos Silkie. & # 8220Claro, era absolutamente delicioso e macio, mas a carne cinza-azulada? & # 8221 ela lembra. & # 8220E os ossos realmente têm uma aparência estranha. Então, agora, se eu conseguir usar um para comida, geralmente uso em um prato com cor: um bom coq au vin ou algo com tomate e tomilho. & # 8221 Esse é um preconceito não compartilhado por algumas culturas asiáticas, que Prémio Silkies para fins alimentares e medicinais. Whitacre ficou surpresa ao ver Silkies inteiros congelados, cada um pesando apenas cerca de um quilo e meio, sendo vendidos por mais de US $ 10 em seu mercado asiático local.

Raças exóticas e herdadas de galinhas custam consideráveis ​​somas de dinheiro & # 8212, chegando a US $ 399 por um único filhote de um dia, conforme listado no site da Greenfire Farms, onde os nomes das raças são quase tão bonitos quanto os próprios pássaros: o Cream Legbar, com seus ovos azul-celeste, o sulmatler iridescente, de cauda extravagante e Wattled Sulmatler, o Jubilee Orpingtons em marrom e branco salpicado, como uma encosta na qual o sol da primavera começou a derreter a neve do inverno. O Silver Sussex, de acordo com o site, se parece com um pássaro desenhado por Jackson Pollock durante seu período preto e prata. carreiras de postura de ovos ao longo de vários anos, ao contrário das variedades comerciais, criadas para produção, que se esgotam na metade desse tempo.

E, para algumas galinhas, chega o dia em que não são mais desejadas. Isso é quando o homem da casa marcha para o quintal, coloca o pássaro no banco de trás e dirige para a fazenda de Whitacre, deixando a galinha com ela, choramingando que ele simplesmente não consegue fazer o que tem que ser feito.

Enquanto ele se afasta, Whitacre às vezes diz para si mesma, & # 8220I & # 8217m vou processar oito pássaros hoje, senhor. O que há de errado com você? & # 8221

Vamos agora elogiar o frango em toda a sua glória extra crocante! Frango, o mascote da globalização, o símbolo universal das aspirações culinárias medianas! Frango que se infiltrou na salada César e invadiu o peru no sanduíche club, que se esconde sob um cobertor de pesto ao lado de um emaranhado de espaguete e resplandece com molho teriyaki. Frango que & # 8212marinado em iogurte e especiarias, grelhado em um espeto e depois posto à tona em um molho suave com sabor de curry & # 8212 tornou-se & # 8220 um verdadeiro prato nacional britânico & # 8221 com a mesma autoridade do ex-secretário estrangeiro Robin Cook. Em um discurso de 2001 que ficou para a história como & # 8220o discurso do frango tikka masala & # 8221, ele escolheu essa culinária para simbolizar o compromisso de sua nação com o multiculturalismo. O prato servido com mais frequência em restaurantes britânicos, disse Cook, era uma ilustração perfeita de como a Grã-Bretanha absorve e adapta as influências externas. Frango tikka é um prato indiano. O molho masala foi adicionado para satisfazer o desejo dos britânicos de ter sua carne servida com molho. & # 8221 O grande evento aconteceu no início dos anos 1970 em um restaurante indiano em Glasgow, de acordo com um parlamentar escocês que instou a União Europeia a conceda ao prato uma & # 8220 designação de origem protegida. & # 8221 Isso não agradou aos chefs de Nova Delhi, um dos quais descreveu o frango tikka masala como & # 8220 uma receita Mughlai autêntica preparada por nossos antepassados ​​que eram chefs reais no Mughal período, & # 8221 que cobriu aproximadamente os séculos 16 ao 18.

Se houver uma contraparte americana para a história do tikka masala, pode ser o frango General Tso & # 8217s, que o New York Times descreveu como & # 8220 o prato Hunanês mais famoso do mundo. & # 8221 Isso pode ser uma novidade para os chefs de Hunan, que aparentemente nunca tinham ouvido falar dele até a abertura da China ao Ocidente nas últimas décadas. O homem geralmente creditado com a ideia de colocar pedaços de frango frito em um molho de pimenta quente foi o chef Peng Chang-kuei, nascido em Hunan, que fugiu para Taiwan após a revolução comunista em 1949. Ele chamou o prato de um prato do século XIX comandante militar que liderou a supressão da Rebelião Taiping, um conflito amplamente esquecido que ceifou mais de 20 milhões de vidas. Peng mudou-se para Nova York em 1973 para abrir um restaurante que se tornou o favorito dos diplomatas e começou a cozinhar seu prato de assinatura. Ao longo dos anos, ele evoluiu em resposta aos gostos americanos para se tornar mais doce e, em uma espécie de migração cultural reversa, agora foi adotado como um prato & # 8220 tradicional & # 8221 por chefs e escritores de culinária em Hunan.

Mas cada vez mais, como observadores estrangeiros notaram, & # 8220chicken & # 8221 para os chineses, pelo menos aqueles que vivem nas cidades, significa o que & # 8217s serviram no KFC. Desde que a primeira baqueta foi mergulhada em uma fritadeira em Pequim em 1987, a rede abriu mais de 3.000 filiais em todo o país e agora é mais lucrativa na China do que nos Estados Unidos. Inúmeras razões foram apresentadas para esse sucesso, desde a limpeza dos banheiros até a suposta semelhança do coronel Sanders com Confúcio, mas aparentemente não reflete um apetite chinês recém-descoberto pela culinária do meio-sul americano. & # 8220Você pode encontrar frango frito com osso lá & # 8221 observa Mary Shelman, uma nativa do Kentucky e chefe do programa de agronegócio da Harvard Business School. & # 8220Mas é sempre carne escura, que os chineses preferem, e é um item do menu em cerca de 30, e não é o mais popular. & # 8221 A rede prosperou oferecendo aos clientes chineses comida que eles já conhecíamos, inclusive (dependendo da região) macarrão, arroz e bolinhos, além de wraps de frango, hambúrgueres e asas de frango, tão populares, diz Shelman, que a empresa precisa negar periodicamente rumores de que tem uma fazenda em algum lugar que cria galinhas de seis asas.

Se isso acontecesse, você pode ter certeza de que amadores de frango estariam clamando para comprá-los para seus rebanhos, restaurantes chiques os adicionariam a seus cardápios e blogueiros de comida estariam debatendo se o primeiro, segundo ou terceiro par faria as melhores asas de búfalo. A galinha que cobre o globo é uma história épica de sucesso evolucionário, agrícola e culinário, superando os seres humanos no planeta por quase três para um. Sim, podemos comê-los, mas também os alimentamos. E eles fornecem & # 8212 juntamente com omeletes, caçarolas, fricassés, McNuggets e fígado de frango p & # 226t & # 233 & # 8212 uma resposta à pergunta que todo menino de 6 anos, visitando um museu de história natural pela primeira vez, faz a sua pais: & # 8220 Qual era o gosto de um dinossauro? & # 8221

Jerry Adler escreveu sobre o cultivo de trigo tradicional na edição de dezembro de 2011. Escritor freelancer Andrew Lawler é um contribuidor ocasional para Smithsonian. Fotógrafo Timothy Archibald tem sede no norte da Califórnia.


Curso de História nº 43: Os Judeus da Babilônia

A mais antiga e estável das comunidades judaicas foi poupada da devastação dos guerreiros sagrados.

A história dos judeus da Babilônia necessariamente começa cerca de 1.000 anos antes de nossa linha do tempo atual - em 434 AEC, quando os babilônios marcharam pela primeira vez sobre Israel como parte de sua campanha para reivindicar o ex-império assírio. Nessa primeira incursão, os babilônios não destruíram o Templo, nem mandaram os judeus para o exílio. No entanto, eles tiveram sucesso em levar para o cativeiro 10.000 dos melhores e mais brilhantes judeus. (Ver Parte 22)

Embora parecesse uma tragédia na época, esses homens brilhantes, todos estudiosos da Torá, estabeleceram imediatamente uma infraestrutura judaica ao chegar à Babilônia. Doze anos depois, quando o Templo foi destruído, os judeus que foram exilados na Babilônia encontraram lá yeshivot, sinagogas, açougueiros kosher, etc., todos os elementos essenciais para manter uma vida judaica. (Ver Parte 23)

Setenta anos depois, quando os babilônios caíram nas mãos dos persas e os judeus foram autorizados a retornar, apenas um pequeno número o fez. Do que provavelmente era um milhão de judeus vivendo no Império Persa, apenas 42.000 voltaram, o que significa que a grande maioria permaneceu na Babilônia sob o domínio da Pérsia.

Durante o período do Segundo Templo, até sua destruição em 70 EC, a comunidade judaica na Babilônia - longe do olho da tempestade que assolou a Terra de Israel - continuou a florescer.

De fato, foi aqui que o centro da autoridade rabínica judaica veio a descansar depois que o Império Romano fechou o Sinédrio em 363 EC.

O chefe da comunidade judaica da Babilônia - que foi oficialmente reconhecida pelas autoridades persas - foi chamado Resh Galusa em aramaico, o que significa Rosh Galut em hebraico e & quotHead of the Diaspora & quot em inglês.

o Resh Galusa era uma pessoa que era descendente direta da Casa do Rei David. Mesmo que ele não fosse um rei no a terra de Israel, ele foi reconhecido não apenas como representante da comunidade judaica na Babilônia, mas também como tendo status nobre.

Mais de 1.500 anos de história da comunidade judaica na Babilônia, aproximadamente 40 pessoas possuíam esse título, todos rastreando sua ancestralidade até o rei Davi. Esta foi uma linha nobre que sempre foi preservada na história judaica.

Parte da razão para a estabilidade da comunidade judaica na Babilônia foi que a área foi mantida pela dinastia persa sassânida a partir do século III dC. Os sassânidas conseguiram manter fora de seu reino primeiro os romanos e depois os bizantinos. (Para mais informações sobre os bizantinos, consulte a Parte 41) Dessa forma, os judeus da Babilônia foram protegidos dos danos que os cristãos bizantinos infligiram em outros lugares.

Nessa atmosfera, a erudição judaica foi capaz de florescer nas grandes yeshivas em Sura (que foi fundada pelo Rabino Abba Ben Ibo mais conhecido como Rav) e em Nehardea (que foi fundada pelo sábio babilônico Shmuel) e que mais tarde se mudou para Pumbedita.

É aqui que o Talmud Babilônico foi escrito, como vimos na Parte 39, imortalizando os grandes rabinos da Babilônia, especialmente Abbaye e Rava. Como relata o historiador Berel Wein em Echoes of Glory (p. 267):

(Outro grande estudioso rabínico na Babilônia foi Rav Ashi, o editor-chefe do Talmud Babilônico no início do século V.)

Esses rabinos, como explicamos na Parte 39, são conhecidos na erudição judaica como Amoraim, & quotexplicadores & quot ou & quotinterpretadores. & quot O Amoraim viveu de cerca de 200 EC a cerca de 500 EC. (1) Eles foram seguidos pelo Gaonim, os & quotgrandes & quot ou & quotgeniuses. & quot O Gaonim eram os chefes das yeshivas em uma época em que os estudos judaicos prosperavam na Babilônia.

Mas então a situação mudou.

As coisas começaram a piorar para a comunidade judaica da Babilônia em meados do século 5, quando os sacerdotes persas, lutando contra a invasão de missionários cristãos, desencadearam perseguições anticristãs e incluíram judeus no caos. Escreve Wein (p. 277):

As coisas foram de mal a pior - com o Reish Gelusa executado em um ponto - quando a Babilônia se envolveu na guerra civil e os bizantinos continuaram suas invasões.

Em meio a esse caos, a conquista muçulmana do Oriente Médio no século 7 trouxe benefícios inesperados para a comunidade judaica na Babilônia.

Mohammed morreu em 632 sem deixar sucessor, uma situação que levou a contenda imediata e uma divisão no nascente mundo muçulmano. Os candidatos para califa eram dois: 1) seu primo Ali, que se casou com a filha de Mohammed, Fátima, e 2) seu primeiro convertido e sogro, Abu Bakr.

Esta luta deu origem à criação de duas seitas muçulmanas: 1) os xiitas que reconheceram Ali como o sucessor de Maomé e 2) os sunitas, que reconheceram Abu Bakr como o sucessor de direito.

Hoje, os xiitas são a minoria no mundo muçulmano, representando 16% de todos os muçulmanos. A maioria dos muçulmanos são sunitas, seguidores de Abu Bakr e de seu sucessor Omar, que fundou a primeira grande dinastia islâmica, a Omayyad (às vezes soletrada Umayyad).

O califa Omar reconheceu que o caminho para a unidade era ter um inimigo comum. Ele, portanto, embarcou em uma série de guerras estrangeiras de conquista, nas quais os muçulmanos foram notavelmente bem-sucedidos.

Como parte de suas conquistas, o califa Omar invadiu Jerusalém em 638, tirando-a dos bizantinos.

Para ver os restos de casas bizantinas desse período, você pode visitar hoje as escavações arqueológicas abaixo da extremidade sul do Monte do Templo, na Cidade Velha de Jerusalém. Foi nessa área, em particular, que Omar entregou a 70 famílias judias após sua conquista. (Até então, os bizantinos haviam proibido os judeus de viver em Jerusalém.)

Ele encontrou o local do Monte do Templo em ruínas e coberto de lixo, pois os bizantinos haviam deliberadamente decretado que o lixo deveria ser despejado ali para humilhar os judeus. Omar limpou o local e pode ter orado no extremo sul (em direção a Meca), o que pode muito bem ser a primeira vez que uma pequena mesquita foi erguida ali, embora os historiadores não tenham certeza.

Deve ficar claro que até então Jerusalém não tinha um significado especial para os muçulmanos. Já durante sua vida, Maomé mudou a direção da oração para Meca, e o Alcorão não menciona Jerusalém nenhuma vez!

Possivelmente devido à preocupação de que os magníficos locais sagrados cristãos em Jerusalém atraíssem os muçulmanos ao cristianismo, uma conexão foi feita mais tarde entre a tradição islâmica e Jerusalém por meio da história da cavalgada da meia-noite de Maomé - que está registrada no Alcorão na Sura 17-al Isra(2) - Nesse sonho, Maomé monta seu cavalo voador, El Burak - um corcel com corpo de mulher e cauda de pavão - para o "lugar mais distante". O lugar mais distante em árabe é El Aksa. Lá ele conhece Jebril (Gabriel) e sobe ao céu para uma estada de quarenta dias, encontrando todos os profetas e conversando com Moisés e Jesus etc. (3)

A liderança Omayyad decidiu que o lugar mais distante (El Aksa) tinha que ser o Monte do Templo em Jerusalém. E que o centro do Monte do Templo, onde uma enorme pedra se projetava, deve ser o local de onde Maomé ascendeu ao céu.

Em 691, cerca de cinquenta anos após a conquista de Omar, um governante Omayyad chamado Abd al Malik construiu o Domo da Rocha, chamado Qubbat como Sakrah, lá. Ele ainda está de pé hoje e domina o horizonte de Jerusalém.

Observe que o Domo da Rocha não é uma mesquita. Em vez disso, é um santuário construído ao redor da enorme rocha, que os judeus acreditam ser a mesma pedra onde Abraão levou Isaque para ser sacrificado, onde Jacó sonhou com uma escada para o céu e onde o Santo dos Santos um dia esteve. A mesquita - El Aksa - é outro edifício, construído no extremo sul do Monte do Templo pelo filho de Abd al Malik, El Walid em 701. O Domo da Rocha juntamente com a mesquita El Aksa são o primeiro grande complexo de edifícios religiosos em o mundo islâmico e anterior à construção da grande mesquita de Meca.

A Cúpula da Rocha nem sempre foi dourada como é hoje. Foi coberto com alumínio anodizado em 1956 e, mais recentemente, o falecido Rei Hussein da Jordânia, vendeu uma de suas casas em Londres e a banhou a ouro com 80 quilos de ouro. Hoje, este local é o terceiro mais sagrado para os muçulmanos sunitas e o quarto mais sagrado para os muçulmanos xiitas, que listam Karabala, depois de Meca e Medina.

O Monte do Templo é conhecido pelos muçulmanos como Haram el Sharif, & quotthe Noble Sanctuary. & quot Jerusalém é conhecida pelos muçulmanos El Quds, & quotthe Holy. & quot (4) A tomada de Jerusalém foi um grande golpe para os cristãos, cambaleando de outras conquistas muçulmanas que estavam varrendo o mundo. Os judeus o saudaram de maneira mais favorável, pois os cristãos haviam sido impiedosos com os judeus. Os muçulmanos podem humilhá-los, mas não os massacrariam de uma vez.

De fato, quando Omar derrotou os persas e assumiu o controle da Babilônia, ele imediatamente reinstituiu a autoridade do Reish Galusa para liderar a comunidade judaica. Na verdade, Omar gostava tanto do Reish Galusa - Bustenai Ben Haninai - que quando ele próprio decidiu se casar com a filha do rei persa, ele insistiu que Bustenai se casasse com a irmã dela. Assim, em uma reviravolta bizarra do destino, o Reish Galusa tornou-se cunhado do califa.

(Após a morte de Bustenai, seus filhos com uma esposa anterior procuraram deslegitimatar seus filhos com a princesa persa, alegando que ela nunca se converteu ao judaísmo. No entanto, isso era improvável, pois era o caso de um Reish Galusa casar-se com uma mulher não judia sem conversão teria causado furor e condenação pública. Na verdade o Gaonim do dia decidiu que todos os seus filhos eram judeus legítimos.)

Durante a longa história dos judeus da Babilônia, às vezes o Reish Galusa exercia mais poder, às vezes o Gaonim. Muito dependia do clima político e das personalidades envolvidas. Geralmente, no entanto, a posição do Gaon foi determinado por bolsa de estudos, enquanto a posição de Reish Galusa dependia da linhagem (como o Reish Galusa era tradicionalmente descendente do Rei David.)

E foi uma disputa pela linhagem que deu origem a uma seita dissidente em Bagdá do século 8 - uma seita dissidente que veio a ser conhecida como Karaítas.

Quando Shlomo, o Reish Galusa, morreu sem filhos em 760, dois de seus sobrinhos Hananiah e Anan disputavam o cargo. Hananias conseguiu o emprego e Anan começou sua própria religião.

Este é outro exemplo de um padrão que vimos anteriormente - uma divisão entre os judeus devido ao orgulho e ego. (Vimos isso, por exemplo, na Parte 20 com Roboão e Jeroboão.)

A seita que Anan começou em alguns aspectos era semelhante aos saduceus. Como os saduceus, os caraítas não reconheciam a autoridade da Torá Oral e, portanto, liam a Torá Escrita literalmente. (Seu nome, caraítas, vem do verbo hebraico, Kara, significando & quotread. & quot)

Como vimos antes, é impossível viver uma vida judaica sem a Torá Oral, pois grande parte da Torá Escrita não é específica o suficiente. Assim, onde a Torá ordena "e você deve escrevê-las [estas palavras] nas ombreiras da sua casa", como alguém pode saber quais palavras da Torá, ou mesmo, se toda a Torá deve ser escrita na ombreira da porta? É a Torá Oral que explica que esta passagem se refere às palavras do Shema oração, que deve ser escrita em um rolo de pergaminho e, em seguida, afixada em um local e maneira específicos na ombreira da porta. o mezuzah!

Como resultado de sua leitura literal da Torá, os caraítas passaram a observar o Shabat na escuridão total, incapazes de deixar suas casas o dia todo, exceto para ir à sinagoga. Eles acabaram com a observância de Chanucá porque ela não é mencionada na Torá Escrita, bem como com a separação de carne e leite pelo mesmo motivo. Ironicamente, porque tantas declarações na Bíblia não podem ser explicadas sem a Lei Oral, os caraítas tiveram que criar sua própria lei oral como uma forma de traduzir essas declarações na Bíblia em aplicações práticas.

Alguém poderia pensar que esta seita teria pouco apelo, mas não foi esse o caso. Os caraítas começaram a atrair os judeus que queriam rejeitar as opiniões dos rabinos, o que acabou sendo um grande atrativo. (5)

Isto é, até que o grande sábio, o Sa'adiah Gaon, entrou em cena.

Sa'adiah Gaon é famoso por seus escritos, especialmente o Livro de Crenças e Opiniões, e por suas críticas aos caraítas que minimizaram suas crenças.Além de ser o Rosh Yeshiva (O Decano) da grande Yeshiva de Sura, ele foi uma das maiores mentes jurídicas e filosóficas judaicas do período.

Seus argumentos impediram a disseminação do Karaitismo, que poderia ter dominado todo o mundo judaico. Era tão popular em determinado momento que, no século 10, a maioria dos judeus na Terra de Israel pode muito bem ter sido caraítas.

No entanto, os caraítas nunca se recuperaram do ataque de Sa'adiah Gaon sobre a lógica de suas crenças. Seu número diminuiu com o tempo, embora, ao contrário dos saduceus, eles nunca tenham desaparecido completamente.

(Durante o século 19, no Império Russo, o status dos Karitas mudou até que eles foram legalmente considerados uma religião totalmente separada do Judaísmo. Durante a Segunda Guerra Mundial, a grande comunidade caraíta no Crime foi poupada pelos nazistas que também não os considerava judeus.)

Hoje, resta um pequeno número de caraítas, morando principalmente em Israel, embora ninguém tenha certeza de quantos caraítas proíbem o censo. Sua população foi estimada em 7.000 até 40.000. Até recentemente, os caraítas eram considerados pessoas muito religiosas e, do lado de fora, parecem indistinguíveis dos judeus ortodoxos, embora sejam proibidos de se casar com outros judeus e só se casarem entre si.

Quando o Sa'adiah Gaon morreu em 942, o período do Gaonim da Babilônia estava quase acabando. Ele terminaria oficialmente em 1038 com a morte de Chai Gaon. Naquela época, muitos judeus haviam deixado a Babilônia, seguindo as oportunidades que se abriam para eles em outras partes do mundo conquistadas pelos muçulmanos, especialmente na Espanha.


Império Aquemênida (550 a.C.-330 a.C.)

O registro mais antigo conhecido dos persas vem de uma inscrição assíria de c. 844 AC que os chama de & # 8221Parsu & # 8221 (Parsuash, Parsumash) e os menciona na região do Lago Urmia ao lado de outro grupo, o & # 8221Madai & # 8221 (Medos). Nos dois séculos seguintes, os persas e os medos foram às vezes tributários dos assírios. A região de Parsuash foi anexada por Sargão da Assíria por volta de 719 AC. Por fim, os medos passaram a governar um Império Medo independente, e os persas ficaram sujeitos a eles.
(& # 8221Hakhamanish & # 8221), chefe dos persas ao redor Os aquemênidas foram os primeiros a criar um estado centralizado na Pérsia, fundado por Achaemenes 700 aC.
Por volta de 653 aC, os medos ficaram sob o domínio dos citas, e Teispes, filho de Aquemênes, parece ter levado os nômades persas a se estabelecerem no sul do Irã por volta dessa época - eventualmente estabelecendo o primeiro estado persa organizado na importante região de Anshan, como o reino elamita, foi destruído permanentemente pelo governante assírio Assurbanipal (640 aC). O reino de Anshan e seus sucessores continuaram a usar o elamita como língua oficial por algum tempo depois disso, embora as novas dinastas falassem persa, uma língua indo-iraniana.
derrotou as forças de Astíages, que foi capturado por seus próprios nobres e entregue ao triunfante Ciro, agora os descendentes de Teispes e # 8217 podem ter se dividido em duas linhas, uma linha governando em Anshan, enquanto a outra governou o resto da Pérsia. Ciro II, o Grande, uniu os reinos separados por volta de 559 AC. Nessa época, os persas ainda eram tributários do Império Medo governado por Astíages. Ciro reuniu os persas, e em 550 aC Shah de um reino persa unificado. Enquanto a Pérsia assumia o controle sobre o resto da Média e seu grande império, Ciro liderou os medos e persas unidos a ainda mais conquistas. Ele levou Lídia na Ásia Menor e carregou seus braços para o leste, para a Ásia Central. Finalmente, em 539 aC, Ciro marchou triunfante para a antiga cidade da Babilônia. Após essa vitória, ele estabeleceu os padrões de um conquistador benevolente ao emitir o Cilindro de Ciro, a primeira carta dos direitos humanos. Ciro foi morto em 530 aC durante uma batalha contra os massagetas ou Sakas.

O filho de Ciro, Cambises II, anexou o Egito ao Império Aquemênida. O império atingiu então sua maior extensão sob Dario I. Ele liderou exércitos conquistadores no vale do rio Indo e na Trácia na Europa. Um ataque punitivo contra a Grécia foi interrompido na Batalha de Maratona. Seu filho Xerxes I tentou subjugar os gregos, mas seu exército foi derrotado na Batalha de Platéia em 479 aC.
O Império Aquemênida foi o maior e mais poderoso império que o mundo já viu. Mais importante ainda, foi bem gerido e organizado. Dario dividiu seu reino em cerca de vinte satrapias (províncias) supervisionadas por sátrapas, ou governadores, muitos dos quais tinham laços pessoais com o Xá. Ele instituiu um tributo sistemático para taxar cada província. Ele pegou o avançado sistema postal dos assírios e o expandiu. Também foi tirado dos assírios o uso de agentes secretos do rei, conhecidos como Olhos e Ouvidos do Rei, para mantê-lo informado.
Darius melhorou a famosa Estrada Real e outras rotas comerciais antigas, conectando assim partes distantes do império. Ele pode ter mudado o centro de administração de Fars para Susa, perto da Babilônia e mais perto do centro do reino. Os persas permitiram que as culturas locais sobrevivessem, seguindo o precedente estabelecido por Ciro, o Grande. Isso não foi bom apenas para os súditos do império, mas acabou beneficiando os aquemênidas, uma vez que os povos conquistados não sentiam necessidade de se revoltar.

Pode ter sido durante o período aquemênida que o zoroastrismo alcançou o sudoeste do Irã, onde foi aceito pelos governantes e, por meio deles, tornou-se um elemento definidor da cultura persa. A religião não foi apenas acompanhada por uma formalização dos conceitos e divindades do tradicional panteão (indo) iraniano, mas também introduziu várias idéias novas, incluindo a do livre arbítrio, que é indiscutivelmente a maior contribuição de Zoroastro para a filosofia religiosa. Sob o patrocínio dos reis aquemênidas, e mais tarde como a religião & # 8221de-facto & # 8221 do estado, o zoroastrismo alcançaria todos os cantos do império. Por sua vez, o Zoroastrismo estaria sujeito às primeiras influências sincréticas, em particular das terras semíticas a oeste, a partir das quais as divindades da religião ganhariam aspectos astrais e planetários e de onde se origina o culto do templo. Foi também durante a era Aquemênida que os magos sacerdotais exerceram sua influência sobre a religião, introduzindo muitas das práticas que hoje são identificadas como tipicamente zoroastrianas, mas também introduzindo modificações doutrinárias que hoje são consideradas revogações dos ensinamentos originais do profeta.
O Império Aquemênida uniu povos e reinos de todas as grandes civilizações do sudoeste da Ásia. Pela primeira vez na história, pessoas de culturas muito diferentes estavam em contato umas com as outras sob um governante.


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Katana-dansu era uma peça de mobiliário determinada por classe, particular para o samurai. Os tansu eram geralmente mantidos no kura (depósito) da família e raramente na própria casa, no entanto, o katana-dansu era ocasionalmente mantido na casa e podia atuar como um tokonoma secundário (alcova de arte), muitas vezes com um katana-kake (porta-espadas ) colocado no topo. Como a maioria das peças do período Edo, como o consumo conspícuo era desencorajado, essas katana-dansu eram de construção simples.

A gaveta superior era para katana e tachi, a gaveta inferior mais curta para wakizashi, enquanto o menor compartimento era para o armazenamento de ferramentas e equipamentos de limpeza e acessórios para espadas. Freqüentemente, as gavetas teriam pedaços de madeira corrugada para segurar as espadas no lugar.

Katana-dansu geralmente era feita de madeira leve kiri (Paulownia, ou dedaleira), pois protegia as espadas da oxidação nos verões úmidos, era fácil de transportar, e a madeira kiri, embora leve, não queimaria facilmente, protegendo o importante itens dentro em caso de incêndio. Kiri também era bom para proteger itens de insetos.

História Samurai e cultura do Japão

O Shogun Ashikaga Yoshiteru foi atacado e forçado a cometer seppuku neste dia, 17 de junho de 1565

Ashikaga Yoshiteru reinou como o 13º Shogun Ashikaga de 1546 a 1565. Nascido em 31 de março de 1536, ele foi o primeiro filho do 12º shogun, Ashikaga Yoshiharu.

Yoshiteru tinha apenas 11 anos quando seu pai foi forçado a se aposentar devido a lutas políticas e, como seu pai, ele se tornou um shogun fantoche, cercado por bajuladores e senhores da guerra daimyo que queriam usar o jovem shogun para seus próprios desejos.

Em 1546, o pai de Yoshiteru enfrentou problemas com o daimyo Hosokawa Harumoto, que também era vice-shogun. Harumoto expulsou Yoshiharu e seu filho de Kyoto. Depois que Yoshiteru foi investido como shogun, seu pai fez as pazes com Harumoto, permitindo que Ashikaga voltasse para a capital, mas novas lutas internas dentro do clã Hosokawa levaram à sua expulsão da cidade mais uma vez seis anos depois. Os problemas do clã Hosokawa parecem ter sido manipulados por um retentor sênior, Miyoshi Nagayoshi, que acabou controlando o poder político por meio de Yoshiteru.

Em 1564, Nagayoshi morreu de doença e Yoshiteru aproveitou a oportunidade para recuperar o controle. No entanto, Yoshiteru foi atacado e morto por um de seus conselheiros, Matsunaga Hisahide, que atacou e invadiu o shogun em seus aposentos (onde agora fica o Castelo Nijo de Kyoto) em uma tentativa de assumir o controle como Nagayoshi havia feito. Yoshiteru foi forçado a cometer seppuku em 17 de julho de 1565. Seu poema de morte diz:

“Cai a chuva de maio. São minhas lágrimas ou a névoa que me cerca? Nightingale, carregue meu nome acima das nuvens! "

Yoshiteru tentou negociar a paz entre vários daimios em guerra e restabelecer o respeito e a autoridade do shogun. Ele ficou conhecido como Kengo Shogun (Grande Shogun da Espada) por suas habilidades com a espada, que ele praticava diligentemente. Diz-se que Yoshiteru era o mais próximo do shogun ideal desde o primeiro e fundador shogun Ashikaga, Ashikaga Takauji. Yoshiteru era um administrador competente com grandes aspirações.

Após a morte de Yoshiteru, a terra ficaria sem um shogun por três anos até que seu primo, Ashikaga Yoshihide, fosse escolhido como shogun, no entanto, Yoshihide morreria em 28 de outubro de 1568, de uma doença contagiosa meses após assumir o cargo. Naquele mesmo mês, Oda Nobunaga marcharia em Kyoto e instalaria Ashikaga Yoshiaki, o irmão mais novo de Yoshiteru, como o 15º e último Shogun Ashikaga.


Nisibis (Nusaybin)

Nisibis (Grego Νίσιβις Nusaybin moderna): antiga cidade da Mesopotâmia, famosa por sua escola romana tardia.

História antiga

Situada ao longo da estrada da Assíria à Síria, Nisibis sempre foi um importante centro comercial. Aqui, os viajantes tinham que cruzar o pequeno rio Mygdonius ("rio das frutas" em aramaico). Não há alternativa para esta estrada ao sul é o deserto, onde a temperatura média diurna pode ser superior a 50 ° C. nota [O mapa de Peutinger descreve a região como "planícies desoladas, inabitáveis ​​por falta de água".] Tampouco era possível fazer uma rota mais ao norte, porque seria necessário passar pelas montanhas Izala, que eram conhecidas por seus vinha e arboricultura - e qualquer pessoa que pudesse produzir madeira, tinha um meio de enriquecer na antiga Mesopotâmia.

O reino aramaico de "Naşibīna" é mencionado pela primeira vez em uma fonte assíria que pode ser datada de 901. Cinco anos depois, o pequeno estado ficou sujeito ao seu poderoso vizinho oriental quando o rei Adad-Nirari II (r. 911-891 ) capturou a cidade. No início, prestou homenagem, mas depois tornou-se uma província assíria e seus governadores são, por exemplo, mencionados na lista limmu. Nisibis permaneceu leal aos reis assírios até o fim, mesmo depois que os babilônios capturaram Nínive (612). De acordo com a Crônica da Queda de Nínive, nota [ABC 3, 48.] Nisibis foi atacado pelo exército babilônico no ano seguinte, o que sugere que permaneceu leal à dinastia Assíria, que, àquela altura, residia em Haran.

Quase nada ouvimos sobre Nisibis durante a era babilônica, mas podemos presumir que a terra às vezes foi devastada pelos medos, que, segundo consta, chegaram a Haran no início do reinado de Nabonido (Cilindro de Nabonido). Em 539, o Império Babilônico tornou-se parte do Império Aquemênida, e é possível que Nisibis tenha sido um campo de batalha durante a guerra civil persa de 522/521, quando o general de Dario Vaumisa derrotou os rebeldes armênios em um lugar chamado Izala, o que pode referir-se para a cordilheira ao norte de Nisibis. nota [Inscrição de Behistun, ii.53.] Existem outras identificações, mas, como veremos a seguir, os exércitos que queriam invadir a Armênia ocidental costumavam usar uma estrada que passava ao longo de Nisibis.

Novamente, não ouvimos muito sobre Nisibis neste período, embora inúmeras pessoas devam ter usado a estrada importante de leste a oeste, ou vice-versa. Em 333, Dario III Codomannus conseguiu atrair Alexandre, o Grande, do Eufrates para a terra a leste do Tigre, onde esperava derrotar o conquistador macedônio em Gaugamela. Como todos sabemos, o resultado foi diferente, e uma dinastia macedônia, os selêucidas, governaria o Oriente Próximo. Parece ter havido uma guarnição macedônia em Nisibis, nota [Josefo, Antiguidades Judaicas 20.68.] E balas foram cunhadas no que agora era chamado de Antioquia na Mygdonia - "Mygdonia" não apenas sendo um topônimo macedônio, mas também uma tradução do nome aramaico do país, que parece ter sido derivado de magda ', "fruta "

O rei selêucida Antíoco III, o Grande, é conhecido por ter visitado Nisibis em 220 notas [Políbio, História Mundial 5.51.1.] E os Diários Astronômicos referem-se a um exército de Antíoco VI Dionísio perto de Nisibis no verão de 144. Um filósofo estóico chamado Diz-se que Apolófanes veio de Nisibis. No entanto, embora faça parte do mundo greco-macedônio, Nisibis não se tornou realmente uma cidade helenizada. A língua aramaica permaneceu dominante e o nome oficial "Antioquia" foi esquecido depois que os partos substituíram os selêucidas como mestres da Mesopotâmia. É provavelmente significativo que Cássio Dio chame os Nisibenes de bárbaros, ou seja, pessoas que não falavam grego. nota [Cassius Dio, Roman History 36.7.1.]

Partos, armênios e romanos

Em 141 AEC, os selêucidas foram expulsos do Irã e do Iraque pelo rei parta Mitradates I, o Grande (r.165-132). Quando o rei selêucida Demetrius II Nicator tentou reconquistar os territórios perdidos, ele foi derrotado e levado cativo (138). De agora em diante, Nisibis e o antigo coração da Assíria faziam parte de Adiabene, um novo reino que reconhecia os partos como seu senhor. Seu principal inimigo era a Armênia, que se expandiu rapidamente, devido ao fato de o poder parta ainda não estar totalmente desenvolvido, os selêucidas estarem perdendo terreno e Roma ainda não ter aparecido no palco. Adiabene e Nisibis faziam parte do reino de Tigranes II, o Grande, que foi, no entanto, expulso pelo comandante romano Lúculo, cujas legiões capturaram Nisibis em 68/67 AEC. nota [Plutarco, Lúculo 32.3-5.] Quando a paz foi concluída em 65, Tigranes retomou o controle da cidade.

Por um século, Nisibis parece ter feito parte da Armênia, mas se tornou parta novamente na situação muito confusa de 36-38 EC, quando um conflito na Armênia se transformou em uma guerra civil no Império Parta e no governador romano da Síria , Lucius Vitellius, interveio. O rei parta, Artabanus II, estava exilado por um tempo em Adiabene e, quando voltou ao poder, devia um presente a seu anfitrião, o rei Izates. O governante de Adiabene recebeu Nisibis, que, aparentemente, havia sido destacado da Armênia. nota [Josefo, Antiguidades Judaicas 20.68.] Pode-se notar de passagem que este Izates se converteu ao Judaísmo. Mais tarde, Nisibis serviria como QG do rei parta Vologases I, que tentou expulsar o rei Tigranes VI da Armênia (62). nota [Tácito, Anuais 15.5.]

Roma agora estava claramente interessada na Mesopotâmia, e o imperador Trajano até anexou a Armênia e Adiabene, acrescentando mais tarde o sul do Iraque. Nisibis foi capturado após um cerco. nota [Cassius Dio, Roman History 68.23.2.] No entanto, houve grandes distúrbios - em parte causados ​​por rebeldes judeus. Quando Trajano morreu em 117, seu sucessor Adriano desistiu das terras conquistadas a leste do Eufrates. No entanto, estava claro que Roma era agora o poder mais forte nesta área, e não é nenhuma surpresa ver o imperador Lúcio Vero intervindo novamente. É possível que Nisibis tenha sido temporariamente transferido de Adiabene para Osrhoene, outro reino parta, situado a oeste.

Em 193, o imperador Pertinax morreu e o Império Romano foi dilacerado por uma guerra civil que acabou sendo vencida por Septímio Severo. Ele teve que superar Pescennius Níger, entretanto, que se acreditava ter sido apoiado pelos reinos partas. nota [Herodiano, História de Roma 2.8.8.] Essa intervenção (presumida) foi a desculpa de que Severo precisava para conquistar a Mesopotâmia. Ele libertou Nisibis. nota [Cássio Dio, História Romana 75.1.2.] que permaneceu simpático a Roma, de um cerco pelas tropas Osrhoenian e Adiabenan, e capturou Edessa. A terra recém-conquistada foi reorganizada como uma província, guardada por duas legiões: III Parthica em Rhesaena, a meio caminho de Nisibis e Edessa, e I Parthica em Singara, a sudeste de Nisibis. Na segunda fase desta guerra, Severus prosseguiu para Ctesiphon, a capital parta, que foi saqueada.

Cerca de vinte anos depois, o filho de Severo, Caracalla, preparou uma nova guerra contra os partos, mas foi morto perto de Haran. Seu sucessor, Macrinus, herdou a guerra e travou uma batalha contra os partos perto de Nisibis. O resultado é apresentado em nossas fontes como uma derrota romana - mas as fontes são geralmente hostis a Macrinus, e talvez a luta tenha sido menos decisiva do que se supõe. (Se o novo imperador realmente tivesse sido derrotado, ele teria sido morto por seus soldados imediatamente.) Um armistício foi concluído e os romanos concordaram em pagar uma indenização.

Nisibis foi, nesses anos, uma cidade importante para os romanos, que foi reconhecida com o título de colônia. Na verdade, era o baluarte mais oriental de Roma e um obstáculo para os exércitos partas rumo ao oeste da Armênia, onde um ramo mais jovem da dinastia parta governante, os arsácidas, governava como reis. Isso fez da cidade um alvo natural para a agressão parta e, para evitá-la, Caracalla pode ter preparado seu ataque preventivo. No entanto, as coisas aconteceram de forma diferente: no Império Oriental, a dinastia parta foi substituída pelos sassânidas, a casa real de Persis. Tendo capturado a capital parta, Ctesifonte, em 226, o primeiro rei sassânida, Ardašir I, lançou uma guerra contra Roma, e Nisibis era o alvo natural.

Persas e romanos

O cerco em 230, que não teve sucesso, foi a causa de uma longa guerra entre os persas sassânidas e os romanos. O jovem imperador Severo Alexandre foi para o leste e tentou negociações primeiro, mas quando elas falharam, ele invadiu o Iraque, onde alguns combates inconclusivos aconteceram em 233. Um tratado de paz pode ter sido assinado, que deixou tudo como estava: Nisibis Roman, e os sassânidas sem acesso à Armênia ocidental. Foi uma derrota sassânida, porque isso os impediu de lutar contra os últimos membros da dinastia arsácida.

O filho e príncipe herdeiro de Ardašir, o futuro rei Shapur I, parece ter tomado Nisibis e Harran em 235 ou 236, após a morte violenta de Severus Alexander e a ascensão de Maximinus, ou talvez em 241. Em qualquer ano, no entanto, as consequências não tenham dúvidas: o exército iraniano imediatamente partiu para o oeste, e um novo imperador, Górdio III, declarou guerra abrindo os Portões de Jano, um ato não registrado nos 170 anos anteriores. Infelizmente, há mais coisas que não foram registradas: nossas fontes sobre este conflito são irremediáveis, embora seja certo que os romanos invadiram o Império Sassânida em 244, recuperaram Haran e Nisibis, nota [Historia Augusta, Três Górdio 26.6.] E foram derrotados em Misiche. Gordian morreu em circunstâncias pouco claras e o novo imperador, Philip, permitiu que os sassânidas tomassem a Armênia.

No entanto, a Armênia não cabia a Filipe: era um reino independente, e seus reis arsácidas resistiram aos sassânidas, que em uma inscrição nas paredes da Ka'bah-i Zardusht em Naqš-i Rustam culpou Filipe, que "mentiu sobre a Armênia". A guerra foi renovada em 253, Sapor novamente invadindo o Império Romano e derrotando uma grande força em Barbalissus. No ano seguinte, ele recapturou Nisibis (254) e atacou a Síria. Os romanos achavam difícil retaliar, porque também estavam sob ataque das tribos germânicas que mais tarde foram chamadas de visigodos. No final, entretanto, o imperador Valeriano reuniu um grande exército, que foi novamente derrotado por Sapor. Valerian foi levado cativo, e parecia que Shapur conquistaria a agora sub-aprisionada parte oriental do Império Romano.

/> Animais aquáticos em um mosaico de Nisibis

Um líder local chamado Odaenathus de Palmira, no entanto, restaurou a ordem e continuou a guerra. Ele foi imensamente bem-sucedido: primeiro recuperou Nisibis para os romanos (262) e invadiu o Império Sassânida, chegando até mesmo a sua capital, Ctesifonte. nota [Historia Augusta, Odaenathus, 3-4.] Embora ele tenha sido assassinado em 267 e sua esposa Zenobia tentasse sem sucesso criar um império independente, no final, a fronteira oriental de Roma foi restaurada.

Não está totalmente claro quem controlava Nisibis, mas certamente era romano em 298, quando um tratado de paz foi concluído. O imperador romano Galério havia esmagado as forças sassânidas do rei Narseh, e Roma agora até criava províncias a leste do Tigre. Todo o comércio entre os dois impérios teve que ser conduzido em Nisibis. Uma guerra que durou mais de setenta anos chegou ao fim com a vitória romana.

A Escola de Nisibis

Em 309, os cristãos de Nisibis receberam um novo bispo, Jacó († 338). Era a época das perseguições, mas estavam quase no fim: em 311, Galério acabou com elas. Não muito depois, seu sucessor Licínio e seu colega ocidental Constantino decidiram restaurar a propriedade eclesiástica (313, Édito de Milão), e Jacó começou a construir sua igreja, que foi concluída em 320. Jacó compareceu ao Concílio de Nicéia em 325 junto com seu discípulo Efrém, o Sírio (c.303-373), que foi o primeiro diretor da "escola de Nisibis".

Fundada em 326, esta foi uma importante instituição educacional. O ensino era em siríaco (aramaico médio) e, segundo consta, de 800 a 1.000 alunos liam teologia, direito, artes liberais e medicina. No entanto, foi especialmente como centro teológico que se tornou famoso, embora os professores e alunos tenham que se mudar em duas ocasiões.

Em 359/360, um bispo chamado Volageses e um padre chamado Akepsyma construíram um batistério. É o único monumento que ainda existe e é usado como igreja e mausoléu de Jacob. Relevos e outras decorações sugerem que os construtores tiveram acesso a grandes fundos. Três anos depois, no entanto, a escola de Nisibis foi fechada inesperadamente.

/> Nisibis, o baptistério convertido em igreja, nave direita. Em frente, restos de um dos edifícios que podem ter pertencido à escola.

Pérsia e Roma estavam lutando novamente há algum tempo. Houve cercos malsucedidos de Nisibis em 338, 346 e 350), mas no final, o rei sassânida Shapur II (r.309-379) teve sucesso quando derrotou o imperador Juliano e prendeu seu exército. Quando Julian foi morto em ação, seu sucessor Jovian concluiu um tratado de paz e deu aos sassânidas o que eles queriam: as províncias a leste do Tigre e Nisibis. nota [Ammianus Marcellinus, Roman History 25.7.9.] A cidade teve que ser evacuada em três dias, e embora a maioria da população tenha ido para Amida, os estudiosos eventualmente se estabeleceram em Edessa, onde começaram novamente como "Escola dos Persas "

Entre os alunos estava Nestório, o famoso patriarca de Constantinopla, cujos ensinamentos sobre a natureza de Cristo foram condenados no Concílio de Éfeso em 431. Quase sessenta anos depois, o imperador Zenão fechou a escola edessana, que ainda era suspeita de simpatias nestorianas. Portanto, em 489, os estudiosos voltaram para Nisibis.

Nisibis, Igreja, nave esquerda (demolida)

Nisibis, igreja, nave central

Nisibis, Igreja, Abside e altar

Nisibis, Igreja, nave esquerda, interior

Nisibis, Igreja, nave direita, janelas

Nisibis, Igreja, nave direita, decoração

Nisibis, Igreja, nave direita, decoração

Antiguidade Tardia

Desde os dias de Júpiter, a fronteira entre Roma e a Pérsia ficava vários quilômetros a oeste de Nisibis. A cidade era governada por um comandante militar sassânida e sabemos que também havia um líder religioso, um mago. Havia uma comunidade Nestoriana, que se estabeleceu em Nisibis após o Concílio de Éfeso. Os Hinos de Efrém a Nicomédia 10 e 11 referem-se a encantamentos pagãos e astrologia e, embora tenham sido escritos no século IV, podem ser relevantes para o século V também. O mesmo pode ser dito sobre Efrém Refutações em prosa de Mani, Marcion e Bar Daisan, que pelo menos sugere a presença de maniqueus e gnósticos em Nisibis. O judaísmo é mais bem atestado que a cidade era um dos principais centros judaicos da Diáspora.

A cidade também continuou sendo o local de comércio entre os Impérios Romano e Sassânida, embora não fosse mais o único. O Codex Justinianus contém uma lei de Honório e Teodósio II, datada de 408 ou 409, que o comércio só era permitido em Nisibis, Callinicus (Raqqa na Síria) e Artaxata (ao sul da moderna Yerevan). observe [Codex Justinianus 4.63.4.1.]

Embora tenham ocorrido pequenas perturbações na paz no século V, foi um período essencialmente calmo. Durante o reinado do imperador romano Anastácio, no entanto, a luta foi renovada, e Nisibis foi uma das principais bases dos sassânidas. Para controlá-lo, Anastácio construiu uma fortaleza em Dara, dezoito quilômetros a oeste de Nisibis, que seria o foco de muita violência durante o reinado de Justiniano (r. 527-565). Nisibis, no entanto, sempre permaneceu sassânida, até ser capturado pelos árabes em 640.


Querubim

A reputação do judaísmo como religião anicônica - que não permite imagens - evidentemente foi construída após a “restauração” persa. A confecção de "qualquer imagem de escultura, ou qualquer semelhança de qualquer coisa que está no céu em cima, ou que está na terra embaixo, ou que está nas águas debaixo da terra (Ex 20: 4)" foi escrita pelos sacerdotes de Ezra para evitar que o povo da região montanhosa retornasse aos Asharoth. Ainda assim, querubins decoraram as paredes dos templos judeus até o fim do templo de Herodes em 70 DC. Certamente eram “imagens de escultura”.

Os cristãos, inexpugnáveis ​​em sua ignorância perpétua, pensam que os querubins são anjos bebês como o putti dos ilustradores medievais. Bem, eles eram de fato criaturas aladas, mas eram mais parecidos com os grifos, touros alados e leões alados da Assíria do que anjos bebês rechonchudos, embora as figuras angelicais também fossem querubins. Essas criaturas fabulosas foram populares em todo o antigo Oriente Próximo por milhares de anos, mas talvez tenham atingido seu apogeu artístico sob os assírios. Eles certamente foram trazidos pelos sacerdotes persas de Esdras da Babilônia, onde decoraram tronos, portões e paredes. O suporte para isso é a própria palavra que não vem de uma raiz hebraica. A palavra mais próxima para isso é encontrada nas tabuinhas acadianas, onde representa um intermediário entre os humanos e deus - uma besta alada que leva orações humanas a deus.

Querubins são mencionados pela primeira vez como tendo sido colocados para guardar a entrada do Jardim do Éden com uma espada flamejante após a expulsão da humanidade (Gn 3:24). No Êxodo (25: 18-22 37: 7-9), longas instruções estão dando para a construção da Arca da Aliança com seu Propiciatório e cortinas decoradas. Querubins eram o motivo decorativo. No 2 Samuel 2:11, Deus monta em um querubim e na visão de Ezequiel quatro querubins carregam o trono de Deus.

Em outro lugar, Deus se senta no trono sobre os querubins da Arca (2 Sam 6: 2 1 Crônicas 13: 7Ps 80: 1) ou senta-se entre eles (Êx 25:22 Num 7:89). E no Salmos, Yehouah “cavalga sobre as asas do vento” (Sl 104: 5) ou “sobre as nuvens” (Sl 68: 5) ou “faz das nuvens o seu carro” (Sl 104: 5). No 2 Samuel 22:11, lemos:

Salmos 18:10 é igualmente explícito e enfático que um querubim representa as asas do vento:

Essas descrições nos explicam o que eram os querubins que sustentavam Deus ou seu trono. As escrituras judaicas estão descrevendo a representação comum de Deus no Oriente Próximo, ou Seu Fravashi, usada pelos persas e outras nações como os assírios. Os egípcios também usaram um dispositivo semelhante - um disco alado que muitas vezes era mostrado pairando sobre uma pessoa morta ou uma cena religiosa, representando a alma dos mortos ou talvez, mais abstratamente, o poder protetor de Deus - santidade.

Os egípcios gostavam de imaginar Hórus entre as deusas gêmeas, Ísis e sua irmã, Néftis, mostrado como imagens espelhadas de querubins fêmeas, com o disco alado flutuando acima, sem dúvida representando deus como Rá. Imagens equivalentes são encontradas na Mesopotâmia com dois deuses ou deusas alados (querubins) cuidando de uma palmeira sagrada negligenciada pelo ideograma sagrado. Sem dúvida, esse é o tipo de cena descrita como a da capa da Arca da Aliança. Além disso, parece que a cena se repetiu várias vezes em 1 Reis como sendo o motivo geral das câmaras do templo:

Deusas em forma de querubins com palmeira estilizada como a descrição das que decoravam o templo de Nimrud, Assíria, 900 aC

E ele esculpiu todas as paredes da casa ao redor com figuras esculpidas de Querubins e palmeiras e flores abertas, por dentro e por fora ... As duas portas também eram de oliveira e ele esculpiu nelas entalhes de Querubins e palmeiras e flores abertas, e os cobriu de ouro, e espalhou ouro sobre os querubins e sobre as palmeiras. Assim também fez para a porta dos umbrais do templo, de oliveira ... E nela esculpiu querubins e palmeiras e flores abertas; e os cobriu com ouro embutido na obra esculpida. (1 Reis 6: 29-35)

Deuses em forma de querubins com palmeira estilizada como a descrição daqueles que decoram o templo de Nimrud, Assíria, 900 aC

A descrição do templo visionário em Ezequiel corresponde a isso (sem dúvida foi escrito primeiro) e adiciona os detalhes que os querubins enfrentavam alternadamente, assim como nas pinturas assírias. Apenas a natureza de Janus das cabeças difere:

Até mesmo os dez lavatórios do templo foram colocados em bases que tinham um motivo decorativo de palmeiras, touros, leões e querubins.

Os dois querubins colocados no Santo dos Santos do templo, no entanto, a partir de sua descrição nas escrituras, parecem mais com o ideograma de Ahura Mazda:

É assim que se parecem os querubins no templo de Devir em Jerusalém?

Os querubins foram milagrosos porque se enfrentaram apenas quando Yehouah favoreceu Israel, mas se enfrentaram quando Israel mereceu a má vontade de Deus. Mas por que havia dois quando há apenas um deus? Na tradição rabínica, existem dois querubins para representar cada um dos santos nomes de Deus, Yehouah e Elohim, e, embora isso seja muito posterior à origem dessas imagens com os persas, pode ser verdade. Parece ter havido duas facções, cada uma torcendo por seu deus preferido, mais uma prova de que a religião dos israelitas antes da chegada dos persas era politeísta.

Ora, a tradição judaico-cristã sempre foi que o Santo dos Santos do templo estava vazio, uma vez que a Arca da Aliança havia desaparecido dele, apesar das descrições dos querubins nas escrituras. Na verdade, sempre deve ter havido fogueiras queimando lá, mesmo que apenas para a queima de incenso, mas os fogos eram sagrados na tradição persa e considerados bons espíritos que levavam as orações dos fiéis a Deus junto com o doce incenso. Rabi Hanina no primeiro século DC relata que havia um fogo no altar, e este obviamente não era o altar para holocaustos que ficava fora do Lugar Santo, e necessariamente tinha um fogo. Este altar é distinguido em Êxodo 38: 1 do altar do incenso de Êxodo 37:25. O Santo dos Santos e o Santo Lugar eram uma única sala, separados apenas por um véu.

A Arca deveria descansar sob as asas estendidas dos querubins, mas a perda da Arca não teria impedido as autoridades do templo de manter os querubins. Apenas a Arca era única e insubstituível. Esses querubins são mostrados como masculinos na aparência, assim como Yehouah é sempre considerado masculino em todos os aspectos. Uma razão posterior para haver duas imagens foi que um dos querubins no Santo dos Santos do segundo templo era uma mulher - a deusa não tinha realmente desaparecido de todo!

A base para essa crença é também o Talmud, que nos ensina que os dois querubins no Devir do templo eram um casal copulando! Bem, o Talmud realmente diz que eles estavam “entrelaçados” como um homem e sua esposa. Esta escultura explícita foi exibida aos peregrinos em cada um dos três principais festivais - Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos.

Tanto Filo de Alexandria quanto Josefo devem ter sabido o que havia no Devir, mas ambos são cautelosos ou contraditórios. Filo diz que o Sumo Sacerdote fica tão cego pela fumaça do incenso quando entra que nem mesmo ele consegue ver o que está lá, e Josefo diz que nada está lá, então o que está lá é bastante respeitável e, por último, ele admite que há alguns itens da parafernália sagrada ali.

Ambos deviam saber, porque Josefo havia servido como sacerdote e Filo havia visitado Jerusalém como peregrino. O rabino Quetina, segundo Raphael Patai, diz que os padres fechavam o véu que separa o Santo Lugar quando os peregrinos chegavam para mostrar os “querubins que estavam entrelaçados”, e declara:

Os peregrinos então se entregavam a um comportamento orgiástico, como haviam feito sob a antiga religião, como prova o incidente dos bezerros de ouro:

Nenhum prêmio é oferecido aqui para o real significado do erro de tradução “jogo”. A mesma palavra hebraica é mal traduzida de forma diferente quando o rei filisteu, que pensa que Rebeca é irmã de Isaque, os vê através de sua janela (Gn 26: 8):

Sim, a palavra “l’zaheq” significa estar nooky. Os judeus foram submetidos às mesmas influências religiosas que todos os demais no antigo Oriente Próximo. Sua religião original era uma religião de fertilidade baseada no ciclo das estações. Se essas pessoas queriam que as chuvas chegassem e que a terra fosse fértil, que razão poderiam ter para não mostrar aos deuses exatamente o que exigiam? O ato sexual era um ato sagrado do ciclo da vida, e os hierofantes revelavam o objeto sagrado que estimulava o ato. Teria sido impossível para eles permanecerem castos quando queriam que a terra fosse fértil.

Sem dúvida, as escolas persas não poderiam ter tolerado tal comportamento, o que sugere que ele só foi retomado após a conquista de Alexandre. Os padres estavam, é claro, interessados ​​em multiplicar a semente de Abraão, que era seu pão com manteiga, e o regime grego era sexualmente liberal, de forma que a nova geração de padres helenizados tinha bons motivos para promover orgias ocasionais, mesmo que os judeus havia se tornado pudico sob a influência zoroastriana. Efetivamente, eles estavam readmitindo a velha religião de Baal e da Rainha do Céu, mas sob o disfarce de uma religião misteriosa na qual os objetos de culto eram revelados periodicamente apenas aos fiéis. Naturalmente, os judeus tradicionais - aqueles agora comprometidos com a religião introduzida pelos persas - teriam visto tudo isso como abominável. Eles se tornaram os hassidim que se dividiram em fariseus e essênios.

Em outro lugar, o Talmud descreve a descoberta dos querubins entrelaçados por estrangeiros que violam a santidade do templo:

Esses violadores supostamente eram amonitas e moabitas, mas o único evento histórico ao qual poderia corresponder antes da restauração foi a captura e roubo do templo por Nabucodonosor, e os "restauradores" persas teriam incluído evidências de tal abominação em as salutares obras que escreveram, que agora constituem os livros proféticos das escrituras. O evento, portanto, ocorreu no período grego, quando se tornou normal que os judeus se referissem aos gregos pelos nomes bíblicos de seus inimigos gentios. Os amonitas e moabitas devem ter sido realmente gregos e a profanação e o desfile das esculturas em jaulas devem ter acontecido antes da guerra dos macabeus. A profanação de Antíoco Epifânio em 170 aC parece a ocasião provável.

O velho querubim na forma do ideograma de Ormuzd deve ter sido substituído pela estátua sensual de querubins copulando após a derrota dos persas pelos gregos. Patai sugere que a mudança foi efetuada por Ptolomeu Filadelfo, que fez vários presentes caros ao templo judeu e começou a tradução da Torá para o grego. Talvez o mais provável seja seu filho Ptolomeu III Evérgetas, que era um famoso judeu e até adorava no templo de Jerusalém, de acordo com Josefo.Seu filho, Ptolomeu Filopator, também queria adorar no templo, mas foi impedido de fazê-lo e planejou massacrar os judeus como vingança. Ele considerava os judeus como devotos de Dionísio e, portanto, tatuou os escravos judeus com uma folha de videira.

Quando os macabeus rededicaram o templo em 165 aC, eles restauraram a estatuária destruída por Antíoco Epifânio? Parece que sim, porque a cautela de Filo e Josefo sugere isso, e o fato de os hassidas terem se desentendido com os hasmoneus tem as mesmas implicações. A desculpa dada pelos apologistas é que alguns hassidas se opuseram a que os macabeus tomassem o sacerdócio, reservado aos zadoquitas, mas a verdadeira razão será que eles devolveram as instituições àqueles da seita de inclinação grega dos saduceus, que afirmavam serem os herdeiros dos zadoquitas, em vez de voltar à religião introduzida pelos persas.

No entanto, para muitos judeus a atração pela deusa permaneceu e ela teve uma existência metafórica como a noiva de Deus, Israel. A estátua explícita deve ter parecido a muitos uma ilustração gráfica da intimidade de Yehouah e Seu povo e, portanto, não parecia nem um pouco imprópria. E uma deusa igual a Yehouah reapareceu como o querubim feminino na estátua. Foi necessário o fortalecimento crescente dos partidos persas, dos fariseus e dos essênios, para pressionar o sacerdócio a segregar homens e mulheres e impedi-los de se entregarem a brincadeiras sexuais quando os mistérios fossem revelados.

As mulheres, que anteriormente tinham um pátio de templo próprio dando visão direta dos querubins revelados, foram relegadas a cidadãos de segunda classe em galerias que não tinham vista para isso. A deusa se desvaneceria novamente em metáfora e nas construções poéticas da Shekinah, a Sabedoria de Deus e o Espírito Santo antes que os cristãos até mesmo masculinizassem.


Antigos textos muçulmanos confirmam o templo judaico em jerusalém

O pesquisador do Centro de Jerusalém, Nadav Shragai, responde às invenções muçulmanas e palestinas modernas sobre o Templo Judaico em Jerusalém com os testemunhos de estimadas autoridades religiosas islâmicas de mais de 1.000 anos atrás. Ele apresenta evidências arqueológicas, como um banho ritual judeu encontrado sob a mesquita de al-Aqsa e moedas islâmicas com uma menorá judaica impressa nelas, e documenta como os judeus de Jerusalém introduziram os conquistadores muçulmanos da cidade no Monte do Templo e os acompanharam em sua visita lá. Este é um capítulo de seu último livro em hebraico, Terror de Al-Aqsa: de calúnia a derramamento de sangue (Centro de Relações Públicas de Jerusalém, 2020).

A mentira palestina sobre Jerusalém tem pernas

“A mentira”, de acordo com o conhecido ditado, “não tem pernas”, mas isso não significa que as mentiras não precisam delas.

A calúnia “Al-Aqsa está em perigo” repousa sobre uma enorme perna falsa que, no final, desabará. A mentira não teria sobrevivido tanto tempo sem ela. Hoje, os palestinos e muitos muçulmanos acusam Israel "procurar destruir al-Aqsa" e construir o Templo em seu lugar em um local onde nenhum templo jamais existiu que o Templo Judeu no Monte do Templo é al-miza’um, isto é, “suposto”, “fraudulento”, “inventado” ou “imaginário” que os judeus não têm conexão com o Monte do Templo ou, nesse caso, com o Muro das Lamentações.

Isso é uma calúnia em cima de outra, uma dupla mentira. Os muitos muçulmanos que estão convencidos de que al-Aqsa está em perigo agora também estão convencidos de que “seu” al-Aqsa está em um lugar onde “nosso” Templo nunca existiu - o último sendo nada mais que uma invenção.

Parte da legitimidade que o terrorismo extrai da difamação repousa nessa mentira adicional. É mais legítimo caluniar e assassinar judeus, de modo a "proteger o cativo al-Aqsa e libertá-lo dos judeus que planejam destruí-lo", se Israel e os judeus que "conspiram para atacar o local", tiverem apenas uma conexão falsa e inventada com ele. Assim, a mentira que embasa a difamação também reforça a legitimidade do assassinato em seu nome. Do ponto de vista dos terroristas “Al-Aqsa está em perigo” e seus apoiadores, eles não assassinam apenas aqueles que buscam arrancar o Monte de suas mãos. A seu ver, também estão assassinando os falsificadores da história, que não têm nenhum link para o site. Eles também querem que o Monte seja “liberado” psicologicamente para que sua narrativa histórica e religiosa prevaleça. Este capítulo (o apêndice do livro) visa também refutar essa mentira e provar que ela nada mais é do que um suporte quebrado.

Para entender a magnitude da mentira, é preciso voltar muito no caminho que os próprios muçulmanos trilharam nos últimos 1.350 anos, caminho do qual se desviaram apenas recentemente. Apesar das deturpações e da negação total que muitos muçulmanos agora adotam em relação à conexão judaica com o Monte do Templo e com o Templo que estava lá, eles próprios foram aqueles que, até a Guerra dos Seis Dias, identificaram o Monte - inequivocamente - como o local do Templo de Salomão e como o lugar onde Davi disse seus Salmos. Além disso, Salomão e Davi, como profetas importantes no Islã, são vistos como aqueles que lançaram as bases no Monte do Templo para a construção das mesquitas ali. No entanto, hoje, clérigos e líderes muçulmanos removem o Templo Judeu do Monte e o “transferem” para lugares como o Monte Sião, Nablus e até mesmo o Iêmen.

Além disso, muitos dos nomes e termos que os muçulmanos usaram ao longo dos anos para o Monte do Templo, particularmente “Beit al-Maqdis, ”Que é uma tradução do nome hebraico Beit haMikdash, derivam da designação judaica para o local, onde os dois santuários muçulmanos foram construídos há cerca de 1.350 anos. Hoje, os muçulmanos costumam usar o nome Beit al-Maqdis para Jerusalém, mas no passado antigo, eles usavam o nome para o próprio Monte do Templo. O povo judeu e o Estado de Israel não precisam, é claro, das fontes muçulmanas - que, por mais de 1.350 anos, identificaram o Monte do Templo como o local do Templo - para provar sua conexão com o lugar. Dada, no entanto, a disputa sobre o assunto e as resoluções hostis a Israel no cenário internacional, que defendem a nova narrativa muçulmana, vale a pena apresentar as primeiras muçulmano documentação e fontes para a conexão judaica com Jerusalém, o Monte do Templo e o Templo. Hoje, muitos muçulmanos apagam essa documentação confiável da memória. Desse esquecimento, o caminho é curto para a negação, e isso dá origem à mentira. Nesta mentira repousa agora a difamação de que o terror “Al-Aqsa está em perigo” deriva sua inspiração e legitimidade para assassinar judeus.

Os escritos de Al-Tabari

Vamos primeiro nos voltar para os sábios e exegetas muçulmanos da lei islâmica ao longo dos séculos que refutam esta longa lista de mentiras:

  • Israel está tramando "para destruir a mesquita de al-Aqsa e construir o templo fictício sob ela",
  • o Muro das Lamentações nunca foi usado para orações judaicas antes de 1917
  • De acordo com o jornal oficial da Autoridade Palestina, Tisha B’Av, o dia nacional de luto do povo judeu, é "o aniversário do que é chamado de‘ destruição do Templo ’”
  • Um medalhão de ouro de 1.100 anos com símbolos judaicos por excelência, como uma menorá, um shofar e um rolo da Torá, que foi encontrado a apenas 50 metros do Monte do Templo em uma escavação arqueológica organizada, é uma "falsificação".

Embora os muçulmanos de hoje confiem nos escritos de seus sábios a respeito de muitas questões, quando se trata da história do Monte do Templo, eles parecem ter sido apagados.

O mais importante entre essas figuras é o historiador persa Abu Jafar Muhammad bin Jarir al-Tabari (838-923), que foi um dos primeiros, principais e mais conhecidos comentadores do Alcorão e da tradição islâmica. Um de seus manuscritos antigos, que carrega o selo de al-Azhar - a instituição educacional mais importante do islamismo sunita do mundo - foi fotografado e contrabandeado para fora do Cairo alguns anos atrás por Noa Hasid, de origem muçulmana, e levado para o Dr. Edy Cohen, da Universidade Bar-Ilan, estudioso do Oriente Médio, nascido em Beirute. Cohen publicou a obra em 2016. O texto em si não trazia nada de novo; já havia aparecido como parte de um comentário ao Alcorão de al-Tabari, que foi publicado em várias edições. No entanto, como um manuscrito original fotografado e contrabandeado de al-Azhar, despertou grande interesse. Al-Tabari escreve lá, entre outras coisas, que “Beit al-Maqdis [o Monte do Templo] foi construído por Salomão, filho de Davi, e era feito de ouro, pérolas, rubis e da pedra preciosa peridoto, pavimentada com prata e ouro, e suas colunas eram de ouro. ”

Esta documentação, de uma figura islâmica de renome al-Tabari, solapa a "revisão" da história do Monte do Templo por muitos muçulmanos nos últimos anos. Ela se opõe a afirmações que invertem a verdade, segundo a qual “a lenda do falso Templo é o maior crime de falsificação histórica”, e contra livros inteiros que foram escritos nesse sentido.

No livro dele História dos Profetas e Reis, al-Tabari se refere várias vezes ao Monte do Templo como o local do Templo, e também identificou Isaac, não Ismael, como o herói da história de “Amarração de Isaque”. O famoso comentarista descreveu o envolvimento de Davi e Salomão na construção de uma mesquita no Monte do Templo de uma forma que corresponde exatamente, em não poucos detalhes, à descrição bíblica do processo de construção do Templo. Esta descrição é típica de outras descrições semelhantes no Islã que apontam para uma conexão forte e contínua com as tradições judaicas.

David queria começar a construir a mesquita e Alá revelou a ele: É realmente uma estrutura sagrada. Você sujou suas mãos com sangue e não construirá. Mas você terá um filho a quem coroarei depois de você e o nome dele será Salomão. Ele eu vou limpar do sangue. Quando o rei Salomão construiu a mesquita e a santificou, Davi tinha cem anos quando ouviu falar do profeta Muhammad…. O período de sua realeza foi de quarenta anos.

Para al-Tabari, Salomão (Suleiman ibn Daud [David]) é o principal profeta responsável pela construção do Monte, onde os muçulmanos construíram suas mesquitas.

O geógrafo muçulmano Muhammad al-Idrisi, que visitou Jerusalém no século 12, também descreveu "o Monte do Templo que Solomon ben David construiu". Ele acrescentou que "nas proximidades do portão leste dos portões do Domo da Rocha está o santuário que era chamado de Santo dos Santos, e é impressionante de se ver." Ele ainda atestou que o Monte do Templo "serviu como um lugar de peregrinação na era dos judeus e depois foi tirado deles, e eles foram removidos dele até a era do reinado do Islã".

Yakut ibn Abdullah al-Rumi al-Hamawi (1179-1229), um biógrafo e geógrafo muçulmano, em seu livro Lexiconographicum usou o termo "o Templo" e, ao descrever sua localização, ele escreveu: "Na verdade, é Jerusalém [Beit al-Maqdis] e suas palavras aos israelitas foram: marcamos uma reunião com vocês no lado direito do Monte das Oliveiras, isto é - Jerusalém [Beit al-Maqdis]. ” Mais tarde, em uma referência explícita ao Templo, ele acrescentou: “Salomão colocou no Templo [Beit al-Maqdis] coisas maravilhosas, incluindo a abóbada da qual depende a cadeia pesada…. E quanto a al-Aqsa, de fato, está no lado oriental, na direção do qibla, e foi Davi, que a paz esteja com ele, que o fundou. ”

Al-Tabari, al-Idrisi e Yakut não estão sozinhos. Taki ad-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328), teólogo e comentarista da escola salafista do islamismo sunita, também descreveu a vizinhança da mesquita de al-Aqsa como tendo sido construída por Salomão. Ibn Taymiyyah voltou à época em que Omar conquistou Jerusalém e misturou al-Aqsa com o Templo:

A Mesquita de al-Aqsa é o nome de todas as mesquitas construídas por Salomão, que a paz esteja com ele. Algumas pessoas começaram a chamá-lo pelo nome de al-Aqsa, o lugar de oração para o qual Omar ibn al-Khattab, que a paz esteja com ele, construiu a fachada. A oração neste lugar que Omar construiu para os muçulmanos é incomparavelmente melhor do que nas outras partes da mesquita. Quando Omar abriu o Templo, havia enormes quantidades de lixo na Rocha porque os cristãos queriam saquear o local de oração onde os judeus oravam. Omar, que a paz esteja com ele, ordenou que o lixo fosse removido de lá.

Quem elaborou ainda mais foi o renomado historiador do século XIV Abd al-Rahman ibn Khaldun em seu famoso livro, O Muqaddimah: Uma Introdução à História (um dos primeiros escritos por um historiador que procurou utilizar critérios científicos e o primeiro do género que trata das ciências sociais). Ibn Khaldun descreveu a construção do Tabernáculo durante as andanças dos israelitas no deserto, a "construção de uma Tenda da Congregação [o Tabernáculo] em uma roda" após a conquista da Terra de Israel pelos israelitas, e seu transporte para Shiloh e migrações continuadas. Sobre o tema do Templo, Ibn Khaldun escreveu:

Salomão construiu o Templo no quarto ano de seu reinado, quinhentos anos após a morte de Moisés…. As portas e paredes do Templo ele revestiu com ouro…. Na parte de trás do edifício, ele fez uma alcova para a Arca da Aliança…. Assim, o Templo durou o tempo que Deus quis. Oitocentos anos depois de sua construção, Nabucodonosor a destruiu…. Depois disso, quando os reis dos persas restauraram os israelitas em suas terras, o Templo foi construído novamente por Esdras…. Posteriormente, um após o outro, eles [os judeus] foram governados pelos reis da Grécia, os persas e os romanos…. Herodes construiu o Templo de acordo com as medidas do Templo de Salomão…. Helena destruiu os restos do Templo que encontrou e ordenou que o lixo fosse jogado na Rocha, até que fosse coberto e sua localização não fosse mais conhecida - em retaliação ao que foi feito - segundo o que se acreditava - ao túmulo do Messias…. Assim, a situação permaneceu até o aparecimento do Islã e a conquista da Terra de Israel pelos árabes…. O próprio califa Omar aceitou a rendição de Jerusalém e perguntou sobre a Rocha. Eles mostraram a ele sua localização…. Omar descobriu a rocha e construiu uma mesquita nela…. Por fim, o califa al-Walid ibn Abd al-Malik embelezou o edifício da mesquita.

Outra fonte muçulmana respeitada, que indica uma atitude muçulmana totalmente diferente em relação à história judaica do Monte do que a tomada hoje, é o livro de Mujir al-Din al-Ulaymi al-Hanbali, A História de Jerusalém e Hebron. Mujir al-Din (1456-1521) foi um historiador, geógrafo e juiz na administração mameluca. Ele nasceu em Ramallah, mas viveu toda a sua vida em Jerusalém, viajou pela Terra de Israel e escreveu livros de viagens sobre Jerusalém, Hebron, Ramallah e o Shfela (no centro-sul de Israel de hoje). Em seu livro, Mujir al-Din identificou a Mesquita de al-Aqsa com a localização do Templo e, em suas descrições, ele se referiu várias vezes à "Mesquita do Templo". Ele também se referiu a Davi e Salomão como profetas muçulmanos e como descendentes da monarquia da Casa de Davi. Mujir al-Din escreveu que “Davi reinou 40 anos e antes de sua morte legou o reino a seu filho Salomão e ordenou-lhe que construísse o Templo [Beit al-Maqdis].” Ele acrescentou que "quando Salomão terminou de construir o Templo, ele pediu a Deus ... sabedoria que seria adequada à sua sabedoria" e "pediu-lhe a realeza".

A localização do Templo de Salomão

E assim, apesar da negação muçulmana generalizada em nosso tempo, e junto com inúmeras fontes arqueológicas que iremos pesquisar, existe um fato básico: por centenas de anos, até 1967, a história do Templo Judaico incluindo detalhes sobre ele, e até informações sobre a destruição do Primeiro Templo por Nabucodonosor, era um tema firmemente estabelecido e inegável na literatura muçulmana de todos os tipos. No livro dele Jerusalém a Meca e de volta: a consolidação islâmica de Jerusalém, Prof. Yitzhak Reiter enumerou fontes árabes clássicas adicionais que identificam o lugar onde a Mesquita de al-Aqsa fica com o lugar onde ficava o Templo de Salomão:

O geógrafo e historiador de Jerusalém do século X, al-Maqdisi, e o jurista iraniano do século XIV, al-Mustawfi, identificaram a mesquita de al-Aqsa com o Templo de Salomão. Em um poema do século 13 de Jalal al-Din al-Rumi, a construção da Mesquita de Salomão foi definida como a construção da Mesquita de al-Aqsa, e a Rocha dentro do complexo era geralmente a designação árabe do Templo de Salomão e do coração do composto al-Aqsa. Além disso, Abu Bakr al-Wasati, que foi um pregador al-Aqsa no início do século 11, ofereceu em seu livro de louvores a Jerusalém diferentes tradições que apresentam o passado judaico do Templo.

O arqueólogo palestino, Dr. Marwan Abu Khalaf, da Universidade Al-Quds, é escrupuloso, ao contrário de muitos arqueólogos palestinos, ao citar as palavras do peregrino cristão Arculf. Arculf visitou a Terra de Israel em 670, após a conquista árabe, e passou nove meses em Jerusalém. Ele relatou que “no local onde ficava o Templo”, os muçulmanos construíram uma mesquita. Reiter se referiu em seu estudo a um documento histórico oficial da Organização de Cooperação Islâmica (anteriormente Organização da Conferência Islâmica), que afirmava que “a Rocha é o lugar ao qual Abraão amarrou seu filho [de acordo com a tradição islâmica, Ismael] , e o lugar de onde o Profeta Muhammad ascendeu aos céus ”, e que“ este é o local em que Salomão e Herodes construíram o Primeiro e o Segundo Templo ”. Assim, a mesquita de al-Aqsa - conforme está escrito em um documento oficial dos países muçulmanos - é o local onde ficava o Templo de Salomão em Jerusalém, no Monte Moriá, um local sagrado para judeus e cristãos.

Outra figura contemporânea reconhece que a Pedra no local de al-Haram al-Sharif (o Nobre Santuário - um termo muçulmano para o Monte do Templo) é a Pedra Fundamental mencionada em fontes judaicas, e que o Islã sagrado reconheceu a Pedra como os judeus 'direção da oração. O xeque Abdul Hadi Palazzi, um dos chefes da comunidade muçulmana na Itália, também observou mais de uma vez que o Alcorão confirma o direito do Estado de Israel à Terra de Israel e Jerusalém.

A atual e completa negação muçulmana de qualquer conexão judaica com o Monte do Templo também se aplica às suas paredes, e particularmente ao Muro das Lamentações.“Os judeus não têm direito ao Muro das Lamentações”, afirmam, por exemplo, tanto o xeque Ekrima Sabri, o ex-mufti de Jerusalém, quanto a Associação Al-Aqsa para o Patrimônio e Preservação Waqf. Eles também afirmam que o “al-Buraq O Muro [o Muro das Lamentações] é uma propriedade waqf muçulmana exclusiva. ” Até mesmo Nasr Farid Wasil, ex-mufti do Egito, afirmou que é proibido aos muçulmanos usar o termo Muro das Lamentações em vez de seu nome real, Muro de al-Buraq. Al-Buraq foi o animal em cujas costas, de acordo com a tradição islâmica, o Profeta Muhammad chegou de Meca a Jerusalém.

O “Santuário Fabricado”

Na questão do Muro das Lamentações, assim como na questão do Monte do Templo, os palestinos e muçulmanos contemporâneos consignam ao esquecimento coisas que foram escritas por muçulmanos eruditos - do ponto de vista deles, especialistas - apenas no século passado. O mais proeminente entre eles é o historiador palestino Aref al-Aref (1892-1973). Nacionalista palestino declarado, dirigiu o Museu Arqueológico Rockefeller e, na década de 1950, foi prefeito de Jerusalém jordaniana. Al-Aref incluiu o Muro das Lamentações na lista de locais sagrados judeus em Jerusalém e escreveu: “É a parede externa do Templo que foi reformada por Herodes…. E os judeus o visitam com frequência, principalmente em Tisha B'Av, e quando o visitam, lembram-se da história gloriosa e inesquecível e começam a chorar. ” Além disso, em seu livro História de Jerusalém, al-Aref afirma que "a localização de al-Haram al-Sharif é no Monte Moriá, que é mencionado no livro de Gênesis, o lugar da eira de Araúna, o jebuseu, que Davi comprou para construir o Templo em e onde Salomão construiu o Templo em 1007 AC. ” Ele acrescentou ainda que “entre os remanescentes da era Salomão está o prédio que fica sob a mesquita de al-Aqsa. O local foi propriedade de judeus por um certo período e depois voltou à posse dos muçulmanos, que o chamaram de al-Haram al-Quds porque era sagrado para todos os muçulmanos.

Até mesmo o Supremo Conselho Muçulmano, nos dias do Grande Mufti Haj Amin al-Husseini (instigador dos motins na Palestina de 1929 e feroz oponente do sionismo), publicou um guia turístico que descreve o Monte do Templo como “um dos mais antigos [locais] em o mundo. Sua santidade data dos primeiros tempos (talvez da pré-história). Sua identidade com o local do Templo de Salomão é indiscutível. ” O guia acrescenta que “este também é o local, de acordo com a crença universal, em que [2 Samuel 24:25] ‘Davi construiu ali um altar ao Senhor, e ofereceu holocaustos e ofertas pacíficas.’ ”

Até o ano 2000, ainda era possível encontrar alguns guias turísticos impressos em Ramallah que reconheciam a verdadeira localização do Templo de Salomão como o Monte do Templo. O Prof. Sari Nusseibeh, ex-presidente da Universidade al-Quds em Jerusalém Oriental, ex-representante da OLP na cidade e membro de uma família muçulmana muito respeitada que viveu em Jerusalém desde o século VII é também um dos poucos palestinos que viveram se atreveu a se manifestar contra o fenômeno da negação do Templo. Em seu livro em coautoria com Anthony David, Era uma vez um país: uma vida palestina, Nusseibeh referiu-se à afirmação de Yasser Arafat, após o fracasso da Cúpula de Camp David (setembro de 2000), de que o Templo de Salomão foi construído no Iêmen. “Quando ouvi isso”, escreveu Nusseibeh, “fiquei com medo de que o presidente perdesse todos os laços com a realidade”. Nusseibeh, portanto, reconheceu que os pensadores islâmicos de hoje estão distorcendo a história de Jerusalém e observou também que "os guias turísticos impressos na Síria há mais de 100 anos chamavam a área em que a Cúpula da Rocha se ergue de Templo Judaico. Essas coisas foram escritas como algo aceito. ”

Outro desvio da narrativa muçulmana atual foi documentado pelo estudioso do Oriente Médio, Dr. Yaron Ovadia, no site do governo (em hebraico) “A Herança de Israel no Monte do Templo”. Ovadia apontou recentemente para um livro que foi publicado em árabe em 2017, Escritos de Salomão, que conta a história do Rei Salomão e a construção do Templo. Afirma, entre outras coisas, que Salomão se ocupou por sete anos na construção do Templo no local da eira de Araúna, o jebuseu, e que o Templo permaneceu lá até que os babilônios o destruíram em 586 “depois que Zerubavel o construiu novamente com a aprovação do rei persa Ciro…. Depois disso, os macabeus o renovaram e, depois deles, Herodes o renovou em 26 aC ”.

O repúdio dos palestinos à verdade histórica, que eles também reconheceram no passado, ocorreu um pouco antes da Guerra dos Seis Dias, e na maior parte depois dela. Já em 1966, o Conselho Muçulmano Supremo reimprimiu o Guia abreviado de al-Haram al-Sharif. Embora este trabalho cite as palavras de Aref al-Aref sobre o Muro das Lamentações, omitiu delas uma referência prévia do historiador muçulmano à santidade do Muro para os judeus e, em vez disso, enfatizou sua santidade para os muçulmanos. E enquanto, em guias que publicou nas décadas de 1920 e 1930, o Supremo Conselho Muçulmano identificou inequivocamente o Monte do Templo como a localização do Templo de Salomão, um guia que publicou na década de 1990, por exemplo, afirmava: “A beleza e a serenidade de a mesquita de al-Aqsa em Jerusalém atrai milhares de visitantes de todas as religiões anualmente. Alguns acreditam que esta era a localização do Templo de Salomão, bênção e paz estejam com ele, que foi destruído por Nabucodonosor em 586 AC, ou o local do Segundo Templo, que foi totalmente destruído pelos Romanos em 70 DC, embora haja nenhum documento histórico ou testamento arqueológico que corrobore isso. ”

Vemos, então, a partir de afirmações feitas ao longo de mais de 1.350 anos, que muitos muçulmanos mudaram sua perspectiva para "alguns acreditam" e, atualmente, o Templo Judaico no Monte do Templo é chamado de "o santuário fabricado", com a palavra “santuário” referindo-se ao Templo de Salomão e a palavra “fabricado” para sua fraude.

Sobreposição de judeus com muçulmanos

Contra o pano de fundo da antiga e rica documentação muçulmana da conexão judaica com o Monte do Templo está a semelhança estrutural e dificilmente coincidente do Islã com o Judaísmo, da qual se baseou diretamente em seus primeiros dias. Muhammad foi fortemente influenciado pelo judaísmo e pelos judeus, que eram seus vizinhos na Península Arábica (Hejaz), principalmente na cidade de Medina. Ele tentou, sem sucesso, converter alguns deles ao Islã, e em uma tentativa de convencer os judeus de Medina a se converterem, ele convocou seus fiéis a orar na direção de Jerusalém (o primeiro qibla) Só depois que eles se recusaram, ele ordenou a seus crentes que orassem em direção a Meca.

Já no início, o Islã adotou tradições judaicas básicas, como a proibição de comer carne de porco, um regime diário de orações, circuncisão, dias de jejum, construção de casas de oração, bem como literatura exegética sagrada, uma espécie de "Torá oral". O Prof. Hava Lazarus-Yafeh, um proeminente estudioso da cultura islâmica, observa que muitos materiais judaicos foram assimilados de uma forma ou de outra no Alcorão (como as histórias dos Patriarcas, a história de Abraão e os ídolos, e as histórias de José, Moisés, Davi e Salomão). O Alcorão dedica seu 17º capítulo, a Jornada Noturna surata, para os israelitas. O capítulo começa com a Jornada Noturna de Muhammad de Meca para a Mesquita de al-Aqsa, então imediatamente menciona a entrega da Torá a Moisés e sugere a destruição dos dois Templos.

Além disso, os hadiths e escritores islâmicos afirmam que é possível identificar versículos do Alcorão que foram tirados da “verdadeira Torá” e das histórias da Bíblia. Por exemplo, as descrições fabulosas da conversão ao Islã do sábio judeu Kab al-Ahbar em 638 dizem que pelo menos dez versículos específicos do Alcorão podem ser encontrados na "verdadeira Torá". O pensador al-Ghazali (falecido em 1111) disse isso também, e também Ibn Qayyim al-Juziyah (falecido em 1350), que escreveu: “Alguns [desses versos] são encontrados na Torá, e estes eles [os Judeus] mantêm sua posse, e também nas profecias de Isaías e nos livros de outros profetas. ”

Ignáz Goldziher (1850-1921), o grande estudioso judeu do Islã, comentou uma vez neste contexto que o problema da autenticidade histórica da tradição islâmica hadith literatura da Sunna (partes consideráveis ​​das quais também são idênticas ou semelhantes aos textos judaicos que a precedem) o lembrava de um ditado dos sábios judeus no tratado Hagigah da Mishná: "Qualquer coisa que um estudante experiente pode apontar para seu rabino já foi dito a Moisés no Sinai." Lazarus-Yafeh observa que esta ideia é “formulada no Islã em uma declaração paradoxal que é atribuída ao próprio Profeta Muhammad: 'Cada palavra bonita - eu disse, quer tenha dito ou não'”. esta afirmação, a autenticidade do que é atribuído a Maomé e seus ensinamentos, não dizia respeito à antiga cultura do Islã.

Nem foram os muitos estudiosos islâmicos que documentaram em seus escritos a conexão e precedência judaica no Monte do Templo perturbados pelo fato de que, quando o Islã veio ao Monte, ele o recebeu "de segunda mão". Por mais surpreendente que possa parecer, os principais estudiosos religiosos muçulmanos derivaram seus antigos testemunhos sobre a conexão judaica com o Monte do Templo, no qual o Templo se erguia, a partir de um simples entendimento histórico e religioso: o motivo inicial para a santificação do Monte do Templo no Islã e no na construção das mesquitas houve o retorno ao local sagrado onde ficava o Templo, na tentativa de substituir, ali e em geral, as “religiões invalidadas” - Judaísmo e Cristianismo - pelo Islã, a “religião suprema”. Hoje em dia, pode-se reunir um conjunto ordenado de fontes e evidências para esse fato, apoiadas por historiadores, pesquisas atualizadas e especialistas em Islã.

As fontes mais convincentes para a existência do Templo e para a precedência dos judeus no Monte - que até mesmo os “estudiosos” muçulmanos que agora reescreveram a história terão dificuldade em lidar - lidam com o estágio em que o Domo da Rocha foi construído: a era do quinto califa da dinastia omíada, Abd al-Malik. Essas fontes indicam uma espécie de “sobreposição” entre judeus e muçulmanos em relação ao Monte, visto que os judeus procuraram familiarizá-los com o composto, bem como com a Pedra Fundamental e seus limites. Essa ajuda que os judeus ofereceram para conhecer o Monte ocorreu imediatamente depois que os muçulmanos arrebataram o local do inimigo comum, os bizantinos.

Além disso, estudos de estudiosos conhecidos, incluindo importantes pesquisadores contemporâneos do Islã, nos dizem que nos primeiros dias da Cúpula da Rocha, havia muitas semelhanças entre as cerimônias religiosas conduzidas lá e aquelas que eram praticadas no Templo.

O arqueólogo Prof. Dan Bahat discute esses processos em seu próximo livro O Monte do Templo: Topografia, Arqueologia e História, que inclui um capítulo sobre a história do Monte do Templo durante a era islâmica. “As fontes judaicas”, observa Bahat, “quase todas do Cairo Geniza, ”Indicam que“ foram os anciãos judeus que mostraram aos muçulmanos os limites da Pedra Fundamental ”, que estava coberta com lixo e esgoto - limites dos quais os muçulmanos derivaram as dimensões do Domo da Rocha, que foi construído acima do Rock antigo.

Os muçulmanos, que sabiam da conexão judaica com o Monte do Templo e com Jerusalém, respeitaram os judeus durante os primeiros séculos de existência da Cúpula da Rocha e da Mesquita de al-Aqsa no Monte do Templo quando realizavam trabalhos de manutenção no local - varrer o chão e os tapetes das mesquitas, encher lamparinas a óleo ou limpar os micvê ali. Não há poucos testemunhos disso, um deles é de Mujir al-Din do século 15, a quem os muçulmanos consideram uma autoridade na antiga história islâmica de Jerusalém.

Um testemunho adicional anterior, aparentemente do século IX, é citado pelo Prof. Amikam Elad:

E [a mesquita?] Tinha dez servos judeus [funcionários religiosos]…. Eles se multiplicaram e se tornaram vinte pessoas…. Eles foram empregados na limpeza do lixo deixado pelas pessoas nos tempos de peregrinação e no inverno e no verão, limpando os locais de banho rituais ao redor da Mesquita de al-Aqsa…. Além disso, tinha um grupo de criados judeus que faziam os vidros das lâmpadas, as xícaras grandes ... e outras coisas além disso.

Outra fonte, citada por Bahat, também atesta que Abd al-Malik deu às famílias judias permissão para realizar trabalhos de manutenção na mesquita de al-Aqsa e no Domo da Rocha e também para orar nos portões do Monte do Templo. Bahat sugere que "primeiro os muçulmanos permitiram que os judeus orassem no Monte ... mas depois, aparentemente no século IX, eles foram expulsos dele, mas autorizados a continuar orando ao lado de seus portões."

O autor muçulmano Ibn Abd Rabiah, “que escreveu sobre Jerusalém”, observa Bahat, “atestou já em 913, apenas cerca de 200 anos após a Cúpula da Rocha ter sido construída, que a Cúpula da Corrente no Monte do Templo, que hoje é identificado como um elemento muçulmano, foi chamado por esse nome porque nos dias israelitas um tribunal judaico estava no local, bem como uma cadeia milagrosa de justiça, que o narrador de uma mentira não poderia agarrar. ” Outra fonte citada por Bahat indica que porque os judeus constituíam uma certa força sob o patrocínio dos conquistadores muçulmanos, eles receberam permissão para construir uma casa de oração no Monte, mas, após um curto período de tempo, foram removidos do local pelos muçulmanos .

Como observado, nos primeiros dias do Domo da Rocha, um culto era praticado lá que era surpreendentemente semelhante ao culto praticado no Templo. “Os muçulmanos”, observou o Dr. Milcah Levi-Rubin, um historiador e estudioso da antiga era islâmica,

ungiria a pedra com uma oferta de incenso, de acordo com as instruções fornecidas nas fontes talmúdicas. No próprio complexo, judeus e cristãos serviam, e a vestimenta dos santos servos era muito parecida com a dos sacerdotes descritos na Bíblia: as túnicas, a mitra e as faixas feitas de tecidos preciosos e ornamentados. Os santos servos também se purificaram antes do culto…. Aparentemente, naqueles primeiros dias, os muçulmanos se viam como aqueles que praticavam o culto ao Templo Judaico.

Em seu artigo “Por que a cúpula da rocha foi construída? Entre Beit al-Maqdis e Constantinopla ”, Levi-Rubin resume esta questão:

Importante é ... o fato - que os Profs. Amikam Elad, Moshe Sharon e Herbert Bosa já discutiram longamente - que os costumes e cerimônias que eram praticados no edifício nos primeiros anos se assemelhavam àqueles praticados no Templo - a semelhança é evidente no traje especial daqueles que conduzem as cerimônias [ os sacerdotes], no status especial de segunda e quinta-feira, nas cerimônias de purificação que antecederam o culto, na forma de uso do incenso, na chamada à oração, e assim por diante. Mesmo que todos estes tenham existido por um curto período de tempo, eles indicam claramente o motivo da escolha inicial do local.

Levi-Rubin acrescenta ainda que "com base em características artísticas que são apoiadas por fontes muçulmanas, os dois estudiosos, Priscilla Soucek e depois dela Raya Shani, descobriram que, desde o início, o edifício Cúpula da Rocha foi concebido para ser uma reconstrução do edifício de Salomão Têmpora."

Além disso, o Prof. Ofer Livne-Kafri, cujo principal campo de pesquisa é a literatura árabe e a cultura islâmica da Idade Média, destaca que as tradições islâmicas deram expressão à angústia dos judeus com a destruição do Templo e às suas esperanças de sua renovação pelos muçulmanos. Muitas dessas tradições aparecem na literatura de louvores de Jerusalém (fadalal Beit al-Maqdis) que Livne-Kafri e outros pesquisaram. Uma das mais notáveis ​​dessas tradições, que acabou sendo censurada e sua origem judaica obscurecida, destaca a angústia judaica com a destruição do Templo e a conexão inicial do Islã com o judaísmo. Esta tradição é citada por Ibn Abu al-Muwali al-Mishraf ibn Abu al-Marja ibn Ibrahim al-Maqdisi (século XI):

Kab al-Ahbar [aparentemente um judeu convertido ao Islã] encontrado escrito em um dos livros sagrados: [Recebi a notícia] que Jerusalém é Beit al-Maqdis e a Rocha [a pedra fundamental] é chamada por alguns de Santuário [al -Heichal]. Enviarei a você os escravos de Abd al-Malik e ele o construirá e o enfeitará. E restaurarei a Jerusalém o seu domínio como no princípio e a coroarei com ouro e prata e com pedras preciosas. E enviarei a vocês aqueles que criei e colocarei na Rocha meu trono de honra. Eu sou o Deus soberano e Davi é o rei dos israelitas.

Se isso não for suficiente, há outro fato relevante que refuta totalmente a atual negação absoluta dos palestinos de uma conexão judaica com o Monte do Templo e Jerusalém. Moedas omíadas, nas quais a famosa menorá do Templo aparece junto com o texto do Shahada (a declaração de fé islâmica), da mesma forma indica o quanto os muçulmanos foram influenciados em seus primeiros dias no Monte do Templo por seus proprietários originais - os judeus. Essas moedas, cunhadas durante a dinastia omíada (661-750), foram datadas por pesquisadores do período entre a época de Abd al-Malik e o início da era abássida. Eles poderiam até ter sido cunhados em Jerusalém, embora isso não seja certo, mas as moedas com a menorá, um clássico símbolo judaico, foram sem dúvida cunhadas por um governo muçulmano. O Prof. Dan Barag encontrou dois tipos de moedas do período Umayyad que exibiam imagens da menorá do Templo. Um deles mostrava uma menorá de sete braços, o outro uma de cinco braços. Dr. Yoav Parhi ofereceu uma possível explicação para a diferença. Ele notou que um Baraita (uma tradição externa, não incorporada na Mishná) repetida no Talmud Babilônico três vezes proíbe a confecção de uma menorá semelhante à que existia no Templo. “Se presumirmos com cautela que essas moedas foram cunhadas [para muçulmanos] sob influência judaica ou mesmo por judeus”, conjectura Parhi, “então é possível que o gravador - ou alguém responsável pela impressão - tenha visto a apresentação dos sete ramos menorá como proibido e decidiu alterá-lo. ”

A comprovação dos muitos testamentos oferecidos aqui também foi fornecida em 2016 pelos arqueólogos Asaf Avraham e Peretz Reuven.Eles publicaram uma inscrição de mais de mil anos que foi descoberta na mesquita da vila de Nuba, perto de Hebron. A inscrição atesta que, no início da era islâmica, a estrutura da Cúpula da Rocha era de fato chamada Beit al-Maqdis em referência ao Templo que existia antes. A antiga inscrição foi afixada acima de uma alcova de oração na mesquita que foi construída nos dias do califa Omar ibn al-Khatib (634-644 dC) e afirmava: “Em nome de Alá, o misericordioso e compassivo. Esta propriedade dentro de seus limites e domínio [é um] waqf sagrado da Rocha de Beit al-Maqdis e da Mesquita de al-Aqsa, que o emir dos crentes, Omar ibn al-Khatib, santificou a Allah Altíssimo. ” Esta descoberta pela dupla de pesquisadores, que minou a narrativa nova e inventada de vários muçulmanos sobre a ausência de qualquer conexão judaica com o Monte do Templo, despertou a ira de muitos muçulmanos, e os pesquisadores suportaram o peso de calúnias, vituperação e raiva reações em todo o mundo árabe.

Assim, o uso do nome Beit al-Maqdis não é coincidência. Resultou, como vimos, da influência das tradições judaicas no desenvolvimento do Islã em seus primeiros dias. Hoje, não há nenhum muçulmano instruído que não saiba que Jerusalém foi chamada de Beit al-Maqdis (do hebraico Beit haMikdash, ou o Templo) por séculos. Os dois arqueólogos que descobriram a inscrição de Nuba já haviam passado anos pesquisando a "conexão judaico-muçulmana" nos séculos sétimo e oitavo dC. Eles também, como Bahat, Barag e Parhi, documentaram ferramentas e moedas muçulmanas com motivos judaicos, particularmente a menorá, ligando assim um artefato quintessencial judaico ao mundo antigo do Islã.

Cooperação e Competição

O encontro entre judeus e muçulmanos no Monte do Templo, então, remonta aos primeiros dias do domínio islâmico ali. Envolveu uma mistura de cooperação e competição. As fontes históricas dizem que foi o referido judeu, Kab al-Ahbar (Kab dos “camaradas” ou sábios judeus, que, segundo muitos testemunhos, se converteu ao Islã), que guiou o califa Omar até o local do Templo. De acordo com as tradições islâmicas, foi Omar quem coletou e removeu do Monte do Templo (junto com outros) muito lixo e excrementos de animais, que os bizantinos jogaram lá para insultar os judeus. O estudioso do judaísmo, Judah Even Shemuel, descobriu que alguns judeus viam a conquista muçulmana de Jerusalém como o início da redenção e depositaram grandes esperanças em Omar ibn al-Khatib, construtor da primeira mesquita (de madeira) no Monte do Templo . Os muçulmanos, por sua vez, se viam revivendo a tradição do antigo Templo de Salomão, cuja existência agora negam.

Outra identificação muçulmana do Monte do Templo como o local do Templo pode ser encontrada no domínio artístico, a saber, esboços do Monte do Templo em manuscritos islâmicos a partir do final do século XII. Esses desenhos também manifestam a autoconcepção do Islã como o sucessor da religião judaica. A professora Rachel Milstein, que pesquisou obras de arte em miniatura sobre assuntos religiosos, descobriu que as primeiras representações de Beit al-Maqdis foram desenhadas ou impressas, usando uma placa de madeira ou metal, em certificados que os peregrinos a Meca tinham em suas mãos. Os peregrinos que acrescentaram Jerusalém à sua jornada receberam em algum momento um suplemento de fotos de al-Haram al-Sharif. O Monte do Templo é desenhado lá como uma linha horizontal de células, com a central identificada como "A Cúpula do Templo".

Ouro, pérolas, rubi e peridoto

A arqueologia, que explora o passado da civilização humana à luz das descobertas das profundezas da terra, também reforça a representação histórica do Templo no Monte do Templo. Em um exemplo típico, as palavras de al-Tabari do século IX, já citadas aqui, descrevem o Templo como feito de ouro, pérolas, rubis e peridoto. O texto do estudioso persa al-Tabari combina não apenas com os testemunhos históricos judaicos, mas também com as descobertas arqueológicas do Projeto de Peneiração do Monte do Templo, que começou no início dos anos 2000 no Parque Nacional Emek Tzurim, em Jerusalém. Como parte desse projeto único, os pesquisadores conseguiram reconstruir e reconstituir belas réplicas de azulejos do piso dos pátios do Templo. Com sua aparência impressionante, essas réplicas correspondem às “paisagens” do Templo que al-Tabari descreveu em seus escritos.

Fragmentos dessas peças - cacos coloridos de piso do opus sectile tipo, que foram encontrados na terra do Monte do Templo - foram datados com certeza dos dias do Segundo Templo. Acredita-se que eles tenham servido como piso nos pórticos que circundavam o complexo do Templo e nas grandes praças onde os numerosos peregrinos que vinham ao Templo se reuniam. Os ladrilhos parecem ter sido colocados lá por artistas estrangeiros de Roma que o imperador Augusto enviou ao seu amigo, o rei Herodes (que renovou o Templo e expandiu o Monte do Templo no primeiro século AEC).

Pela primeira vez na pesquisa arqueológica, então, a aparência do chão do magnífico Monte do Templo na época de Herodes foi reconstruída com alto grau de certeza, junto com alguns dos mais belos desenhos que ornamentavam os pátios do Monte do Templo e seus asas. A reconstrução foi feita por Frankie Schneider, membro da equipe de pesquisadores chefiada pelos arqueólogos Dra. Gabi Barkay e Tzahi Dvira. Aparentemente, então, evidências arqueológicas para o esplendor descrito por al-Tabari foram encontradas na terra do Monte do Templo. Esta é mais uma comprovação arqueológica única das palavras do Talmud sobre o Templo de Herodes: "Aquele que não viu o edifício de Herodes, não viu um belo edifício em sua vida."

Este achado raro (junto com a descrição de al-Tabari) também corresponde à descrição da famosa testemunha ocular Josefo Flávio, que viu este piso com seus próprios olhos: “Quem pode descrever o piso desses edifícios, pedras feitas de pedras diferentes e caras, que foram trazidos de todas as terras em abundância…. E toda a praça sob os céus foi pavimentada com pedras coloridas…. O pátio descoberto foi pavimentado inteiramente com pedras de diferentes tipos e cores. ” O tratado Sucá do Talmud também descreve fileiras de “pedras de mármore preto e branco” com as quais partes do Templo foram construídas.

No final da década de 1990, a terra na qual foram encontrados fragmentos de ladrilhos dos pátios do Templo foi desenterrada do Monte do Templo pelos muçulmanos de uma maneira ultrajante e sem supervisão arqueológica. O Waqf e o ramo norte do Movimento Islâmico Israelense invadiram os recessos subterrâneos do que é chamado de Estábulos de Salomão e transformaram o local em uma enorme mesquita. Eles removeram enormes quantidades de material do local em cerca de 400 caminhões, carregando cerca de 9.000 toneladas de terra contendo relíquias arqueológicas de todas as épocas da história do Monte do Templo. A terra foi dispersa em Jerusalém e sua periferia, principalmente no leito do rio Yarkon. De lá, foi recolhido, transferido para Emek Tzurim e, por mais de 13 anos, semana após semana, meticulosamente peneirado por arqueólogos e um número recorde de mais de 200.000 voluntários. Este extraordinário projeto científico-educacional foi conduzido com a aprovação da Autoridade de Antiguidades de Israel, o patrocínio da Universidade Bar-Ilan e com financiamento da Fundação Ir David, e até o final de 2017, cerca de 70 por cento do material havia sido peneirado .

Apesar da grande destruição que o Waqf e o Movimento Islâmico de Israel causaram ao cavar a cova na terra do Monte do Templo, e apesar do uso agressivo de ferramentas pesadas e escavadeiras para permitir que um grande número de pessoas entrasse na enorme mesquita subterrânea construída nos Estábulos de Salomão, o Projeto Sifting foi capaz de salvar centenas de milhares de minúsculos achados. Estes testemunharam o passado do Monte do Templo e a guerra e destruição por que passou. Numerosos artigos sobre essas descobertas já foram publicados aqui. Mencionaremos brevemente apenas alguns deles. Eles também refutam a mentira que visa apagar o capítulo judaico da história do Monte do Templo.

Os voluntários dedicaram grande quantidade de tempo ao trabalho de peneiração. Eles extraíram da terra do Monte do Templo uma ponta de flecha dos primeiros dias do Primeiro Templo que pode ter pertencido às forças de luta das pedras de funda do Rei Salomão, aparentemente dos dias do Primeiro Templo, que pode ter sido impulsionada pelos babilônios durante a batalha em que o Templo foi destruído, ou pode ter sido usado cem anos antes durante o cerco da cidade por Senaqueribe, rei da Assíria, uma ponta de flecha babilônica do período do Primeiro Templo, uma ponta de flecha do período helenístico asmoneu - talvez uma lembrança da batalha em que Judá, o Macabeu, libertou o Monte do Templo uma ponta de flecha que foi disparada pelo exército romano durante o Cerco de Jerusalém (70 EC), pontas de flechas da conquista dos Cruzados, bem como testamentos de batalhas posteriores: cartuchos de balas otomanos, britânicos e israelenses.

Também foram encontradas cerca de 7.000 moedas. Quase metade deles foram limpos, e cerca de 17 por cento deles eram datados dos dias do Segundo Templo e de outros períodos que precederam a era islâmica. Moedas de prata foram encontradas no período persa (quarto século EC), bem como moedas da época de Antíoco IV Epifânio ou “Antíoco, o Mau”, nas quais sua imagem aparece (segundo século AEC). Foi Epifânio quem impingiu os severos decretos aos judeus que levaram à revolta dos macabeus. Também foram descobertas moedas da Grande Revolta contra os Romanos (68 EC) com a inscrição “Liberdade de Sião”.

Outra moeda rara que foi desenterrada da terra do Monte do Templo e gerou entusiasmo especial foi cunhada durante o primeiro ano da Grande Revolta em 66-67 EC. Na frente da moeda grossa, que é feita de prata, aparece um galho com três romãs e uma inscrição na antiga escrita hebraica: "Santa Jerusalém" no verso está a inscrição "meio-siclo", a taça do Omer oferta, e acima dela a letra Aleph para marcar o primeiro ano da revolta. Moedas de meio siclo foram usadas para pagar os impostos do Templo, e durante a revolta, elas substituíram o siclo tírio. Essas moedas aparentemente foram cunhadas no próprio Monte do Templo pelas autoridades do Templo. Isso marcou a primeira vez que uma moeda desse tipo foi localizada na terra, retirada do próprio Monte. A descoberta comprovou o antigo texto da Mishná no Shekalim tratado, que é baseado no capítulo 30 do livro de Êxodo, que conta como todo israelita do sexo masculino era obrigado a pagar meio siclo para o santuário.

Outra descoberta do Projeto de Peneiração do Monte do Templo, com uma conexão direta com o Primeiro Templo, é um pequeno selo de carimbo de argila, originalmente preso a um saco de tecido que aparentemente continha moedas de dinheiro ou prata. O selo do selo traz a inscrição: “[...] liyahu [ben] Immer.” Os Immers eram uma conhecida família de sacerdotes do final da era do Primeiro Templo, do sétimo ao início do sexto século AEC. Pashur ben Immer é mencionado na Bíblia como “governador-chefe na casa do Senhor” (Jeremias 20: 1). Na visão do arqueólogo Tzahi Dvira, “esse selo era usado para estampar itens de luxo que ficavam no tesouro do Templo, que era administrado pelos sacerdotes. Este selo é a primeira inscrição hebraica já descoberta no Primeiro Templo e constitui evidência direta da atividade administrativa dos sacerdotes do Primeiro Templo. ”

Também coletados da terra do Monte do Templo foram dados usados ​​pelos romanos, com os quais os guardas do Monte aparentemente passaram seu tempo, bem como fragmentos arquitetônicos com ornamentos gravados dos dias do Segundo Templo, alguns dos quais parecem ter sido incorporados o próprio Templo. Também foram encontrados dezenas de milhares de fragmentos de ossos de animais, muitos deles chamuscados, que podem ter sido queimados no incêndio do altar e possivelmente no incêndio que destruiu o Templo.

Um Mikvah sob Al-Aqsa

Junto com a destruição das antiguidades do Monte pelo Waqf e o fracasso das autoridades israelenses em evitá-lo - conforme relatado extensivamente na mídia ao longo dos anos - toda uma série de descobertas arqueológicas, descobertas no curso da atividade indisciplinada e não supervisionada do Waqf e os muçulmanos no Monte do Templo foram mantidos longe dos olhos do público. Estas não foram descobertas intencionais resultantes de uma escavação arqueológica organizada. A Autoridade de Antiguidades de Israel caminha no Monte na ponta dos pés, como uma pessoa deficiente com as mãos amarradas. As autoridades israelenses desde 1967 e as autoridades jordanianas de 1948 a 1967, e mesmo as autoridades britânicas de 1917 até o estabelecimento de Israel, se abstiveram de cavar no Monte. Os muçulmanos não permitiram. No entanto, ao longo do tempo, como resultado da construção e manutenção em curso, descobertas aleatórias - algumas delas sensacionais - foram feitas por ninguém menos que os muçulmanos que foram documentadas pelas autoridades e vários pesquisadores. As descobertas quase sempre resultaram de observações de visitantes ou supervisão parcial e não oficial por pessoas do Departamento de Antiguidades (mais tarde Autoridade de Antiguidades de Israel). A maior parte deste material foi “enterrado” nos arquivos de fiscalização da autoridade, ou no arquivo obrigatório do Departamento de Antiguidades. Por muitos anos isso não veio à tona, principalmente para evitar embaraçar os muçulmanos ao divulgar os capítulos judaicos e cristãos da história do Monte do Templo que os achados arqueológicos comprovam.

Por exemplo, apenas alguns anos atrás, o arqueólogo Tzahi Dvira publicou novas informações de várias escavações aleatórias no Monte do Templo nos últimos cem anos. Embora o artigo tenha saído em uma revista científica da Universidade Bar-Ilan, Hidushim b’Heker Yerushalayim, a mídia quase não mencionou. Dvira escavou no arquivo de fotos do Departamento Obrigatório de Antiguidades e encontrou um tesouro lá. Ele descobriu uma pilha de fotografias e abundante documentação que o diretor do departamento, Robert Hamilton, reuniu durante as extensas reformas da Mesquita de al-Aqsa pelo Waqf de 1938 a 1942. As reformas foram necessárias devido aos terremotos que ocorreu em 1927 e 1937. O livro abrangente de Hamilton sobre a mesquita de al-Aqsa, publicado em meados do século passado, não contém quase nenhum vestígio desses materiais. Hamilton simplesmente os ignorou. O que é comum a todas essas descobertas, aponta Dvira, é que “elas precedem o antigo período árabe”. Ele presumiu que no período do mandato, assim como hoje, o exame e a documentação dependiam da misericórdia do Waqf, portanto, o pesquisador britânico optou por não publicar descobertas indicando que edifícios públicos importantes não muçulmanos que precediam a mesquita ficavam no local .

Sob o portão leste da mesquita atual, por exemplo, Hamilton encontrou uma cisterna de gesso com uma escada que descia até ela, que aparentemente servia como uma micvê judaica na época dos hasmoneus. Ao longo da escada, havia vestígios visíveis de uma partição semelhante a várias partições encontradas entre os micvê de Jerusalém.

O diretor britânico do Departamento de Antiguidades não foi o único que relutou em publicar tais descobertas. A Autoridade de Antiguidades de Israel também foi muito cautelosa ao publicar descobertas "incidentais" feitas durante o trabalho dos muçulmanos, tanto para não embaraçar o Waqf quanto para que, no futuro, o Waqf não impedisse seus trabalhadores de documentar achados incidentais semelhantes. Os exemplos são numerosos e se estendem desde os primeiros anos após a Guerra dos Seis Dias até o presente.

Em 1970, quando o Waqf cavou uma piscina de emergência para apagar incêndios depois que o australiano cristão Michael Dennis Rohan incendiou a mesquita de al-Aqsa, ele descobriu no local um grande fosso, uma trincheira de acesso ao lado e uma parede antiga cuja as pedras eram uma reminiscência das pedras herodianas (ou, de acordo com outra opinião, um muro de contenção ou barreira dos dias do Primeiro Templo). Essas descobertas, documentadas em tempo real pelo arqueólogo Ze'ev Yevin, foram registradas nos arquivos da Autoridade de Antiguidades de Israel e reveladas apenas oito anos depois pelo pesquisador do Monte do Templo, Prof. Asher Kaufman.

Nos meses de verão de 2007, o Waqf cavou duas trincheiras de 200 metros no local mais sensível do Monte do Templo, a elevação onde fica o Domo da Rocha - e onde, a maioria dos pesquisadores acredita, ficava o Templo. Essa escavação também rendeu uma série de descobertas arqueológicas. Pessoal da Autoridade de Antiguidades de Israel, que viu esses relatórios sobre fundações e fragmentos das colunas herodianas, sobre ferramentas do antigo período muçulmano e sobre pisos e trincheiras dos tempos antigos. Eles contaram sobre muitos fragmentos, alguns dos quais foram roubados por muçulmanos locais, e até mesmo sobre um canal de drenagem escavado na rocha e coberto com lajes de pedra sobre as quais nada se sabia - um achado que conseguiu surpreender os arqueólogos.

A descoberta incidental mais sensacional, que ocorreu em 2007 e foi parcialmente divulgada pela Autoridade de Antiguidades de Israel (com aprovação especial do primeiro-ministro na época, Ehud Olmert), foi uma camada de solo selada do período do Primeiro Templo. Na visão dos arqueólogos, foi "preservado como um todo homogêneo desde os Dias do Primeiro Templo, e os fragmentos que foram identificados lá foram preservados naquele local e permaneceram inalterados desde os Dias do Primeiro Templo."

O primeiro anúncio que a autoridade emitiu deu poucos detalhes sobre a natureza do achado dramático, mas observou que havia sido examinado por uma equipe especial que incluía, entre outros, o Prof. Ronny Reich da Universidade de Haifa, o Prof. Israel Finkelstein da Universidade de Tel Aviv e Prof. Seymour Gitin, diretor do Instituto Albright de Pesquisa Arqueológica. Apenas anos depois, em uma conferência arqueológica em Jerusalém em 2016, o diretor da Região de Jerusalém na Autoridade de Antiguidades de Israel, Dr. Yuval Baruch, revelou que os achados mais importantes relacionados à "camada selada de solo" eram um grupo de cacos de cerâmica, fragmentos de tigelas e potes de cozinha e jarros, que foram datados do final dos dias do Primeiro Templo (na época do Reino de Judá). Ao lado deles foram encontrados ossos de gado e outros animais, bem como caroços de azeitona.As fossas foram enviadas para teste de carbono-14, sem que os técnicos fossem informados de que a origem dos achados era o Monte do Templo. Os resultados correspondem à datação dos fragmentos de cerâmica entre 2.500-2.600 anos atrás. Aqui também, a importância dos achados reside em sua natureza precedente: isso marcou a primeira vez que uma camada selada de solo da era do Primeiro Templo foi encontrada no Monte. A descoberta também forneceu uma possível base arqueológica para reconstruir o complexo do Monte do Templo naquela época.

A divulgação dessa informação extraordinária foi desconcertante para os muçulmanos, que há anos negam qualquer conexão entre o povo judeu e o Monte do Templo. O diretor do Departamento de Waqf de Jerusalém, Azam al-Khatib, apressou-se em negar a possibilidade de que as descobertas fossem de fato do período do Primeiro Templo. Ele explicou os anúncios como um ato de engano com o objetivo de reforçar a reivindicação de soberania israelense sobre parte do complexo de al-Aqsa. O membro do Knesset Ibrahim Sarsur reagiu de forma semelhante.

O Arco da Vitória de Flavius ​​Silva

Outro achado surpreendente e convincente revelou evidências de uma vitória ou arco memorial que os romanos construíram no Monte depois de destruir a cidade e demolir o Templo. A descoberta foi documentada pelo arqueólogo húngaro Tibor Grull, que esteve em Israel em 2003 para estudar no Instituto Albright. Durante uma visita ao Monte do Templo, Grull acidentalmente discerniu uma laje de pedra, um fragmento de uma inscrição monumental, com inscrições em latim. Aproximou-se da laje e, para sua surpresa, viu nela o nome do governador romano Flávio Silva, destruidor de Massada, também citado nos escritos de Josefo. A origem da laje estava nos estábulos de Salomão, que já havia sido descoberta em 1996, quando o Waqf baixou o nível do solo dos estábulos. O arqueólogo húngaro pediu permissão ao Waqf para documentar e fotografar a descoberta e, anormalmente, ela foi concedida. Em 2005, Grull publicou a descoberta no porta-voz do Instituto Albright. O item em si está atualmente armazenado no Museu Islâmico no Monte do Templo, mas não é mostrado ou acessível aos visitantes.

Outra descoberta reveladora, que os muçulmanos tentaram obscurecer, foi revelada novamente pelo Dr. Orit Peleg-Barkat, do Instituto de Arqueologia da Universidade Hebraica. A tese de doutorado de Peleg-Barkat tratou, entre outras coisas, dos telhados em arco da passagem dos Portões de Huldah (especificamente o Portão de Huldah ocidental). Nos dias do Segundo Templo, especialmente durante os três festivais de peregrinação, muitos peregrinos entravam no Templo por esta passagem.

As gravuras nos tetos em arco da passagem são tingidas hoje com uma fina e transparente camada de cal e decoradas com plantas e desenhos geométricos. Os telhados em arco estão dentro do território do Monte do Templo, além de sua parede sul, no espaço que é denominado al-Aqsa al-Kadim (“Antigo al-Aqsa”). Uma expedição arqueológica liderada por Benjamin Mazar já documentou os telhados em arco na década de 1970. Peleg-Barkat visitou o local novamente em 2004 e os fotografou novamente. Em sua obra, ela contesta a afirmação de que essa passagem, com suas decorações, seja uma relíquia da era omíada, que veio depois.

Depois de examinar as decorações nos telhados em arco, Peleg-Barkat descobriu que o estilo de gravura e a variedade de desenhos têm paralelos claros na arte no final do período do Segundo Templo. Este exame, ela concluiu, "decide positivamente a data da construção nos dias de Herodes" e, portanto: "Os direitos autorais para planejar e decorar a passagem do portão pertencem a artistas e arquitetos que trabalharam a serviço do rei Herodes." Ela acrescentou: "O hall de entrada decorado dos‘ Huldah Gates ’com seus quatro telhados em arco é o remanescente mais completo que foi preservado até agora do complexo herodiano do Monte do Templo."

Peleg-Barkat fotografou e pesquisou outro item arquitetônico intrigante que estava localizado no lado interno da Parede Sul, dentro dos Estábulos de Salomão: um fragmento de uma cornija, também decorada com plantas e desenhos geométricos, cujo uso secundário foi feito na época do Estábulos foram construídos. Peleg-Barkat avaliou que a origem do fragmento estava no pórtico real. De acordo com Josefo, Herodes o construiu na extremidade sul da praça do Monte do Templo. A parte visível nas cavalariças (hoje mesquita) pertence à parte superior da cornija. É decorado com duas tiras, uma com o desenho de ramos de videira.

A tudo isso deve ser adicionado o conto das quatro inscrições que contam e substanciam, cada uma à sua maneira, a história do Templo e sua existência no Monte do Templo. O Museu de Israel exibe um fragmento de uma inscrição em grego do período do Segundo Templo, encontrada em 1935 durante um trabalho na estrada ao lado do Portão do Leão, próximo ao Monte do Templo. Uma inscrição semelhante, preservada em sua totalidade, está agora nos Museus Arqueológicos de Istambul. Este foi encontrado em 1871 na parede de uma escola árabe ao norte do Monte do Templo - em uma pedra de construção reaproveitada que, usada na construção da escola, foi identificada como um remanescente do Templo.

Ambas as inscrições proíbem os não judeus de irem além da grade que cercava o Templo, ameaçando os violadores de morte: “Nenhum estrangeiro entrará pela divisória que cerca o Templo até o pátio ao redor, e quem for pego perderá a vida e morrerá . ” Essas inscrições são mencionadas nas descrições do Templo no livro de Josefo A guerra judaica. Com relação à grade, Josefo escreve que "quem quer que tenha passado por ela [no Monte do Templo] para o segundo domínio santificado alcançou uma partição de pedra que a circunda, com três côvados de altura, que era muito elegante". Em diferentes pontos da grade, placas de pedra foram afixadas que alertavam - algumas em letras gregas, outras em letras latinas - sobre a lei da pureza, que proibia não-judeus de entrar no santuário.

Outra inscrição foi descoberta em escavações realizadas após a Guerra dos Seis Dias pelo Prof. Benjamin Mazar, perto do ponto onde o Muro Sul e o Muro Ocidental do Monte do Templo convergem. A inscrição, que foi encontrada fragmentada, foi gravada em uma pedra que nos dias do Segundo Templo estava na fundação sudoeste do Monte, e dizia: “Para a Casa do Tekiah [isto é, o toque da trombeta] para [distinguir entre sagrado e profano]. ” Foi acima desse fundamento que o padre se levantou na sexta-feira quando anunciou com o toque de uma trombeta (tekiah) a entrada do Shabat, e no dia seguinte, com outra explosão, anunciou sua partida. Essa prática também é documentada por Josefo e a Mishná.

Não muito longe da inscrição "À Casa de Tekiah", no terceiro nível sob a fundação do Arco de Robinson, no meio do arco e sobre o Muro das Lamentações, há uma gravura de duas linhas em escrita hebraica baseada em Isaías 66:14: “E quando você vir isso, seu coração se alegrará, e seus ossos florescerão como uma erva.” Como sugeriu o Prof. Benjamin Mazar, esta inscrição pode ter expressado as esperanças e sentimentos internos dos judeus que vieram a Jerusalém no século IV durante a era do imperador romano Juliano, o Apóstata, que permitiu que os judeus renovassem as ruínas do Templo.

Outro achado espetacular, embora não confirme a existência do Templo, corrobora a versão da Bênção Sacerdotal que conhecemos da Torá, uma versão que os sacerdotes já faziam uso no Templo. O arqueólogo Dr. Gabriel Barkay descobriu dois pequenos rolos de prata enrolados que serviam como amuletos e continham o texto hebraico bíblico mais antigo já encontrado, a saber, versículos da Bênção Sacerdotal do livro de Números: “Que o Senhor te abençoe e guarde-o para que o Senhor faça com que Seu rosto brilhe sobre você ... e lhe conceda paz. ” Os dois pergaminhos foram encontrados em uma caverna funerária dos dias do Primeiro Templo em Ketef Hinom, em Jerusalém.

Ainda outra descoberta, que enriquece nosso conhecimento, foi feita durante escavações de resgate conduzidas há alguns anos pela Autoridade de Antiguidades de Israel no bairro de Ramat Shlomo em Jerusalém: uma antiga pedreira com pelo menos um acre de tamanho. A escavação foi parte do trabalho encomendado pela cidade de Jerusalém para permitir a construção de uma escola para as crianças do bairro. Neste local, enormes pedras foram extraídas para fins de edifícios governamentais no Segundo Templo de Jerusalém. A singularidade da pedreira residia no enorme tamanho das pedras, que tinham até oito metros de comprimento e eram semelhantes às pedras preservadas nas seções inferiores das paredes do Monte do Templo. Isso marcou a primeira vez, e até agora, a única em que uma pedreira tão bem preservada foi descoberta, uma que pode ser ligada aos enormes projetos de construção do Segundo Templo de Jerusalém. Foi o uso dessas pedras gigantes durante a construção do complexo do Monte do Templo que manteve a estrutura estável por dois mil anos, sem a necessidade de argamassa. Também foram descobertos nesta escavação moedas e fragmentos de cerâmica que datavam do período de pico dos projetos de construção nos dias do Segundo Templo.

Junto com tudo isso, permanecem como testamentos mudos e elevados, as paredes do Monte do Templo, uma parte da antiga paisagem de Jerusalém a cuja presença os olhos estão tão acostumados que muitos de nós esquecemos que eles também fazem parte do evidências da existência do Templo. Todos concordam que as paredes foram construídas durante o período de Herodes e seus sucessores. Sua localização e forma se encaixam bem na descrição dos escritos de Josefo, que, por sua vez, é consistente com três descobertas mais interessantes. Eles foram descobertos pelos arqueólogos Ronny Reich e Eli Shukrun no túnel de drenagem herodiano que sobe do Lago Shiloach (sob a Estrada Herodiana) até o sopé do canto sul do Muro das Lamentações:

  • Um sino de ouro datado dos dias do Segundo Templo - um achado único de um tipo nunca descoberto em qualquer outra escavação arqueológica. É uma reminiscência dos sinos que foram costurados nas roupas do Sumo Sacerdote, conforme descrito no capítulo 28 do livro do Êxodo.
  • A espada de um legionário romano em uma bainha de couro.
  • Uma gravura em um fragmento de cerâmica da menorá do Monte do Templo. O artista anônimo provavelmente viu a menorá com seus próprios olhos antes de gravar sua forma no barro enquanto se refugiava no túnel de drenagem sob a Estrada Herodiana, temeroso dos romanos que perseguiam os remanescentes dos rebeldes que ali se escondiam.

Além de tudo isso, há dezenas de mikvahs antigos dos dias do Segundo Templo que foram descobertos ao pé da parede sul do Monte do Templo. Eles também fazem parte do conjunto de evidências e depoimentos sobre a existência do Templo no local. A evidência histórica indica que os peregrinos se purificaram nesses micvê antes de entrar no espaço sagrado do Templo do Monte.

Apesar de tudo isso, hoje, numerosos palestinos e muçulmanos afirmam que não há nenhum achado arqueológico que confirme a existência do Templo Judeu no Monte do Templo e que no próprio Monte não foram encontrados vestígios do Templo. Eles estão certos e errados: embora, de fato, nenhum remanescente claramente identificável do próprio Templo tenha sido preservado, a riqueza de itens atestando o fato de sua existência no Monte & # 8212 apenas alguns dos quais foram analisados ​​aqui & # 8212 indicam que muitos palestinos e muçulmanos não estão falando a verdade. A falta de relíquias do próprio Templo decorre do fato de que os muçulmanos nunca permitiram uma escavação arqueológica organizada no Monte. Por muitos anos, eles têm tentado as duas coisas: proibindo escavações e afirmando que não existem relíquias.

No entanto, os numerosos achados incidentais de diferentes partes do Monte - incluindo do Projeto de Peneiração, que é a coisa mais próxima de uma escavação arqueológica lá - junto com os muitos achados arqueológicos ao redor das paredes e fundações do Monte são suficientes para deixar claro que tais afirmações são infundadas. As tentativas de líderes palestinos como Yasser Arafat ou Saeb Erekat de lançar dúvidas sobre a existência do Templo no Monte ou de distanciá-lo daquele local alegando que realmente havia um Templo, mas em Nablus ou no Iêmen, decorrem de um único motivo: sua desejo de expurgar do Monte do Templo uma narrativa histórica judaica concorrente e uma consciência histórica e religiosa concorrente, uma vez que estas poderiam obscurecer sua própria narrativa histórica e religiosa no Monte.

É também por isso que, nos últimos anos, os palestinos não apenas reescreveram a história judaica, mas também sua própria história muçulmana.

Depois que al-Aqsa, mencionada na Jornada Noturna de Muhammad (Sura 17 do Alcorão), foi identificada na exegese muçulmana predominante como Jerusalém, a cidade se tornou o terceiro lugar mais sagrado para o Islã. Na tradição islâmica, Jerusalém era a terceira em virtude e importância, depois de Meca e Medina. Sobre essas três cidades, é dito: “Uma oração em Meca é igual a dez mil orações. Uma oração em Meca equivale a mil orações, e uma oração em Jerusalém equivale a 500 orações. ” De acordo com pesquisas modernas, o califa omíada Abd al-Malik construiu a Cúpula da Rocha em 691, cerca de 60 anos depois que Jerusalém foi conquistada pelos árabes. A mesquita de al-Aqsa foi construída em 705 pelo califa omíada al-Walid, filho de Abd al-Malik. Desde aquela época, há mais de 1.300 anos, os dois edifícios tornaram-se um par inseparável. O edifício Cúpula da Rocha, que não era originalmente uma mesquita, veio para preservar e exaltar a Pedra Sagrada da Fundação. Dentro da Cúpula da Rocha, os muçulmanos geralmente se envolvem em orações individuais. A mesquita de al-Aqsa, no entanto, era um local de oração para o público em geral.

Uma narrativa inventada, uma história reescrita

Para enfrentar a “história judaica” que precedeu o Monte do Templo, muitos palestinos e muçulmanos alteraram a era de al-Aqsa e a transpuseram para a era pré-islâmica. Um pesquisador dessa mudança, Prof. Yitzhak Reiter, observou que “isso foi parte da tentativa de 'converter ao Islã' o período que precedeu o período da proclamação do Islã por Muhammad, e para 'arabizar' Jerusalém e a Terra de Israel. O processo de islamização e arabização foi impulsionado pela necessidade de reivindicar um direito histórico, árabe e islâmico ao solo sagrado, antes que os israelitas - os judeus aborígenes - e os cristãos estivessem lá. ” Para tanto, foram alistadas antigas tradições que atribuem a construção de al-Aqsa a Abraão, ao Primeiro Homem e à época da criação do mundo.

A nova narrativa muçulmana afirmava, por exemplo, que a mesquita de al-Aqsa não foi construída há mais de 1.300 anos - como afirma a pesquisa moderna - mas, em vez disso, pelo “Primeiro Homem” 40 anos depois da construção da mesquita em Meca. O ministro Waqf da Jordânia, Abd al-Salam al-Abadi, afirmou isso já em 1995. O historiador saudita Muhammad Sharab também afirmou que al-Aqsa foi construída pelo Primeiro Homem, assim como o ex-mufti de Jerusalém e a Autoridade Palestina, Sheikh Ekrima Sabri. De acordo com Sabri, Salomão não construiu o Templo Judeu, mas sim o complexo de al-Aqsa, que é uma mesquita muçulmana. Nos últimos anos, porta-vozes do Ramo Norte do Movimento Islâmico Israelense declararam que foi Abraão quem construiu al-Aqsa há cerca de 4.000 anos, 40 anos depois de construir a Kaaba na Arábia com seu filho Ishmael.

Assim, para "islamizar" a era que precedeu o fenômeno da proclamação do Islã por Maomé, foram recrutadas antigas tradições islâmicas que eram de importância insignificante até aquele momento, e estratos mais antigos foram criados em relação à mesquita de al-Aqsa, que remonta muito antes do ano em que foi construído e antes, é claro, da presença dos israelitas na Terra de Israel. Nos últimos anos, algumas figuras muçulmanas também, surpreendentemente, definiram al-Aqsa pela primeira vez como o segundo, não o terceiro, em santidade - isto é, depois de Meca, mas antes de Medina. Essa visão foi proposta, por exemplo, pelo Sheikh Kamel Rian, do Ramo Norte do Movimento Islâmico.

Às variadas fontes arqueológicas e às antigas e numerosas fontes muçulmanas que identificam o Monte do Templo como o local do Templo - apesar das versões reescritas da história judaica e muçulmana - pode ser adicionada, é claro, uma infinidade de fontes históricas conhecidas e documentadas. Isso corrobora a conexão judaica com Jerusalém e a existência do Templo. E embora eles não sejam o assunto principal deste trabalho, as fontes judaicas não podem ser omitidas: a Bíblia Hebraica, a Mishná, a Gemara, o Midrashim e vários comentaristas judeus, todos atestam o fato do Templo e sua existência por muitos anos no Monte do Templo em Jerusalém. Algumas das fontes mais importantes a esse respeito estão no tratado Middot da Mishná, que estabelece as dimensões do Monte do Templo e até menciona o trabalho do "homem do Monte do Templo", que junto com outras responsabilidades era responsável pelas mudanças dos levitas que estavam estacionados nos cinco portões do Monte . Outro tratado da Mishná, Parah, menciona o Monte do Templo como a última estação no Caminho dos Touros, que transportou, do Lago Shiloach, as crianças carregadas de água pura para a cerimônia da matança da Novilha Vermelha no Monte das Oliveiras, em frente ao Monte do Templo . Outro exemplo é a descrição da Mishná dos rituais de trazer as Primícias para o Templo no Monte do Templo.

A tudo isso devem ser adicionados os já mencionados escritos do historiador Josefo, que viu o Templo e sua destruição com seus próprios olhos. Josefo descreve detalhadamente o Segundo Templo no Monte do Templo, bem como a procissão de vitória romana na qual o saque dos instrumentos do Templo foi levado embora. Esta procissão também é registrada em um arco, construído por Tito em Roma, que comemora a conquista de Jerusalém em 70 EC. Gravados no Arco de Tito estão imagens e relevos dos instrumentos do Templo, conforme são carregados por figuras de soldados romanos. Além disso, o excelente estudo do pesquisador do Monte do Templo, Prof. Asher Kaufman, O Monte do Templo: Onde fica o Santo dos Santos ?, publicado em inglês em 2004, lança uma luz clara sobre a localização do Templo no Monte e a conexão judaica com ele.Kaufman também elucida os fatos sobre o Santo dos Santos, o lugar mais sagrado para os judeus no mundo, em geral, e dentro do domínio do Monte do Templo e do Templo, em particular.

A atual insistência muçulmana em apagar qualquer conexão entre o povo judeu e o Monte do Templo e em negar totalmente a existência do Templo ali também nega a história do Cristianismo e suas fontes. O Novo Testamento contém mais de 20 referências a Jesus e seus discípulos no Templo no Monte do Templo. Em um de seus artigos, o historiador Prof. Yaron Zvi Eliav observa que episódios importantes da juventude de Jesus ocorreram no Templo. O adolescente Jesus se destacou entre os alunos que estudaram a Torá no Templo. Simeão dá sua bênção e prevê a messianidade do menino Jesus na época de Korban Hayoledet (o sacrifício pela mulher que deu à luz) e Pidyon Haben (a redenção do primogênito) no Templo. Algumas das tradições também localizam uma das tentações de Cristo no parapeito do Templo. Especialmente notável a este respeito é a fase principal e significativa da última viagem de Jesus - uma série de eventos que trouxe sua vida ao ápice: a última ceia, o julgamento, a crucificação e a ressurreição, todos ocorridos em Jerusalém.

O cúmulo do absurdo é alcançado pela negação palestina da história judaica no Monte do Templo e, portanto, incidentalmente, do local cristão conhecido como "o Berço de Jesus". O berço é um recesso de mármore da era romana dentro de uma alcova no canto sudeste dos Estábulos de Salomão no Monte do Templo. A tradição cristã, que foi adotada pelos muçulmanos, vê esse recesso como o lugar onde Jesus foi colocado depois que sua mãe, Maria, o apresentou no Templo 40 dias após seu nascimento. Nos séculos anteriores, os peregrinos muçulmanos visitavam o local e liam a Surata Maryam do Alcorão ao lado. Os muçulmanos ainda identificam o lugar como “o berço de Jesus”, apesar do fato de Jesus ser judeu e sua história estar intimamente ligada ao Templo no Monte do Templo, cuja existência, naquele local, eles agora negam. Para resolver essa dificuldade por si próprios, nos últimos anos, os palestinos começaram a definir Jesus como um palestino, às vezes até como “o primeiro mártir palestino”. Essa postura - que contraria a pesquisa histórica e a fé cristã - foi adotada, por exemplo, por figuras como Yasser Arafat, Jibril Rajoub ou o mufti de Jerusalém xeque Muhammad Hussein. Eles e muitos outros palestinos o fazem apesar do fato de que o termo "Palestina" apareceu pela primeira vez na história quando os romanos mudaram o nome da província da Judéia para Síria Palestina como punição aos judeus após a Revolta de Bar Kochba, ou seja, mais de 130 anos após o nascimento de Jesus. Do ponto de vista cronológico-histórico, a conjunção das palavras Jesus e palestino é uma impossibilidade, e é claro que se trata de uma identidade inventada.

Sobre a conexão judaica com o Monte e o Templo, as principais fontes pagãs e abundantes fontes cristãs testemunham isso. O Templo é de fato referido por historiadores pagãos que o viram com seus próprios olhos e não foram influenciados pelas tradições judaicas ou cristãs. Os exemplos incluem Beroso (século III AEC), que mencionou Nabucodonosor, rei da Babilônia Hecateu de Abdera (por volta de 300 AEC), que caluniou os judeus dizendo que eles se curvaram a uma estátua na forma de um burro que estava no Templo Menandro de Éfeso (segundo século AEC), que menciona Hiram, rei de Tiro e Salomão Mamsis de Petra (cerca de 200 AEC) Diodoro da Sicília (da Sicília, primeiro século AEC), que descreve o cerco de Jerusalém por Antíoco VII Estrabão (primeiro século AEC) Tácito (primeiro século AEC), que descreve o Templo e muitos outros.

Mais tarde, cristãos importantes também atestam a conexão judaica com o Monte e o Templo. O viajante de Burdigalense (no ano 333) descreve uma cerimônia judaica anual ao lado da “pedra perfurada” do Muro das Lamentações ou do Monte do Templo. O monge Bar Tzoma (século V) fala de uma celebração judaica anual em Sucot, nas ruínas do Monte do Templo. Hieronymus, um dos Padres da Igreja (século IV), refere-se em seus escritos a uma severidade judaica sobre a observação anual de Tisha B'Av, o dia da destruição do Templo. O bispo armênio Sebeos (século sétimo) também menciona o Templo em seus escritos, assim como o historiador e monge bizantino Teófanes (século VIII), que descreve como Omar assumiu o controle "do que no passado era o Templo que Salomão construiu".

Assim, tanto as numerosas fontes cristãs quanto as ainda mais numerosas antigas fontes muçulmanas contrariam a negação muçulmana contemporânea de qualquer conexão judaica com o Monte e Jerusalém. Contra esse pano de fundo, é fácil entender a recusa persistente dos muçulmanos em permitir escavações arqueológicas - mesmo as cuidadosamente cuidadosas - no Monte do Templo. Essa recusa já foi enraizada por gerações no medo do colapso da falsa exclusividade muçulmana ao lugar, e na possibilidade de que evidências arqueológicas sejam encontradas para a precedência e o fato da existência judaica ali.

Este é também o solo a partir do qual uma atitude muçulmana desdenhosa cresceu, como na resposta de um qadi a um comentário do Kaiser Wilhelm II, que visitou o Monte em 1898. Quando o Kaiser lamentou o fato de "não haver escavações em um local tão importante", o cádi que o escoltou ergueu os olhos para os céus e disse isso era desejável “que uma pessoa dirigisse seus olhos e seus pensamentos para cima, para os céus, em vez de para baixo, para as profundezas”. Este é também o terreno fértil para declarações muito posteriores, como a de 2009 por Kamel Khatib, então vice-presidente do Ramo Norte do Movimento Islâmico Israelense, quando prometeu aos judeus que “Tisha B'Av - seu dia nacional de destruição - continuará para sempre. ” Mas um fio percorre essas palavras e muitas outras semelhantes: medo, para não dizer pavor, da possibilidade de que suas mentiras sejam expostas.

Bibliografia

A lista bibliográfica completa para este apêndice está no livro de Nadav Shragai, Terror de Al-Aqsa: da calúnia ao sangue (Jerusalém: Centro de Jerusalém para Assuntos Públicos e Sella Meir, 2020), 331-337 (hebraico).

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Membro do Centro de Jerusalém Nadav Shragai atuou como jornalista e comentarista em Ha’aretz entre 1983 e 2009, e atualmente é jornalista e comentarista da Israel Hayom. Ele documentou a disputa sobre Jerusalém por trinta anos. Seus livros anteriores incluem: Jerusalém: Delírios de Divisão (2015) A calúnia “Al-Aksa está em perigo”: a história de uma mentira (2012) o ebook Jerusalém: Corrigindo o Discurso Internacional - Como o Ocidente Entende Jerusalém (2012) Na Encruzilhada: A História da Tumba de Rachel (2005) e O Conflito do Monte do Templo (1995).

Seu último livro é Terror de Al-Aqsa: de calúnia a derramamento de sangue (Hebraico). Brigadeiro-general (aposentado) Shalom Harari descreveu o livro como “um estudo fascinante de como a grande mentira é empregada repetidamente para provocar ondas de terror”. Amb. Dore Gold disse: "O livro tem uma análise profunda do mito falso e perigoso que se transformou em um grito de guerra de terroristas que, em seu nome, realizaram ataques terroristas contra israelenses".


Criação de um império

Sargão enviou governadores acadianos para governar as cidades sumérias e derrubar muralhas defensivas. Ele deixou a religião suméria no lugar, mas fez do acadiano a língua oficial de toda a Mesopotâmia. Reduzindo as barreiras físicas e linguísticas e unificando seu reino, ele promoveu o comércio dentro e fora da Mesopotâmia. Um comércio próspero com a Índia trouxe pérolas, marfim e outros tesouros para a Mesopotâmia em troca de mercadorias como lã e azeite de oliva. Metais preciosos, incluindo cobre e prata, serviam de moeda para os comerciantes. As sociedades ainda não haviam inventado a cunhagem, o metal foi pesado em uma balança para determinar seu valor. Sargão usava impostos que arrecadava dos mercadores para pagar seus soldados e apoiar artistas e escribas reais, que glorificavam seus feitos em esculturas e inscrições. (Quem foi Hamurabi?)

O rei Sargão governou por mais de meio século e fundou uma dinastia que se manteve firme durante o reinado de seu neto, Naram-Sin. O legado de Sargon durou muito mais tempo, enquanto uma série de imperadores posteriores imitou seu exemplo.


Assista o vídeo: Across Japan by Ferry. Okinawa to Kagoshima Beautiful Route (Dezembro 2021).