A história

Cabeça da estatueta de ovelha

Cabeça da estatueta de ovelha


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Ewe pessoas

o Ewe pessoas (/ ˈ eɪ. W eɪ / Ewe: Eʋeawó, aceso. "Ewe pessoas" ou Mono Kple Volta Tɔ́sisiwo Dome, aceso. "Nação Ewe", "Eʋenyigba" Eweland [4]) são um grupo étnico Gbe. A maior população de pessoas Ewe está em Gana (6,0 milhões), [5] e a segunda maior população em Togo (3,1 milhões). [6] [1] Eles falam a língua Ewe (Ewe: Eʋegbe), que pertence à família de línguas Gbe. [7] Eles estão relacionados a outros falantes das línguas Gbe, como o povo Fon, Gen, Phla Phera e o povo Aja do Togo e Benin.


Conteúdo

Escavações sistemáticas na caverna Hohlenstein-Stadel começaram em 1937 sob a direção do historiador pré-histórico Robert Wetzel. [2] A descoberta de uma estatueta fragmentada de marfim de mamute foi feita em 25 de agosto de 1939 pelo geólogo Otto Völzing. [3] O início da Segunda Guerra Mundial apenas uma semana depois significou que o trabalho de campo foi deixado incompleto e a análise dos achados não foi realizada. As trincheiras de escavação foram preenchidas com o mesmo solo em que o marfim foi encontrado. [4]

Por aproximadamente trinta anos, os fragmentos ficaram esquecidos no vizinho Museu Ulm. Só depois que o arqueólogo Joachim Hahn começou um inventário e montagem de mais de 200 fragmentos é que uma estatueta com características de animais e humanos começou a emergir. [4]

Wetzel continuou a passar os verões cavando no local até 1961, [5] e outras descobertas de marfim foram feitas no chão da caverna na década de 1970. Em 1982, a paleontóloga Elisabeth Schmid combinou os novos fragmentos com a reconstrução de Hahn, corrigindo alguns erros e adicionando pedaços do nariz e da boca que enfatizavam as características felinas da estatueta. [4] [a]

Em 1987, uma restauração abrangente começou nas oficinas do Landesmuseum Württemberg por Ute Wolf em cooperação com Schmid. Durante o trabalho, que durou mais de seis meses, percebeu-se que a estatueta estava apenas cerca de dois terços concluída. As costas estão gravemente danificadas e as pernas estão sem algumas lamelas de marfim. As orelhas, orifícios para os olhos, dois terços da boca e do nariz e a parte de trás da cabeça são preservados. Para preencher as lacunas na cabeça e no corpo, foi usada uma substância reversível composta por uma mistura de cera de abelha, cera artificial e giz. [8]

A partir de 2008, novas escavações foram realizadas na caverna. Todas as camadas foram peneiradas sistematicamente, o que levou à descoberta de muitos fragmentos minúsculos. Os primeiros novos ajustes foram simulados virtualmente para que os fragmentos pudessem ser adicionados sem a necessidade de desmontar a recriação original. [9] [b]

Em 2012, uma segunda restauração foi iniciada nas oficinas do Escritório de Estado para a Preservação de Monumentos Históricos em Esslingen, sob a liderança de Nicole Ebinger-Rist. A estatueta foi desmontada em suas partes individuais e fragmentos recém-descobertos foram adicionados junto com os antigos, permitindo o preenchimento adicional de áreas da cabeça, costas e lado direito do corpo, e acréscimos artificiais usados ​​durante a primeira restauração foram descartados. [11] A estatueta de Löwenmensch cresceu em altura de 296 para 311 milímetros. [12] O trabalho foi concluído no final de 2013. [11]

Alguns pesquisadores atribuíram características sexuais ao objeto. Inicialmente, a estatueta foi classificada como masculina por Hahn, que sugeriu que uma placa no abdômen poderia ser um pênis flácido. Schmid posteriormente classificou esta característica como um triângulo púbico [3], no entanto, a partir do exame de novas partes da escultura, ela determinou que a estatueta era de uma mulher com a cabeça de um Höhlenlöwin (leão-da-caverna européia). [13] [14] Leões das cavernas europeus machos muitas vezes não tinham jubas distintas, então a ausência de uma juba não poderia determinar categoricamente que a estatueta era de uma leoa, e um debate sobre seu sexo se seguiu entre alguns envolvidos na pesquisa e o popular pressione. Kurt Wehrberger, do Museu de Ulm, afirmou que a estátua se tornou um "ícone do movimento feminista". [3]

Após a restauração de 2012-2013, percebeu-se que a plaqueta triangular na área genital foi processada ao redor, separando-a da estatueta. Um ponto de fratura sugere que originalmente ele pode ter formato quadrado. Embora uma determinação objetiva do sexo da estatueta de Löwenmensch possa ser impossível, o debate continua, com a interpretação mais comum do fragmento sendo um órgão sexual masculino estilizado. [15]

A estatueta de Löwenmensch estava em uma câmara a quase 30 metros da entrada da caverna Stadel e foi acompanhada por muitos outros objetos. Ferramentas de osso e chifres trabalhados foram encontrados, junto com joias consistindo de pingentes, contas e dentes de animais perfurados. A câmara provavelmente era um lugar especial, possivelmente usado como depósito ou esconderijo, ou talvez como área para rituais de culto. [16]

Uma estatueta humana com cabeça de leão semelhante, mas menor, foi encontrada em Hohle Fels. [17] O arqueólogo Nicholas Conard sugeriu que "os ocupantes de Hohle Fels no Vale Ach e Hohlenstein-Stadel no Vale Solitário devem ter sido membros do mesmo grupo cultural e compartilharam crenças e práticas relacionadas com imagens teriantrópicas de felinos e humanos" e que "a descoberta de um segundo Löwenmensch dá suporte à hipótese de que o povo aurignaciano praticava uma forma de xamanismo". [17]

A estatueta compartilha certas semelhanças com pinturas rupestres francesas posteriores, que também mostram criaturas híbridas com corpos inferiores semelhantes aos humanos e cabeças de animais, como o "Feiticeiro" de Trois Frères nos Pireneus ou o "Homem-bisonte" da Grotte de Gabillou na Dordonha. [18] [19]

O entalhe da estatueta com a dura presa de mamute teria sido uma tarefa complexa e demorada. [c] Uma presa de tamanho semelhante encontrada na mesma caverna tem marcas que "indicam que a pele e o osso fino ao redor da cavidade do dente da mandíbula superior foram cortados até a superfície do dente, que foi então exposto para descolamento com um martelo. A ponta era mais dura e teve de ser removida por meio de calços e rachaduras. " [21]

Wulf Hein e Kurt Wehrberger conduziram uma replicação experimental com os tipos de ferramentas de pedra disponíveis na época. A remoção da base da presa demorou dez horas. O corpo foi esculpido com um raspador de frente íngreme, os buracos exigindo reafiação regular. Várias ferramentas diferentes eram necessárias para separar o torso da parte interna dos braços enquanto se moldava a cabeça e os ombros, o que envolvia um corte difícil através da textura do marfim, frequentemente exigia as duas mãos na ferramenta. A modelagem básica levou cerca de 200 horas e, no total, a recriação levou mais de 370 horas. [d] Jill Cook, curadora das coleções paleolíticas do Museu Britânico, sugere que "a menos que a escultura tenha sido criada lentamente em momentos ímpares ao longo de vários meses, alguém tão habilidoso quanto um artista pode ter sido dispensado de outras tarefas de subsistência para trabalhar especialmente neste peça." [21]

Em sua série de rádio 4 da BBC de outubro de 2017 Vivendo com os deuses, Neil MacGregor perguntou a Cook

". então por que uma comunidade que vive no limite da subsistência, cujas principais preocupações são encontrar comida, manter o fogo aceso, proteger as crianças de predadores, permitiria que alguém passasse tanto tempo longe dessas tarefas?" [22]

sobre ". uma relação com coisas invisíveis, com as forças vitais da natureza, que você talvez precise propiciar, talvez se conectar, a fim de garantir sua vida de sucesso". [22]


Uma breve história de The Sheep & # 8217s Head

Muntervary, ou Sheep's Head, é um ousado promontório rochoso, de frente para o Oceano Atlântico, que divide a entrada de Bantry Bay e Dunmanus Bay, e é o ponto extremo oeste da península de Mintervauria, caso contrário, Minster-Vauria, The House of the Friend de Maria. A torre de sinalização em Sheep’s Head está a 774 pés acima do nível do mar. Os penhascos rochosos deste promontório são excessivamente selvagens e grandiosos durante uma tempestade vinda do oeste, quando ondas enormes do Atlântico se chocam contra ele com uma força tremenda - o spray de onde desce uma distância considerável para o interior, como uma queda de neve. A águia constrói seu ninho nos penhascos Cabeça de Carneiro, dos quais ela tem posse imperturbável e muitas lebre e cordeirinho encontram seu caminho para os ninhos elevados e inacessíveis. Os turistas que seguem os percursos indicados nos guias turísticos não têm a menor ideia da grandiosidade e beleza da paisagem costeira de West Cork.

Um personagem notável viveu anteriormente no distrito de Sheep’s Head e não está morto há muitos anos. Ele viveu até a grande idade de noventa e seis anos e foi bem conhecido por três quartos de século como o Rei do Oeste. Muitas vezes conversei com ele e o ouvi contar como observou, quando menino, a frota francesa subindo a baía de Bantry. Rei Tobin, ou o ‘Rei do Oeste’, embora sem educação, era um homem muito inteligente, astuto e honesto. Ele era um dos nobres da natureza. Seu filho, o atual Rei do Oeste, um P.L.G. da Bantry Union, cultiva extensas extensões de terra que foram mantidas por seus ancestrais sob a família Evanson, por gerações.

A cordilheira, que se estende de perto de Durrus até a Cabeça de Carneiro, e forma a espinha dorsal da Península, varia em altura de 600 pés a 1.049 pés acima do nível do mar. O Monte Rosskerrig, um pouco ao nordeste de Kilcrohane, está a 1.049, e South Killen, perto de Ardahill, está a 1.029 pés acima do nível do mar. Ao chegar ao cume desta montanha de Kilcrohane, há uma das vistas mais grandiosas do Reino Unido. Duvido que haja algo que se compare a ela.

A seus pés está aquele magnífico lençol de água que forma Bantry Bay a oeste: o amplo Atlântico, Dursey Head, montanhas Berehaven, Castletown, Bere Island, o esplêndido e seguro porto de Berehaven, Rouncarrig Light-house, Adrigole, Glengariffe, Whiddy Island etc enquanto na parte de trás você tem o Cerro Hungria, o Pão de Açúcar, as Montanhas Esk, Magillicuddy's Reeks, Mangerton etc, etc, o todo formando um grande panorama, com uma variedade infinita de luz e sombra refletidas nas montanhas.

Virando-se, você tem a vista de outro belo lençol de água, formando o Castelo Dunmanus, Three Castle Head, Mizen Head, Brow Head, Cashelenne, Mount Gabriel e Cape Clear, preenchendo um terreno de fundo ousado, acidentado e pitoresco. Quantas pessoas, nascidas a menos de trinta quilômetros deste cenário encantador, têm a idéia de que existe um lugar como tentei descrever na Irlanda. No reinado de Elizabeth, havia uma Lei do Parlamento que proibia qualquer pessoa de ir para o exterior, a menos que tivesse um conhecimento profundo de seu próprio país. Tal ato seria, sem dúvida, benéfico em outro lugar. De uma série de artigos publicados em The West Cork Eagle (o Skibbereen Eagle) em 1872.


Comentários

& # 039Até alguém apresentar uma teoria mais plausível, estarei mais receptivo a essas Vênus sendo usadas por razões mais "utilitárias" durante as expedições de rastreamento estendidas que ocorreram nos longos meses de inverno.

Pense nisso, eles são portáveis ​​e o tamanho os torna ideais para uso com uma mão!

Considerando que os homens idolatram a forma feminina desde tempos imemoriais, a teoria da luxúria / pornografia tem mais peso do que outras.

Acrescente a isso as curvas dos quadris, nádegas e seios amplificados em todas as figuras são todos acentuados, enquanto outros aspectos menos sexuais não são difíceis de imaginar que algum adolescente do Paleolítico o imagine como uma lembrança de um encontro com o sexo oposto

O que me impressiona nessas figuras é que, embora sejam estilizadas, elas são apenas um pouco estilizadas e os artistas que as criaram parecem ter conhecido a aparência de uma mulher obesa.

Portanto, pare e considere por um segundo a dieta disponível naquele momento e a quantidade de esforço que uma pessoa teria que fazer diariamente apenas para sobreviver. Diante disso, como alguém se tornou obeso?

Isso me leva a suspeitar que, por alguma razão, havia mulheres naquela época que não faziam nada além de sentar e comer o dia todo e eram ritualisticamente poupadas do trabalho diário de todos os outros. Quem eram eles e por quê?

Não é verdade. Ser maior seria uma espécie de símbolo de status. Isso mostra que eles tinham acesso a grandes quantidades de alimentos, o que seria extremamente raro para o estilo de vida dos caçadores / coletores. Também quadris maiores seriam muito atraentes por causa da gravidez. Tantas mães e recém-nascidos morriam no parto que qualquer vantagem que uma mulher tivesse para tornar as coisas mais fáceis para ela e para o bebê seria extremamente desejável para o homem naquela época.

Esta figura tem uma forma completamente desinteressante a ponto de ser bastante grotesca. Nenhum homem normal acharia aquela forma atraente, nem mesmo há 1000 anos atrás e não agora.

Esses seios e nádegas não são anormalmente grandes em mulheres com excesso de peso.


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Colecionáveis ​​Wade Whimsies em Red Rose Tea

As estatuetas foram produzidas pela empresa de cerâmica Wade e os colecionadores interessados ​​em Wade, particularmente os colecionadores de Wade Whimsies, devem conhecer e compreender a história dessas estatuetas.

Então, aqui está a história com descrições de todas as oito séries Wade Whimsies publicadas pela Red Rose Tea até o momento.

Foi nos EUA em 1983, quando a Red Rose Tea introduziu pela primeira vez miniaturas de porcelana Wade Whimsies como brindes premium em caixas de chá.

As estatuetas foram fabricadas pela George Wade & amp Son Ltd, uma empresa de cerâmica britânica que começou sua vida em Burslem, na Inglaterra, no século XIX.

Ao longo dos anos, a Wade, que passou por muitas mudanças de nome e operava em vários locais, fez uma variedade de produtos de cerâmica, incluindo louças, brindes e produtos para a indústria.

Mas em 1953, de acordo com & # 8216The World of Wade Whimsies & # 8217, de Ian Warner e Mike Posgay, as encomendas do governo britânico para isoladores elétricos de porcelana caíram em algumas cerâmicas de Wade e a empresa teve que procurar outros produtos para fabricar.

De acordo com os autores dos livros, Iris Lenora Carryer, (filha de George Albert Wade que ajudou a administrar os negócios da família), sugeriu que a empresa fabricasse estatuetas como itens promocionais para outros negócios varejistas.

As estatuetas foram vendidas em caixas e empresas na Grã-Bretanha as compraram para ajudar a promover as vendas. As miniaturas de porcelana foram chamadas de Whimsies.

O primeiro conjunto apareceu em 1953, consistindo de figuras de animais, incluindo o fulvo, o spaniel, o cavalo, o esquilo e o poodle.

A primeira vez que a Red Rose Tea empacotou estatuetas em suas caixas de chá foi no Canadá em 1967.

As estatuetas fizeram tanto sucesso que em 1969 o braço britânico da empresa começou a oferecê-las localmente.

Embora fosse a primeira vez que Wade fazia estatuetas como itens promocionais de negócios, desde o final da década de 1920 fazia figuras maiores de animais e mulheres glamorosas.

No entanto, o início da Segunda Guerra Mundial interrompeu a produção desses itens.

Antes de embalar os Wade Whimsies em caixas de chá Red Rose, a Red Rose na América fez testes na década de 1970 em Pittsburgh e no noroeste do Pacífico.

The American Series # 1, (1983 a 1985) consistia em 15 estatuetas, com um Whimsies embalado em cada caixa de chá Red Rose.

A primeira série animal incluiu um chimpanzé, leão, bisão, bebê do mato, coruja, filhote de urso, coelho, esquilo, pássaro, lontra, hipopótamo, tartaruga, foca, javali e elefante.

Esta série era idêntica às peças anteriores de uma linha de varejo da Wade Whimsies, exceto que o processo de envidraçamento para o mercado dos EUA era mais simples do que para outros mercados.

Série II (1985 a 1996)

A segunda série, também de animais, foi emitida de 1985 a 1996 e totalizou 20 estatuetas. Ele foi selecionado de um grupo que também apareceu pela primeira vez na série anterior de Wade.

A principal distinção entre os prêmios americanos e de outros mercados nesta série estava nos esmaltes.

Os primeiros 15 números foram publicados entre 1985 e 1995, e outros cinco foram publicados em 1990. Todos os 20 estiveram disponíveis até 1996.

Os animais representados foram a girafa, o urso coala, a marta do pinheiro, o langur, o gorila, o canguru, o tigre, o camelo, a zebra, o urso polar, o orangotango, o leopardo, o rinoceronte, o guaxinim, o leopardo, o cachorrinho, o coelho, o gatinho, o pónei e a calopsita.

De acordo com a Red Rose Tea, desde o início dos brindes Wade, mais de 300 milhões de estatuetas Wade Whimsie foram incluídas nas caixas de chá nos EUA.

Embora os itens colecionáveis ​​fossem originalmente destinados a crianças, eles provavelmente são mais populares entre colecionadores adultos.

Os Wade Whimsies subsequentes emitidos pela Red Rose Tea nos EUA incluem:

Series III & # 8211 The Circus Animal Series (1994 a 1999) foi o terceiro a aparecer.

Quinze estatuetas compunham esta série, incluindo mestre de cerimônias, bala de canhão humana, homem forte, palhaço com tambor, palhaço com torta, urso, elefante sentado, elefante em pé, macaco macho, macaca, leão, poodle, foca, cavalo e tigre.

Um ringue de circo de porcelana produzido como um extra para exibir os Wade Circus Whimsies foi vendido separadamente. As primeiras cinco figuras listadas foram produzidas a partir de novos moldes.

SERIES IV & # 8211 Endangered North American Animals (1999 e 2002), foi a quarta série.

As 10 estatuetas eram a coruja-pintada, a águia careca, o urso polar, o falcão peregrino, a baleia jubarte, a pantera da Flórida, o peixe-boi, a tartaruga verde do mar, o lobo da madeira e o esturjão.

A série surgiu entre 1999 e 2002 e os últimos sete moldes eram todos novos.

SÉRIE V & # 8211 Noah & # 8217s Ark foi a quinta série.

Quatorze animais machos e fêmeas, representando sete tipos de vida selvagem, e uma única estatueta de Noé e sua esposa compunham o conjunto de 15. Eles incluem o elefante, rinoceronte, zebra, ganso e ganso, galinha e galo, carneiro e ovelha, leão e leoa e Noé e sua esposa.

Uma arca de cerâmica separada foi vendida pelo correio, que foi usada para exibir a série Noah.

SÉRIE VI & # 8211 Pet Shop Friends (2006 a 2008) foi a sexta série.

Os 10 animais que apareceram entre 2006 e 2008 foram o pato, pônei, coelho, tartaruga, gatinhos, cachorros, Labrador, periquito, peixes tropicais e gato.

Uma base de cerâmica separada com uma estrutura de pet shop no centro foi vendida pelo correio para a exibição desta série de estatuetas Wade Whimsies.

SÉRIE VII & # 8211 A série Wade Red Rose Calendar (2008 a 2012) foi a sétima série.

Uma figura representativa de cada mês foi incluída de 2008 a 2012: boneco de neve, cupido, duende, coelhinho da Páscoa, flores do Dia das Mães, formatura, Tio Sam, castelo de areia, espantalho, gatinho abóbora, peru e árvore de Natal.

SÉRIE VII & # 8211 a série Nautical Wonderland, a oitava e atual série, foi lançada em 2012.

A série inclui bússola, concha, sereia, roda de navio, arca do tesouro, capacete de mergulhador, farol, veleiro, gaivota, cavalo-marinho, caranguejo e estrela do mar.

Ao coletar códigos de barras UPC de produtos de chá Red Rose (diferente da variedade original de 100 contagens em que os Wade Whimsies agora são embalados), os colecionadores podem obter gratuitamente as figuras que faltam em suas coleções.

Como alternativa, os colecionadores podem visitar o site Red Rose Tea. e adquira quase todas as séries completas, com a maioria ainda disponível.

Colecionadores ansiosos para conhecer outros colecionadores de Wade pessoalmente, para apreciar e comparar uma ampla variedade de estatuetas de Wade Whimsies (não apenas as estatuetas da Rosa Vermelha), se reúnem em Windsor, Connecticut, todo mês de outubro.

Todos os anos, desde 2006, o que agora é chamado de Windsor Wade & amp Tea Fair é realizado graças ao patrocínio da Câmara de Comércio de Windsor.

A Redco Foods, dona do chá Red Rose nos EUA desde 1988, ajudou a iniciar a feira.

Em julho, os devotos do Wade Whimsies podem participar do Summer Wade Fest em Harrisburg, Pensilvânia. Primeira execução em 1999, de acordo com Keenan Antiques, o patrocinador dos shows, nenhum show de Wade nos EUA durou mais tempo. Os participantes do Summer Wade Fest de dois dias no sábado são recompensados ​​com um colecionável Wade grátis.


Escultura O Mistério do Homem Leão

Em 1939, na Alemanha, em uma caverna dentro de uma montanha, foi encontrada a escultura mais antiga do mundo. Representa uma cabeça de leão humana e é esculpida em marfim de mamute e tem cerca de 30 cm de altura. À primeira vista, a escultura parece notavelmente semelhante a uma estátua egípcia. Originalmente, a estátua foi datada de carbono para ter mais de 32.000 anos.

No entanto, estudos recentes e datação mostraram que provavelmente tem mais de 40.000 anos. A reconstrução da estátua com pequenos fragmentos de marfim ainda está em curso e a data será verificada através da datação de peças de marfim não utilizadas.

O estudo fornece uma nova compreensão sobre o grau de organização social de nossos ancestrais. Estima-se que a escultura levaria cerca de dois meses para ser entalhada com ferramentas de sílex, o que significaria que o entalhador estava apenas trabalhando e deve ter sido apoiado por outras pessoas na aldeia que saíram para caçar e coletar. Isso significa que a vida na aldeia envolvia algum tipo de sistema social no qual diferentes papéis eram atribuídos.

O que torna esta estátua única é que ela é o único item daquela época envolvendo uma estatueta real esculpida, em vez de apenas linhas ou padrões. E a questão é: por quê? O que motivou um de nossos ancestrais, cerca de 40.000 anos atrás, a gastar tempo para criar uma estatueta masculina com o rosto de um leão, enquanto todos os outros estavam entalhando linhas e padrões? Essas esculturas envolvendo o corpo de um ser humano e a cabeça de um animal são uma tendência que se repetiu mais de 30.000 anos depois no Egito, Índia, Américas e muitos outros lugares ao redor do mundo.

Então, foi apenas a imaginação vívida de um homem antigo colocando uma cabeça de leão em um corpo humano, como sugerem os arqueólogos? Ou era a representação de outro ser mais avançado com características estranhas, talvez usando uma máscara que na mente de uma pessoa idosa os faria lembrar de um leão? Sabemos que muitas representações semelhantes vistas em estátuas do passado se assemelham a seres em trajes estranhos que poderiam ser interpretados como sendo de origem extraterrestre. Alguns cientistas sugeriram que o Homem Leão poderia estar ligado ao xamanismo e ao mundo espiritual.

John Black

O Dr. John (Ioannis) Syrigos inicialmente começou a escrever sobre Ancient Origins sob o pseudônimo de John Black. Ele é co-proprietário e co-fundador da Ancient Origins.

John é um engenheiro elétrico e de computação com PhD em Inteligência Artificial, a. consulte Mais informação


Deusa Serpente

Diz-se que a imagem da Deusa Serpente, descoberta por Sir Arthur Evans em Knossos, em Creta, é uma das esculturas mais frequentemente reproduzidas da antiguidade. Quer isso seja verdade ou não, certamente ela é uma imagem poderosa e evocativa. O que ela significou para os minoanos que a fizeram, no entanto, não é muito bem compreendido.

Os & # 8220 Repositórios de Templos & # 8221

Evans encontrou a escultura da Deusa Serpente em uma exploração secundária do complexo que ele chamou de “palácio” em Knossos. Depois de cavar toda a ala oeste, ele decidiu verificar sob as pedras do pavimento. A maioria não cobria nada além de terra, mas logo ao sul da Sala do Trono, ele descobriu dois fossos revestidos de pedra contendo uma grande variedade de coisas preciosas, a maioria quebrada: restos de ouro, marfim, faiança (o maior depósito de faiança em Creta), pedra incrustações, chifre não trabalhado, vasos de cerâmica, pedras de selo, selos, conchas, as vértebras de peixes grandes e os pedaços quebrados de pelo menos três estatuetas, das quais a Deusa Serpente era uma delas.

The Snake Goddess antes da restauração por Evans, de Angelo Mosso, The Palaces of Crete and their Builders (Londres: Unwin, 1907), p. 137 (Bibliotecas da Universidade de Toronto)

Por causa da natureza fragmentária desses objetos valiosos, Evans presumiu que o que havia encontrado eram peças danificadas que haviam sido retiradas de um templo. Ele chamou os poços de & # 8220 Repositórios de Templos & # 8221 e imediatamente começou a reconstruir o máximo que pôde, com especial interesse nas estatuetas, que ele supôs serem de deusas.

O chapéu e o gato

A Deusa Serpente, conforme escavada originalmente, não tinha cabeça e metade de seu braço esquerdo. O braço direito completo segurava uma vara curta listrada e ondulada, que Evans interpretou como uma cobra. Isso era, em certa medida, para combinar com a outra estatueta quase completa encontrada nos Repositórios do Templo, que claramente tinha cobras deslizando por ambos os braços. A restauração da Deusa Serpente foi feita pelo artista dinamarquês Halvor Bagge junto com Evans. A contribuição deles para a estatueta foi a criação de um braço e uma cobra listrada combinando, a cabeça da deusa, e a colocação do chapéu e do gato (peças de faiança encontradas nos Repositórios do Templo) em sua cabeça.

Duas Deusas Serpentes do palácio de Knossos, c. 1600 A.C.E., faiança, 34,2 cm e 29,5 cm de altura (Museu Arqueológico de Heraklion, foto: Jill_Ion, CC BY-NC-ND 2.0)

Em seu estado restaurado, a Deusa Serpente tem 29,5 cm (cerca de 11,5 polegadas) de altura, uma jovem mulher vestindo uma saia completa feita de sete camadas de babados de tecido multicolorido. Provavelmente, não se trata de uma representação de tecido listrado, mas de babados feitos de várias faixas coloridas de tecido, cuja tecelagem era uma especialidade minóica. Sobre a saia, ela usa um avental frontal e traseiro decorado com um desenho geométrico de diamante. A parte superior da saia e do avental tem uma faixa larga listrada verticalmente que envolve a cintura da figura. Por cima, ela usa uma camisa listrada de mangas curtas amarrada com um nó elaborado na cintura, com um decote na frente que expõe seus seios grandes e nus. A cabeça da Deusa Cobra, restaurada por Bagge e Evans, olha para a frente, encimada pelo objeto esférico que Bagge e Evans acreditavam que seria uma boa coroa e, finalmente, um pequeno gato sentado. Seus longos cabelos negros caem nas costas e se enrolam em torno de seus seios.

Deusa Serpente do palácio em Knossos, c. 1600 a.C., faiança, 29,5 cm de altura (Museu Arqueológico de Heraklion, foto: Zde, CC BY-SA 4.0)

Realmente uma deusa?

A Deusa Cobra é uma imagem provocativa, mas sua restauração e interpretação são problemáticas. A coroa e o gato não têm paralelo em nenhuma imagem de uma mulher da Idade do Bronze, portanto, devem ser desconsiderados. A interpretação dessa figura como uma deusa também é difícil, uma vez que não há evidências de como uma deusa minóica poderia ser. Muitas imagens de mulheres da elite minóica, talvez sacerdotisas, se parecem muito com esta estatueta. Se é a disputa de cobras que a torna uma deusa, isso também é um problema. A imagem de uma mulher domesticando uma ou mais cobras é inteiramente exclusiva dos Repositórios do Templo. Portanto, se ela é uma deusa cobra, ela não é particularmente popular.

Certamente, Evans estava interessado em encontrar uma deusa em Knossos. Mesmo antes de escavar no local, ele argumentou que havia uma grande deusa-mãe que era adorada no mundo grego pré-clássico. Com a Deusa Serpente, Evans encontrou - ou modelou - o que havia previsto. Sua autenticidade e significado, no entanto, deixam muitas dúvidas hoje.


15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer

Quando se trata dos antigos celtas, o escopo não é realmente sobre um único grupo de pessoas que dominou alguma região ou reino específico. Em vez disso, estamos a falar de uma cultura vasta e diversificada que fez sentir a sua presença desde a Península Ibérica (Espanha e Portugal) e Irlanda até às fronteiras da Ligúria na Itália e no Alto Danúbio. Basta dizer que sua mitologia espelhava esse escopo multifacetado, com várias tribos, chefias e até reinos posteriores tendo seu próprio conjunto de folclore e panteões. Essencialmente, o que conhecemos como mitologia celta (e que conhecemos como deuses e deusas celtas) é emprestado de uma colcha de retalhos de tradições orais e contos locais que foram concebidos na Gália pré-cristã (França), Ibéria, Grã-Bretanha e Irlanda.

Além disso, esses deuses celtas regionais tinham seus cognatos e divindades associadas em outras culturas celtas, com o exemplo adequado de Lugus - como era conhecido na Gália, e Lugh - como era conhecido na Irlanda. Para tanto, neste artigo, enfocamos principalmente os antigos deuses e deusas celtas da Irlanda e da Gália, com os primeiros tendo sua narrativa mítica distinta preservada em parte pela literatura irlandesa medieval. Então, sem mais delongas, vamos dar uma olhada nos 15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer.

1) Ana ou Danu / Dana - A Deusa Primordial da Natureza

Fonte: Pinterest

Contada entre as mais antigas dos deuses celtas da Irlanda, Ana (também conhecida como Anu , Dana , Danu, e Annan ) possivelmente incorporou o escopo primordial, com seus epítetos descrevendo-a como uma deusa-mãe. Assim, a deusa celta, frequentemente retratada como uma mulher bonita e madura, era associada à natureza e à essência espiritual da natureza, ao mesmo tempo que representava os aspectos contrastantes (ainda que cíclicos) de prosperidade, sabedoria, morte e regeneração.

O papel de Ana é muito pronunciado na mitologia irlandesa, onde ela é frequentemente referida como Anu , Danu ou Dana , e é considerada a mãe divina do Tuatha Dé Danann (‘Povo de Dana’) - a raça sobrenatural (ou tribo) de deuses celtas que possivelmente formaram um dos principais panteões da Irlanda gaélica pré-cristã. Para esse fim, seu centro de culto provavelmente foi baseado em Munster, enquanto duas colinas em County Kerry ainda são conhecidas como Da Chich Anann ('Os Paps de Anu'). A Deusa vestir na mitologia galesa, também era frequentemente associada a sua contraparte matronal irlandesa. Quanto ao lado histórico dos assuntos, Ana (ou suas divindades relacionadas), apesar de sua relativa imperceptibilidade nas referências folclóricas, era contada entre os principais deuses celtas não apenas na Irlanda, mas também na Grã-Bretanha e na Gália.

2) Dagda - O Alegre Chefe dos Deuses

Fonte: Heroes of Camelot Wikia

Desde que nos aprofundamos no panteão gaélico na primeira entrada, a divindade de figura paterna mais importante no âmbito dos deuses celtas irlandeses pertencia ao Dagda ( Um Dagda - ‘o Bom Deus’). Reverenciado como o líder do Tuatha Dé Danann tribo de deuses, ele era geralmente associado à fertilidade, agricultura, clima e força masculina, ao mesmo tempo que incorporava os aspectos de magia, sabedoria, conhecimento e druidismo. Essas facetas explicam sua fama e veneração entre os druidas celtas. Muitos dos aspectos também apresentam semelhanças impressionantes com as características divinas de Odin , o chefe da Æsir tribo de deuses nórdicos antigos.

Reforçando sua natureza como a figura paterna entre os deuses celtas (especialmente na Irlanda gaélica), o Dagda era frequentemente representado como uma túnica rústica (que mal cobria sua bunda) vestindo um velho gorducho que carregava um imponente bastão / clava mágico ( lorg mór ) que poderia matar nove pessoas com um único golpe e ainda ressuscitar os mortos para a vida. Curiosamente, o deus celta também carregava um enorme caldeirão mágico ( Coire ansic ) que não tinha fundo - e vinha acompanhada de uma enorme concha que cabia duas pessoas, aludindo assim ao seu poder de abundância e inclinação para a comida. E apesar de suas características físicas aparentemente idiotas, o Dagda teve vários amantes, incluindo Morrigan - a deusa celta da guerra e do destino (discutida mais tarde).

3) Aengus (Angus) / Aonghus - O Jovem Deus de Amor

Ilustração de Beatrice Elvery em Heroes of the Dawn, de Violet Russell (1914). Fonte: Wikimedia Commons

O filho do Dagda e deusa do rio Bionn , Aengus (or Aonghus ) – meaning ‘true vigor’, was the Celtic deity of love, youth, and even poetic inspiration. In the mythical narrative, to cover up his illicit affair and consequent pregnancy of Bionn , a Dagda (who was the leader of the Celtic gods and could magically control the weather) made the sun stand still for nine months, which resulted in Aengus being birthed in just a single day. In any case, Aengus turned out to be a lively man with a charming (if somewhat whimsical) character who always had four birds hovering and chirping around his head.

It was said that Aengus has his dwelling around Newgrange after he had tricked his father Dagda into giving him the possession of the Brú na Bóinne – the spiritual abode of the chieftain of the Tuatha Dé Danann . But his status in ancient Ireland as a patron of young lovers was borne by his own love for Caer Ibormeith , a girl who was seen in a dream by the god. Aengus was then able to find her and marry after instantly recognizing his muse as one of the swans (since Caer turned into a swan every alternate year). As for the historical side of affairs, Aengus, with its epithet Mac Óg (‘young son’), was possibly linked with Maponos , one of the Celtic gods of youth, venerated in both ancient Britain and Gaul.

4) Lugus / Lugh – The Courageous Warrior God

Artwork by Mickie Mueller Studio

Though rarely mentioned in inscriptions, Lugos or Lugus (as known in Gaul) or his cognates Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) in Gaelic Irish and Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skillful Hand) in Welsh, was an important deity among the Celtic gods and goddesses. Often revered as the resplendent sun god, Lugus or Lugh was also perceived as a dashing (and often youthful) warrior responsible for slaying Balor – the one-eyed chief of the Formorii , the old adversaries of the Tuatha Dé Danann .

The heroic act achieved by a precise slingshot into Balor’s eye heralded the ascendance of the Tuatha Dé Danann as the dominant tribe of gods in Ireland (over the Formorii , who were portrayed with darker characteristics) . Interestingly enough, in spite of being the champion of the Tuath Dé , in the narrative sense, Lugh himself descended from the one-eyed (or one-limbed) Formorii , com Balor being his maternal grandfather.

Also known as the Samildánach (Skilled in All the Arts), Lugh (or Lug ) was additionally associated with thunderstorms, ravens, and even lynxes. And befitting his status as one of the preeminent Celtic gods, he was often portrayed with his armor, helmet and invincible spear Gae Assail. In the mythical narrative, Lugh was perceived as the divine father of Cú Chulainn , the most famous of Irish heroes, whose character and feats bore similarities to both Greek Heracles (Hercules) and Persian Rostam .

As for history, due to the Roman cultural trait of interpretatio Romana, Lugus was possibly perceived as the Gallic equivalent of Roman god Mercury – and as such, the ancient settlement of Lugdunum (modern Lyon) had its place-name derived from the Celtic god – meaning ‘fort of Lugus’. Quite intriguingly, the very term ‘leprechaun’ is also possibly derived from Luchorpain or ‘little stopping Lugh’ – a blanket term used for the fairy in Gaelic.

5) Mórrígan – The Mysterious Goddess of Fate

Source: Katie Wood

Mórrígan or Morrigan (also known as Morrígu ) was perceived as a mysterious and rather ominous female deity among the Irish Celtic gods and goddesses, associated with both war and fate. In modern Irish, her name Mór-Ríoghain roughly translates to the ‘phantom queen’. Befitting this cryptic epithet, in the mythical narrative, Morrigan was capable of shapeshifting (who usually transformed into a crow – the badb) and foretelling doom, while also inciting men into a war frenzy. On the other hand, in contrast to these seemingly chaotic and ‘war-mongering’ attributes, Morrigan was possibly also venerated as a Celtic goddess of sovereignty who acted as the symbolic guardian of the land and its people.

Morrigan was often associated with other warlike Celtic gods like Macha , Badb , e Nemain , and thus sometimes she was presented as a composite figure of the trinity (who were also collectively portrayed as a group of beautiful women having the ability to transform into balefully screeching crows over battlefields). And talking of the mythical narrative, Morrigan was romantically linked with the aforementioned Dagda (and had a tryst with the chieftain of gods on Samhain ).

Consequently, she magically aided him against the war with the Formorii. On the other hand, a nascent sinister aspect of Morrigan is revealed when she settles in triumph on the shoulder of the dying hero Cú Chulainn – after the hero unknowingly wounded the goddess in her shapeshifted form. In essence, her characterizations and prophetic powers are often associated with the premonitions of a warrior’s violent death, thus suggesting a link to the folkloric Banshees – derived from bean sidhe (‘woman of the fairies’).

6) Brigid – The ‘Triple’ Goddess of Healing

Source: HistoricMysteries

In contrast to the brooding aspects of Morrigan , Brigid, in pre-Christianity Ireland, was regarded as the Celtic goddess of healing, spring season, and even smithcraft. In the mythical narrative, she is the daughter of the Dagda and thus a member of the Tuatha Dé Danann . Curiously enough, in Lebor Gabála Érenn ( The Book of the Taking of Ireland – collection of poems compiled in the 11th century AD), she is mentioned to have a quite a few domesticated animals, ranging from oxen, the king of boars, to sheep – and these critters used to cry out as a warning to the goddess.

Beyond the narrative, it is the history of Brigid as one of the major Celtic gods in Ireland that fascinates many aficionados. To that end, continuing the tradition of the Indo-European dawn goddess, Brigid was possibly sometimes venerated in her three aspects – the healer, the poet, and the smith. In essence, she may have been a triple deity (the composite of three entities). Furthermore, her eminence (in at least Ireland) stems from the possibility that pre-Christian Brigid was syncretized in the medieval times with the Catholic Saint Brigid of Kildare. This incredible form of syncretism hints at how the early medieval Christian monks played their part in adapting to the changing religious landscape of the realm by retaining a few of the older native ‘pagan’ elements.

7) Belenus – The Effulgent Sun God

Source: Pinterest

One of the most ancient and most widely worshiped of Celtic gods – who was venerated in Continental Europe, Britain and Ireland, Belenus (also known as Belenos , Bel , e Beli Mawr ) was the quintessential sun god in the Celtic mythology. Known by his epithet ‘Fair Shining One’, Belenus was also associated with the horse and the wheel – and their composites tended to portray him as the effulgent Sun God gloriously riding across the sky in his horse-drawn chariot. Other representations depict Belenus as only riding his horse while throwing thunderbolts and using the wheel as his shield.

Now given his eminence in ancient times, it doesn’t come as a surprise that the Roman identified him with one of their own syncretic Greco-Roman deities – Apollo , the archetype of the youthful god of light. Thus over time, Belenus was also associated with the healing and regenerative aspects of Apollo , with healing shrines dedicated to the dual entities found across western Europe, including the one at Sainte-Sabine in Burgundy and even others as far away as Inveresk in Scotland.

In fact, the cult of Belenus was so strong in some parts of the continent that the god was regarded as the patron deity of Aquileia (the ancient Roman city situated at the ‘head’ of the Adriatic sea) as well as the national god of Noricum (comprising parts of modern-day Austria and Slovenia). Even in our modern context, the legacy of Belenus (or Bel ) survives through the continued festival of Beltane (‘Fires of Bel’) that was originally celebrated to signify the healing powers of the spring sun. Interestingly enough, the familiar Welsh name ‘Llywelyn’ also comes from two Celtic sun gods, since it is derived from Lugubelinos – the composite of Lugus (ou Lleu in Welsh) and Belenos (or Belyn in Welsh).

8) Toutatis – The Guardian God of Gauls

From the Gaelic scope, we move on to ancient Gaul and their Celtic gods. To that end, in our modern context, Toutatis is made famous by the Asterix comics catchphrase ‘By Toutatis!’. And while not much is known about the mythological scope, Toutatis (or Teutates ) was probably quite an important Celtic deity, with his very name roughly translating to ‘God of the People’. In essence, he was possibly perceived as a crucial guardian entity who took up the role of the tribe protector, and thus his inscribed name ( TOT – as pictured above) has been found in quite a few ancient artifacts in both Roman-Britain and Gaul.

Ist century Roman poet Lucan mentioned Teutates as one of the three major Celtic gods (along with Esus e Taranis), while by the aforementioned trait of interpretatio Romana, Toutatis was seen the equivalent of both Marte e Mercury . On the macabre side of affairs, later Roman commentators mentioned how victims were sacrificed in the god’s name by plunging their head into a vat of unknown liquid (possibly ale). Interestingly enough, Toutatis possibly also had his Irish counterpart in the form of Tuathal Techtmar , the legendary conqueror of Ireland – whose name originally referred to the eponymous deity Teuto-valos (‘Ruler of people’).

9) Camulos – The God of War

Camulos envisioned as a Celtic warrior. Artwork by Trollskog-Studio (DeviantArt)

Rather than being counted among the core Celtic gods, Camulos was possibly more of a Romano-Celtic deity, often associated with Marte (or Greek Ares ), and thus was perceived as a god of war. However, his origins lie as the tribal god of the Remi, a Belgic tribe that dominated north-eastern Gaul (comprising modern-day Belgium and parts of both Netherlands and Germany).

In any case, Camulos was regarded as one of the important ancient Celtic gods (or Romano-Celtic deities) in Britain, judging by his name being given to several places in the region, including Camulodunum, the ancient Roman name for Colchester in Essex, England. And while, initially, he was just worshipped on stones where wreaths of oak were placed, later characterizations portrayed Camulos has having horns of ram on his head.

10) Taranis – The God of Thunder

A small figurine of Taranis at Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Balkan Celts (link)

While widely known as one of the major gods of Gaul during Roman times, the origins of Taranis probably harked back to far older (and ancient) Celtic traditions. As we mentioned before, according to Lucan, Taranis formed a triad of Celtic gods (along with Toutatis e Esus), and as such, he was regarded as the god of thunder, thus drawing obvious comparisons to Roman Júpiter (and Greek Zeus) Even in the visual scale, the god was portrayed with a lightning bolt, thus bearing more similarity to Zeus. However, literally, on the other hand, Taranis was also depicted with a solar wheel – one of the most prevalent symbols found on Celtic artifacts, which suggests his eminence in the related pantheon.

Furthermore, Taranis was associated with fire, be it the fire of the sky or the fire of the air. This had led to some disturbing allegations by other Roman authors, including that of Strabo and Julius Caesar who described sacrificial victims being burned inside ‘wicker man’ constructs to appease the deity. In any case, i nterestingly enough, the very name Taranis (as mentioned by Lucan) is unattested when it comes to historical inscriptions, though related forms like Tanarus e Taranucno- have been identified by archaeologists. And talking of archaeology, the cult of Taranis probably carried and venerated small votive wheels known as Rouelles that symbolized the solar shape.

11) Cernunnos – The Lord of the Wild Things

Arguably the most visually impressive and rather portentous of ancient Celtic gods, Cernunnos is actually the conventional name given to the deity ‘Horned One’. As the horned god of Celtic polytheism, Cernunnos is often associated with animals, forests, fertility, and even wealth. His very depiction mirrors such attributes, with the conspicuous antlers of the stag on his head and the poetic epithets like the ‘Lord of the Wild Things’.

As for history, there is only single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Júpiter e Vulcan .

However, quite intriguingly, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predate such inscriptions and names by centuries. To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

12) Ogmios / Ogma – The God of Eloquence

Artwork by Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

In most ancient mythical narratives, we rarely come across divine entities that are solely associated with language. Well, Ogmios, as one of the ancient Celtic gods, goes against this ‘trend’ since he was simply considered as the god of eloquence. 2nd century Hellenized Syrian satirist and rhetorician Lucian of Samosata mentioned how Ogmios was like the older version of Hércules in appearance, with both wearing lion skins and carrying clubs and bows. However, Ogmios does one better on the ‘bling’ factor by having long chains (made of amber and gold) attached to his tongue (inside his smiling mouth) that connect him with his group of followers. Essentially, the visual scope symbolically represented how the Celtic god had the power of eloquence and persuasion to bind his followers to him.

Ogmios’ later Irish equivalent Ogma also plays a crucial role in the Gaelic myths. Regarded as the son of Dagda , and thus a member of the Tuatha Dé Danann , Ogma is credited as being the inventor of Ogham – the earliest system of writing in Ireland. Given the epithet of the ‘Lord of Knowledge’, Ogam was also portrayed as a capable warrior who went to slay the Fomorian king Indech and claim a magical sword that could recount his heroic deeds. In another version, he dies along with his enemy Indech in single combat.

13) Grannus – The God of Hot Springs

Stone fascia of the Roman-British shrine of ‘Minerva Aquae Sulis’ at Bath displaying the resplendent head of Apollo Grannus. Source: Atlantic Religion

In another fascinating example of Gallo-Roman syncretism, Grannus was perceived as one of the (originally) Celtic gods of healing, who was later associated with Apollo and often venerated as a composite deity of Apollo-Grannus in the Roman world. To that end, Grannus was typically linked to the hot springs and often worshipped in conjunction with Sirona – a Celtic goddess of healing.

Unsurprisingly, his cult centers were often focused on areas with thermal and mineral springs, with the most famous one pertaining to Aquae Granni, which was later known as Aachen – the royal center of the later Carolingian Empire under Charlemagne. And it should be noted that Grannus was also regarded as a solar deity, thus symbolically linking his powers to that of the healing rays of the sun.

14) Epona – The Protector Goddess of Horses

Rhiannon. Source: Sacred Wicca

Beyond syncretism, there were also sole Celtic gods worshipped in the pantheon of the ancient Gallo-Roman religion and even Rome itself. Epona belonged to the rare second category. Regarded as the female deity and protector of horses, donkeys, and mules (etymologically, the word ‘Epona’ is derived from Proto-Celtic * ekwos – meaning horse) , the Celtic goddess was also possibly associated with fertility – given the visual cues of patera, cornucopia, and foals in some of her extant sculptures. And talking of depictions, most of the dedicatory inscriptions to Epona (found by archaeologists) were made in Latin (as opposed to Celtic), thus suggesting her popularity in the Roman world.

In fact, with her aspect as the protector of horses, Epona was favored and venerated by the auxiliary cavalrymen of the Roman Empire, especially the renowned Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), who were the cavalry counterparts to the Praetorian Guards. As for the other Celtic cultures, it has been argued in the academic circles that Epona possibly inspired the Welsh mythical/folkloric character of Rhiannon – the tenacious lady of the Otherworld.

15) Eriu/Eire – The Goddess of ‘Ireland’

Artwork by Jim Fitzpatrick

Regarded as one of the Celtic gods among the Tuatha Dé Danann , Eriu (modern Irish – Eire) has the distinction of having an entire nation named after her. To that end, the very term Ireland comes from Eriu (as the realm was known in the ‘olden’ times), and thus her modern name Eire is modified to suit the current pronunciation of Ireland. Essentially, Eriu serves as the modern personification of Ireland.

As for the mythological side of affairs, Eriu in many ways symbolized the legacy of the Tuatha Dé Danann after they were defeated by the Milesians . In the related narrative, when the Milesians invaded Ireland from Galicia, Eriu and her two sisters Banba e Fotla went forth and greeted the newcomers. As a courtesy, the Milesians promised to name the land after her. But unfortunately for the Tuatha Dé Danann , they were only given the underground to dwell in by the victorious Milesians – and this realm (underneath the Sidhe mounds) was perceived as the passage to the Celtic Otherworld. The latter was associated with the supernatural, mystical world where fairies and gods lived.

Featured ImageCú Chulainn ‘The Hound of Ulster’ in Battle. Painting by Joseph Christian Leyendecker.

Book Reference – The Encyclopedia of Mythology (Edited by Arthur Cotterell)

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