A história

Quakers Oppose Slavery - História


Em 1668, os quacres em Germantown, PA, adotaram a primeira resolução de oposição à escravidão. Eles disseram que a escravidão estava em oposição ao Cristianismo e aos Direitos do homem.

Eles também tentaram converter escravos, levando à aprovação de leis que proíbem o ato. A própria denominação estava lutando com a questão da escravidão. No final das contas, o movimento Quaker em Barbados “terminou com um gemido”, escreve Gragg. “Eles desafiaram a poderosa estrutura de poder da plantação e perderam”, diz ele.

Os quakers não praticam o batismo nem celebram a Eucaristia. Eles não consideram algumas atividades como mais sagradas do que outras, nem acreditam que qualquer ritual em particular seja necessário para entrar em contato com Deus, então eles não acreditam nos sacramentos praticados nas igrejas cristãs tradicionais.


Que razão os quacres, que se opunham à escravidão, deram em apoio a seu ponto de vista? “Outras colônias estão começando a se opor à escravidão. Devíamos também, para não sermos deixados atrás! "Os cristãos não devem tratar os outros de maneiras que eles próprios não gostariam de ser tratado. " O "Nós somos os súditos leais de Charles il. Ele se opõe à escravidão, e nós também." O "Muitos de nós tiveram visões da abolição da escravidão. Assim é a vontade de Deus." SALVE E CONTINUE

o termo "índio" originou-se de christopher columbus. ele pensou ter alcançado as índias orientais quando desembarcou na américa e, portanto, chamou os habitantes de índios.

acampar pode aliviar o estresse e a depressão

sua fogueira pode ser um perigo

os acampamentos de longo prazo incluem instalações permanentes e semipermanentes e podem levar a relacionamentos mais próximos com os campistas vizinhos

os búfalos são herbívoros e se alimentam de cerca de 27 quilos de material vegetal e gramíneas por dia.

Os búfalos são considerados adultos aos 3 anos de idade.

a cauda do búfalo pode ter quase um metro de comprimento, e eles a usam para trocar por insetos incômodos.


8 William Fox

William Fox foi um abolicionista britânico que tentou acabar com o comércio de escravos organizando um boicote em massa de bens produzidos com trabalho escravo. Em 1791, ele escreveu um panfleto no qual persuadia os cidadãos britânicos a acabar com a escravidão boicotando o açúcar produzido com trabalho escravo. Seu principal argumento: uma família poderia libertar um escravo se parasse de consumir açúcar por 21 meses, e 38.000 famílias acabariam totalmente com a escravidão se participassem do boicote ao açúcar.

Cerca de 70.000 cópias do panfleto esgotaram em quatro meses. Um ano depois, 400.000 britânicos iniciaram um boicote ao açúcar produzido com mão de obra escrava. Alguns britânicos pararam totalmente de consumir açúcar, enquanto outros compraram apenas açúcar feito com mão-de-obra gratuita nas Índias Orientais.

O boicote teve tanto sucesso que as vendas de açúcar caíram um terço e as importações de açúcar da Índia, que fica nas Índias Orientais, aumentaram 1.000%. No entanto, não acabou com a escravidão. [3]


Decisões de Política da Reunião Anual da Filadélfia

George Gray's Testemunho

Considerando as declarações eloqüentes de amigos como Hill, a frequência de artigos apresentados no Yearly Meeting e o número de amigos que se opunham à escravidão, por que o Philadelphia Yearly Meeting em 1701 decidiu reimprimir o Fox's Ordem Familiar do Evangelho? Uma resposta é encontrada em um tratado sem data apresentado na reunião pelo ministro quacre George Gray intitulado 'Um testemunho para uma reunião familiar e mantendo Nigro como servos'. [Cópia impressa com a publicação original deste artigo.] Gray, como Fox, nunca se referiu aos negros como escravos, e ele sabia claramente as diferenças entre um servo contratado e um escravo. Gray, nascido na Escócia ou na Inglaterra, tornou-se um pequeno fazendeiro e lojista escravista em Barbados depois de 1666. 34 Enquanto continuava a ser proprietário de uma plantação, mudou-se para a Filadélfia em 1692, embora duas vezes antes de 1700 tenha pedido um certificado para visitar Barbados . Gray, um participante esporádico da reunião de ministros, assinou um depoimento contra George Keith. Ele também fez uma ampla variedade de tarefas para o Encontro Mensal da Filadélfia: procurou persuadir Thomas Fitzwater e sua esposa a morar juntos, impediu Walter Long de vender harpas para judeus, investigou a "clareza" para casamento, arbitrou disputas de negócios, visitou amigos que negligenciaram comparecer à reunião de adoração e ler em voz alta as epístolas da Reunião Anual da Filadélfia no final da reunião de adoração. Ele também foi representante nas reuniões trimestrais e anuais. 35 Gray tornou-se associado de Penn, que supostamente lhe deu uma bússola, amigo e parente por meio do casamento (ele sobreviveu a quatro esposas) de muitos quacres proeminentes da Filadélfia. Seu testamento, feito em 1715, pedia ao velho amigo de sua família Isaac Norris que 'dividisse todos os negros que agora vivem separadamente para meus três filhos'. Depois de ficar doente, Gray voltou para Barbados, onde morreu em 1718.

O título de Gray's Testemunho parafraseia João 8:36: 'Se o Filho, pois, vos libertar, sereis verdadeiramente livres'. O texto e o tom se assemelham a uma epístola da Fox de 1668, que também começa citando João 8:36 e contrasta a liberdade celestial com a morte. 'Então, eles não são cativos, eles não são escravos, eles não são servos, nem escravos. Mas (Mark) Homens Livres e Mulheres Livres. E o que os tornou Homens Livres e Mulheres Livres, mas Verdade? Para se o Verdade te libertou, então você é realmente livre. Então, livre para adorar a Deus no Espírito e em Verdade. ' 36 A epístola de Fox, um de seus escritos mais difíceis de interpretar, claramente não era sobre escravidão ou qualquer forma de escravidão física. Em vez disso, ele exaltou a graça de Deus, que libertou os Amigos da perseguição, embora ela continuasse externamente. A história recente da ascensão e queda de independentes e presbiterianos, e da Igreja nacional, mostrou o triunfo de Deus sobre a religião exterior.

Gray tirou do versículo de John e da epístola de Fox de 1668 a distinção entre liberdade externa / física / falsa e liberdade interna / espiritual / verdadeira e aplicou-a à escravidão. O testemunho de Gray assemelha-se ao de Fox Ordem Familiar do Evangelho mais do que qualquer uma das obras intermediárias sobre a escravidão. Como Fox, Gray usou extensas citações do Antigo Testamento, não questionou a moralidade da escravidão e exigiu que mestres e amantes cristãos levassem seus escravos às reuniões de família para convertê-los. Sua conversão terminaria tornando os escravos livres de vontade e de ação, isto é, livres da escravidão do pecado, mas não há nenhuma implicação em Gray de que tal liberdade exigisse a alforria. Um versículo proeminente em Ordem Familiar do Evangelho que Gray não citou foi a descrição do Êxodo de libertar escravos hebreus depois de sete anos, embora ele tenha citado o versículo de Jeremias sobre o jubileu. Em vez disso, Gray chamou os negros de "pagãos por natureza" e argumentou que instruí-los, como Abraão e Josué faziam com suas famílias, tornaria os amigos "livres de seu sangue". Um mestre que ordenasse sua família de acordo com a vontade de Deus facilitaria a experiência dos servos da Luz, mas 'para libertar qualquer um deles em nossa própria Vontade e Tempo, podemos prendê-los em uma escravidão maior do pecado e de Satanás'.

Ao contrário de Penn, que defendia reuniões especiais para negros, Gray queria que os servos fossem trazidos à reunião quacre aos domingos, em vez de receber permissão para 'Liberty' 'ir em Companyes perto da cidade para Daunce e beber e ter reuniões alegres'. Essas reuniões permitiam que o mal prosperasse e poderiam resultar na trama de travessuras.

Ao contrário de todos os outros escritores citados neste artigo, Gray se envolveu no manto de amigos importantes. Ele citou o conselho de George Fox de 'manter e manter reuniões com eles' e citou - mas não citou - Edmundson nas reuniões de família, embora sem mencionar a oposição de Edmundson à escravidão. Amigos importantes que Gray citou incluem William Penn, William Dewsbury e Christopher e Francis Taylor. Suas citações eram precisas, embora muitas vezes fora do contexto, porque a maioria desses quacres falava de famílias e servos, mas não do tratamento dado aos escravos. Algumas das citações bíblicas também não se referem especificamente ao tratamento de servos ou escravos, e a maneira como os versículos estão misturados com o texto teria tornado muito difícil para um leitor (ou ouvinte) distinguir as passagens bíblicas das de Gray contribuições. Todas as citações de Gray de autores Quaker vêm de publicações publicadas pela primeira vez antes de 1700. Não podemos ter certeza de que Gray's Testemunho anterior à publicação da Filadélfia de Ordem Familiar do Evangelho, embora seja provável que Gray possa ter ouvido Fox pregar em Barbados ou lido anteriormente a edição de 1676 do tratado de Fox. Nem o senso de julgamento divino de Fox, nem a maioria dos versos usados ​​em Fox Ordem Familiar do Evangelho reaparecer.

Ainda assim, o mais impressionante é a semelhança entre os assuntos discutidos e os não mencionados. Nem Fox nem Gray refletem sobre a moralidade da escravidão. Ambos utilizam citações bíblicas para mostrar a necessidade de converter os negros ao cristianismo e insistem na responsabilidade dos senhores de impor uma vida moral. Ambos confundem as categorias de escravo e servo, mesmo sabendo bem a diferença. Nenhum dos escritores cita Levítico 25:43: 'Não o dominarás com rigor, mas temerás a teu Deus', ou Êxodo 21:20: 'Se um homem ferir seu servo ou sua serva com uma vara e ele morrer debaixo de sua mão, ele certamente será punido ', ou Colossenses 4: 1:' Os senhores dão aos vossos servos o que é justo e igual. ' Gray poderia elogiar e citar Fox e Penn porque eles não questionavam a instituição da escravidão.

Compromisso da reunião anual da Filadélfia

Em 1700, os membros conservadores do Encontro Anual da Filadélfia que controlavam a imprensa tinham um problema: como conseguir um senso de unidade no comércio de escravos e na escravidão? Graças aos editores de um dicionário biográfico dos primeiros legisladores da Pensilvânia, agora temos informações detalhadas sobre os membros dos Superintendentes de Imprensa do Encontro Anual da Filadélfia. 37 Cada um dos superintendentes era proeminente tanto fora como na reunião. Todos eram membros do conselho ou da assembleia, todos eram ricos, a maioria tinha interesses comerciais substanciais e extensas terras. Vários eram associados próximos de William Penn, que estava na colônia em 1701. Os registros mostram que Penn foi consultado em outras publicações. Todos os superintendentes eram amigos importantes, vários eram ministros que faziam muitas viagens. Todos foram ativos na condenação de George Keith. Penn e um dos três supervisores possuíam escravos.

Após a controvérsia Keithiana, os Quakers da Filadélfia temiam a desunião. Os conservadores podem ter esperado que a adoção de Keith do antiescravismo teria desacreditado os sentimentos a favor da abolição. As narrativas de Morgan, Piles e Hill mostraram a força contínua da agitação anti-escravidão. Morgan contou que discutiu sua situação com muitos que o desaconselharam a compra de escravos. Em 1696, "Vários Documentos" relativos aos negros foram lidos durante as sessões do Encontro Anual da Filadélfia. Em 1698, Pentecost Teague leu para o Philadelphia Monthly Meeting um jornal sobre a venda de negros nos mercados públicos de escravos. O cinza Testemunho mostra que aqueles que se opuseram à abolição também apresentaram trabalhos. Portanto, os amigos tiveram que escolher entre membros importantes que reivindicam a orientação da Luz para políticas contraditórias. O resultado foi um 'sentimento da reunião', talvez melhor descrito como um compromisso. Em 1696, o Yearly Meeting aconselhou os Amigos a não 'encorajar' a importação de mais escravos, a restringir a 'vida lasciva' dos já presentes e a trazê-los para a reunião. 38 Em resposta à reclamação de Teague, o Philadelphia Monthly Meeting aconselhou os Quakers "a não vendê-los dessa maneira". 39 Um mês depois, nove amigos importantes - quatro dos quais são conhecidos como proprietários de escravos - pediram aos amigos de Barbados que se contivessem e pedissem a seus vizinhos que não enviassem mais negros para o vale do rio Delaware. 40 A Reunião de Ministros em 1697 escolheu cinco amigos importantes para ler antecipadamente todos os jornais que pudessem ser lidos publicamente. Embora a ata não diga o seu conteúdo, os ministros em 1699 impediram que um artigo de William Southeby - conhecido por ser um forte oponente da escravidão - fosse publicado. 41 A parte final do acordo, eu sugiro, foi a reimpressão da Fox Ordem Familiar do Evangelho.

Antes de 1701, os Philadelphia Friends publicaram apenas um tratado de Fox, as atas referem-se à impressão em 1686 de alguns papéis de George Fox. O conteúdo é desconhecido porque não existe uma cópia do folheto. 42 De todas as epístolas e folhetos escritos por Fox, por que os Superintendentes em 1701 decidiram reimprimir Ordem Familiar do Evangelho? A resposta é que não ofendeu ninguém e tinha algo para todos. Para o abolicionista, havia a sugestão de que seria agradável ao Senhor se os escravos fossem libertados após um período indeterminado. Para os proprietários de escravos, não havia condenação do comércio de escravos ou da escravidão. Até mesmo os conservadores Philadelphia Friends acreditavam na santidade do casamento escravo e na observância da lei moral. A abolição era estritamente voluntária e não havia condenação para adiamento. Também não houve detalhes sobre o tratamento. George Gray e os superintendentes proprietários de escravos poderiam viver com Ordem Familiar do Evangelho. E eles poderiam usar o prestígio da Fox para combater os radicais. De acordo com as práticas defendidas por Fox, um mestre patriarcal cristão poderia continuar a utilizar o trabalho escravo sob o pretexto de pregar o Evangelho e cuidar da família. A estratégia de publicar o Fox's Ordem Familiar do Evangelho suprimir a dissidência foi temporariamente bem-sucedido. Não houve menção à escravidão nas atas do Encontro Anual da Filadélfia por 11 anos, e a política de silêncio oficial, exceto na importação e compra de escravos, permaneceu normativa até 1754.

Conclusão

Para a comemoração do tricentenário da morte de Fox [1991], surge a questão de por que Edmundson foi mais perspicaz. Há uma variedade de respostas, nenhuma das quais pode ser comprovada. Talvez Fox tenha visto bondade em seu anfitrião em Barbados e parente por meio do casamento, Thomas Rous. Fox chegou à ilha muito doente e passou a primeira semana convalescendo na casa de Rous. Não seria fácil nem mesmo para Fox perceber que um parente quaker devoto que oferecia hospitalidade estava ganhando a vida com uma instituição imoral. Além disso, Rous pode ter tratado seus 100 escravos de uma maneira que persuadiu Fox de que a escravidão, assim como a servidão contratada, era um meio de cristianizar os negros. Edmundson's Diário deixa claro que durante a visita de Fox e sua própria visita cinco anos depois, muitos mestres quacres trouxeram escravos para uma reunião.

Embora seja difícil generalizar sobre os pensamentos sociais de um homem que escreveu tanto sobre tantos tópicos ao longo de muitos anos, Fox na maioria das vezes se concentrava na responsabilidade do indivíduo em causar e acabar com o pecado. Na década de 1660, por exemplo, ele não denunciou as instituições da monarquia, do capitalismo e da propriedade privada como causadoras dos males da sociedade inglesa. Em vez disso, ele se concentrou em Carlos II, ou nos mercadores gananciosos, ou nos perdedores extravagantes e disse-lhes que seguissem a luz. Exceto ao denunciar igrejas - sejam elas presbiterianas, católicas, anglicanas ou independentes - Fox não se concentrou nas dimensões coletivas do mal. Então, quando ele encontrou a escravidão, ele respondeu pregando aos mestres em vez de analisar a instituição.

A perspectiva de Fox sobre a escravidão derivava de sua devoção às Escrituras, das distinções entre liberdade externa e interna e do crescente conservadorismo. Os versículos bíblicos utilizados por Fox presumiam claramente que a bênção de Deus funcionava dentro de um sistema de escravidão. Os únicos dois documentos discutidos neste artigo que consistem em textos de prova foram de Fox e Gray. Aqueles que se opunham à escravidão tinham que confiar no espírito da regra de ouro em contraste com os propósitos mundanos da escravidão. Fox já estava acostumado a separar a escravidão física da espiritual. O índice de Lewis Benson dos escritos de Fox sob a categoria de 'Verdade' lista como definições: liberdade, liberdade, homens e mulheres livres de Deus. 43 Invariavelmente, a citação nos escritos de Fox se refere à liberdade espiritual e à liberdade da escravidão do pecado. Qualquer radicalismo social que Fox defendeu na década de 1650 foi atenuado na década de 1670, exceto naqueles assuntos, como juramentos, dízimos e liberdade de consciência, consagrados na fé. O diário de sua viagem a Barbados e à América deixa claro o quanto Friends apreciava a aprovação e o patrocínio de pessoas ricas e importantes. Converter esses homens e, assim, melhorar o tom moral de suas vidas e de seus "servos" era mais importante do que libertar escravos. Se Fox tivesse defendido a abolição, ele teria condenado a disseminação do quaker no Sul e nas Índias Ocidentais. Como Francis Asbury e os metodistas 125 anos depois, George Fox em 1671 subordinou o Evangelho social ao Evangelho evangélico. Em retrospecto, podemos argumentar que Fox fez uma escolha ruim, pois seu impulso antiescravista acabou por destruir o quaker nas Índias Ocidentais e grande parte do sul. Assim, ao celebrarmos as muitas contribuições positivas de George Fox, lembremos também que ele estava errado quanto à escravidão, enquanto Edmundson e George Keith estavam certos ao afirmar que o verdadeiro cristianismo trouxe 'Liberdade tanto para dentro como para fora'. Os quacres americanos lutariam com o legado ambíguo de George Fox até 1758, quando o Encontro Anual da Filadélfia se pronunciou unanimemente contra "a prática de importar, comprar, vender ou manter escravos". 44


Em 1681, o rei Carlos II deu a William Penn, um rico quacre inglês, uma grande concessão de terras na América para saldar uma dívida para com sua família. Penn, que havia sido preso várias vezes por suas crenças quacres, passou a fundar a Pensilvânia como um santuário para a liberdade religiosa e tolerância.

Em apenas alguns anos, vários milhares de amigos se mudaram da Grã-Bretanha para a Pensilvânia.

Os quacres estiveram fortemente envolvidos no novo governo da Pensilvânia e em 2019 e ocuparam cargos de poder na primeira metade do século 18, antes de decidirem que sua participação política os forçava a transigir em algumas de suas crenças, incluindo o pacifismo.


Oposição dos quacres à Constituição e disposições sobre a escravidão # 8217s

Os quacres ficaram satisfeitos com o fato de que, durante a Guerra Revolucionária, quase cessou a importação de escravos. De acordo com os Artigos de Associação, as colônias americanas concordaram em interromper a prática em grande parte como uma medida punitiva em protesto às políticas comerciais britânicas. Ao longo das décadas de 1770 e 80, os esforços dos quacres para acabar com o comércio de escravos e a escravidão consistiam principalmente em persuasão moral e petições. Seu trabalho teve um sucesso modesto, pois vários estados proibiram a importação de escravos e vários aboliram a prática por completo. Mas a retórica e a lógica da liberdade não foram totalmente estendidas aos escravos. A importação de escravos foi retomada após a guerra e, finalmente, a Convenção Constitucional chegou a vários compromissos em relação à escravidão. Os quakers geralmente apoiavam a Constituição, mas procuraram ativamente corrigir as deficiências do novo plano de governo em relação à escravidão. Para uma discussão extensa sobre o papel dos quacres nos debates de ratificação e sua oposição a várias disposições da Constituição, consulte Quaker Opposition to the Protection of Slavery in the Constitution.

As seleções abaixo destacam as convicções, frustrações e abordagens dos quacres enquanto buscavam proibir o comércio de escravos e, em última instância, a escravidão.


Quakers e escravidão: 50 tons de cinza e mais alguns

Pesquisar meus primeiros ancestrais descendentes de africanos e minha família na América deu uma guinada decididamente para a esquerda. Mais uma vez, uma incursão na pesquisa genealógica me fez revisar meu conhecimento de outro aspecto da história americana. O assunto? Quakers e escravidão no período colonial e período pré-guerra civil.

Estou bastante certo de que minhas lições de história do ensino médio refletiam aquelas ensinadas em qualquer escola de ensino médio americana na década de 1980 & # 8217. Recebemos fatos. Esses fatos foram apresentados como fatos sem um convite ao pensamento crítico. Os fatos, por si só, nunca foram apresentados como certos ou errados, bons ou maus. Raramente havia qualquer contexto. E certamente não havia nenhuma área cinzenta. A história é um assunto humano. Não é o assunto puro e higienizado que pode ser encontrado em qualquer sala de aula. É humano, o que é a melhor maneira possível de dizer que a história é um assunto sujo e confuso.

Se eu aprendi alguma coisa estudando o contexto histórico de meus ancestrais, sei que a história está repleta de áreas cinzentas - uma noção que se sente desconfortável com a psique americana. Desde meu retorno a essas praias, reaprendi que meus compatriotas gostam que as coisas sejam simples e diretas. Preto e branco. Certo ou errado. A história é tudo menos. Nisso eu tenho uma visão de mundo assumidamente não americana. Outras regiões ao redor do globo prosperam em lidar com áreas cinzentas. É o tema de debates adequados, sejam políticos, em pubs, clubes de trabalhadores ou ao redor da mesa de jantar. E sim, eu sinto falta.

Existem pelo menos 50 tons de cinza quando se trata da história da escravidão na América. É parte integrante do motivo pelo qual os americanos se recusam obstinadamente a discutir o assunto. Não há uma estrutura estabelecida para ter essas conversas. A escravidão só aconteceu nos estados do sul? Errado. A Nova Inglaterra e os Estados do Meio-Atlântico aboliram a escravidão depois de vencer a Guerra Revolucionária Americana? Você pode pensar isso, mas na verdade estaria errado (a escravidão em alguns desses estados não cessou totalmente até 1848). Pessoas de cor livres tiveram uma vida fácil no norte antes da Guerra Civil? Errado! Os quakers não possuíam escravos e eram todos abolicionistas? Nul aponta para lá, meu amigo.

Acontece que entender a verdadeira história americana, as coisas nuas, pode fornecer novas rotas de acesso para fazer descobertas genealógicas. Eu vou explicar.

Meu link para os Quakers

Vários ancestrais escravizados de minha mãe na Carolina do Norte e na Carolina do Sul pertenciam a - e aos filhos de Quakers praticantes, ou daqueles que, embora não mais praticassem Quakers, vinham de famílias quacres inglesas muito antigas. Compreender a história e as origens americanas desses ancestrais escravizados requer uma compreensão das histórias das famílias que os geraram e os possuíram.

Por exemplo, no condado de Edgefield, Carolina do Sul (incluindo os condados de Old Ninety-Six, Abbeville e Greenwood, que foram criados a partir de partes de Edgefield), meus ancestrais foram gerados e pertencentes a algumas famílias com raízes quacres: Brooks, Edwards, Harling (originalmente, Harlan antes de se mudar para a Carolina do Sul), Holloway, Hollingsworth, Scott e Stewart.

Nos condados de Northampton e Halifax, na Carolina do Norte, as famílias Quaker, cuja história está entrelaçada com meus ancestrais escravizados, incluem: Bailey, Edwards (novamente), Harlan (novamente), Jones, Mendenhall, Moore, Peel (le), Pool (e), Price, Scott (novamente), Starr, Stewart (novamente) e Webb.

Muitos dos meus ancestrais Quaker fugiram da Inglaterra e se estabeleceram em comunidades Quaker nas províncias do norte da Irlanda controladas pelos ingleses (ou seja, Ulster e Antrim). De lá, eles se estabeleceram nos seguintes condados da Pensilvânia quando chegaram às colônias americanas no início do século 18: Bucks, Chester, Cumberland e New Castle (agora em Delaware).

Por mera curiosidade, pesquisei no Google a frase ‘escravidão em Cumberland County, PA’ e um capítulo da história americana na Pensilvânia se revelou. Tanta história, na verdade, que ainda estou trabalhando em uma lista de leitura impressionante.

É um capítulo da história americana que coloca meus ancestrais quacres na frente e no centro do debate sobre a escravidão.

Um pouco de contexto histórico

A Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) foi a primeira entidade corporativa na Grã-Bretanha e na América do Norte a condenar totalmente a escravidão como ética e religiosamente errada em todas as circunstâncias. Isso é o que a maioria dos livros de história nos diz.

Embora seja admirável, isso deixa de fora uma pepita de história esquecida e história de fundo. Os quacres estavam entre os traficantes de escravos mais proeminentes durante os primeiros dias da colônia da Pensilvânia. Eles compraram escravos de Barbados e Jamaica controlados pelos britânicos. Embora os quacres também estivessem entre as primeiras denominações a protestar contra a escravidão, sua batalha interna contra a escravidão levou mais de um século para ser resolvida. A luta começou na Pensilvânia. Lá, em abril de 1688, quatro quacres holandeses enviaram uma pequena petição & # 8220 contra o tráfico de corpos de homens & # 8221 para sua reunião em Germantown, PA:

Quando os quacres chegaram ao que hoje é a Pensilvânia, Delaware e Maryland em 1684, eles chegaram a um território anteriormente controlado pelos holandeses (Nova Holanda) e pelos suecos (Nova Suécia). Os holandeses e suecos tinham uma prática estabelecida de escravizar os afrodescendentes para uso na caça de peles. Sim, eu também não sabia disso. É ainda mais interessante por outro motivo. O mtDNA da minha mãe é aproximadamente 20% sueco. Ela tem uma ancestral feminina direta sueca que viveu em algum lugar entre 7 a 9 gerações atrás. Antigas linhagens Quaker constituem uma parte substancial da história de sua família nas Carolinas. Embora eu não tenha ideia de quem era essa mulher, 7 a 9 gerações atrás se encaixa perfeitamente neste período de tempo - quando os quacres ingleses conheceram os suecos nos estados coloniais do Meio-Atlântico.

Uma forma de punição para as mulheres europeias que tinham filhos com homens negros e mulatos era a escritura de seus filhos até a idade de 28 anos (período colonial inicial) ou a escravidão de seus filhos (período colonial posterior). Será que um dos meus ancestrais Quaker comprou uma criança do sexo feminino dessa união? Certamente é uma linha de investigação a ser investigada. O pensamento crítico sugere que esta é a explicação mais provável.

A petição de 1688 teve pouca tração ou impacto. Nos 50 anos seguintes, protestos semelhantes e dispersos contra a escravidão foram publicados e divulgados a um público norte-americano indiferente ou ativamente hostil. Os primeiros oponentes da escravidão freqüentemente pagavam um alto preço por sua franqueza. Eles foram rejeitados pela família e outros membros da congregação e enfrentaram o ostracismo público.

William Penn inundou seu & # 8220Holy Experiment & # 8221 com quakers cujos descendentes mais tarde considerariam sua fé incompatível com a posse de escravos. Os quakers originais, no entanto, não tiveram escrúpulos quanto a isso. O próprio Penn possuía uma dúzia de escravos e os usava para trabalhar em sua propriedade, Pennsbury. Ele escreveu que os preferia a servos contratados brancos, & # 8220 pois então um homem os tem enquanto eles vivem. & # 8221 Benjamin Franklin também possuía escravos (não, eu não sabia disso também). Na nova cidade de Filadélfia, na Pensilvânia, na década de 8217, escravos africanos estavam trabalhando em 1684, e na zona rural do condado de Chester em 1687. Entre 1729 e 1758, o condado de Chester tinha 104 escravos em 58 fazendas, com 70% dos proprietários de escravos provavelmente quacres. Em 1693, os africanos eram tão numerosos na capital da colônia & # 8217 que o Conselho da Filadélfia se queixou de & # 8220 as reuniões tumultuadas dos negros na cidade de Filadélfia. & # 8221

Os Harlans: uma família Quaker dividida pela escravidão

Meus ancestrais Harlan não parecem ter possuído escravos enquanto estavam na Pensilvânia. Os que permaneceram na Pensilvânia tornaram-se abolicionistas declarados. Seus primos na Carolina do Norte, Carolina do Sul e Kentucky, por outro lado, que não eram mais quacres praticantes, tornaram-se proprietários de escravos. Ao lado das relações Quaker Harlan na Virgínia e em Maryland. Esta família mostra 2 lados da questão da escravidão contemporânea na América.

O primeiro é meu primo ancestral, James Harlan (26 de agosto de 1820 - 5 de outubro de 1899), que foi advogado e senador dos EUA (1855-1865), (1867-1873) e secretário de gabinete dos EUA no Departamento do Interior dos Estados Unidos (1865-1866) sob o presidente Andrew Johnson. Ele era um oponente tão franco da escravidão quanto se pode encontrar: https://archive.org/stream/legaltitletoprop00harl#page/n3/mode/2up.

Para a visão oposta, outro primo ancestral, John Marshall Harlan (1 de junho de 1833 - 14 de outubro de 1911), advogado e político de Kentucky que atuou como juiz associado na Suprema Corte dos Estados Unidos. Ele foi Secretário de Estado de Kentucky (1840-1844) e legislador estadual (1845-1851).

John é um estudo de contradições. Quando a Guerra Civil Americana estourou, ele apoiou fortemente a União, mas se opôs veementemente à Proclamação de Emancipação e apoiou a escravidão. No entanto, após a eleição de Ulysses S. Grant como presidente em 1868, ele mudou de opinião e tornou-se um forte defensor dos direitos civis. Seu relacionamento próximo com seu ex-escravizado e amado meio-irmão mulato, Robert James Harlan, pode ser creditado por essa mudança em seus pontos de vista. Ele é mais conhecido por seu papel como o único dissidente nos casos de direitos civis (1883, https://en.wikipedia.org/wiki/Civil_Rights_Cases), e Plessy v. Ferguson(1896, https://en.wikipedia.org/wiki/Plessy_v._Ferguson), que, respectivamente, foi considerada uma legislação federal anti-discriminação inconstitucional e manteve os estatutos de segregação do sul. Essas divergências, entre outras, levaram ao seu apelido de & # 8220O Grande Dissidente & # 8221.

John é um estudo interessante sobre as contradições no que diz respeito às relações raciais na América. Ele também era uma espécie de garoto-propaganda das atitudes conflitantes dos proprietários de escravos da época. O artigo de jornal Plessy v. Ferguson: Harlan & # 8217s Great Dissent fornece uma excelente visão sobre essas crenças contraditórias: https://louisville.edu/law/library/special-collections/the-john-marshall-harlan-collection/harlans-great-dissent

Este é apenas um vislumbre de como a questão da escravidão impactou uma de minhas famílias ancestrais na era da Guerra Civil. É importante lembrar que esses dois homens eram contemporâneos e primos da mesma família Quaker. Enquanto isso, no sul, eles tinham numerosos escravos donos de Harlan e primos Harling lutando para preservar a Confederação. Em termos de relações familiares, era uma bagunça quente. Uma bagunça em brasa. O tipo de confusão que não é abordada nas aulas de história.

Então ... o que isso tem a ver com minha pesquisa genealógica?

Bastante, no fim das contas. Eu me deparei com registros que mostram que alguns de meus ancestrais quacres possuíam escravos na Pensilvânia colonial. Isso poderia - ou provavelmente significa - que eles possuíam membros da família da minha mãe por muito mais tempo do que eu jamais poderia ter imaginado. As raízes de algumas das linhagens afrodescendentes de minha mãe provavelmente remontam à Pensilvânia na década de 1660 em diante. Essa é a primeira revelação genealógica que eu & # 8217m envolvendo minha cabeça.

O segundo ponto é que esse grupo anterior de ancestrais escravizados provavelmente veio ou teve raízes nas Bermudas ou na Jamaica ou em ambos - e não diretamente da África. Alguns podem até ter estado presentes nos Estados Unidos muito antes da chegada dos Quakers, comprados pelos colonos holandeses e suecos que estavam na região muito antes da Grã-Bretanha reivindicar o território como seu. Isso é outra coisa para tentar envolver minha cabeça. É outra camada de complexidade de pesquisa.

A terceira é que nem todas as minhas combinações de DNA afro-americano compartilharão ancestrais comuns comigo nos estados do sul. Há um punhado de primos DNA afro-americanos que são biologicamente conectados às mesmas famílias quacres que eu. However, they live in areas of Pennsylvania and Delaware settled by Quakers. They have no direction connection with southern states. Our common ancestors won’t be found south of the old Mason-Dixon line. Our connection will be with people who never left those old Quaker communities in the north. It helps us narrow the genealogy research field to find our common ancestors. It also gives us a more specific time frame to investigate within. Instead of looking over 250 years of family ancestry, we can cut this down to a 100 year window. I’ll take a time window of 100 years over one that’s 250 years any day of the week!

This history of my mother’s African-descended ancestors is largely entwined with the history of the Quaker families who owned them. Without individual histories of their own, I will only be able to trace them through various Quaker records and Last Wills and Testaments. This means following the trail from Pennsylvania to Maryland, Virginia and the Carolinas – to the places where the descendants of these families settled and owned slaves. Added to this are the number of slaves freed by my Quaker relations over a 150 year period before the outbreak of the Civil War. These freed slaves received financial aid enough to relocate to Ohio, Illinois and Liberia – which is another subject for another post.

I’ve had my Quaker-related genealogy research epiphany. I don’t underestimate the time and effort it will take to follow the trail of documents back to Pennsylvania, or from Pennsylvania to the other states. I hope that by tackling the trail from both ends (from the beginning to the end, and vice versa) I can connect both trails in the middle to build an unbroken line of slaves owned by my Quaker ancestors.

The end of slavery in Pennsylvania

Pennsylvania’s break with slavery was not a straightforward process. It didn’t end on a certain date. By 1790, the number of slaves in the state had fallen to 3,760. By 1810, it had fallen to 795. Slavery withered more rapidly in Philadelphia than in surrounding areas, in part because slaves did not live as long, nor have as many children, as they did on farms. In 1810, 94 percent of the slaves in Pennsylvania were in seven rural counties.

In 1779, Pennsylvania passed the first abolition law in America (http://slavenorth.com/penna.htm). The measure was praised for embodying the spirit of enlightenment at the time, but its gradual terms were far from being a godsend.

The law did not emancipate a single slave. Not. 1. Anyone who was a slave the last day before it went into effect on 1 March 1780, remained a slave until death unless freed by his or her owner. All children born of slaves after the law took effect could be kept enslaved until age 28. So it would have been possible for a slave girl, born on the last day of February 1780, to live out her life in slavery. And for her children, theoretically born as late as 1820, to remain slaves until 1848.

Total abolition didn’t come to Pennsylvania until 1847.

Here are some online resources for researching Pennsylvania slaves:


Quakers Oppose Slavery - History


Guy Duqella
Patrick Hassell
Cassandra Jackson
Elizabeth Marmesh
Melissa Salda a

Quakers in the Anti-slavery Movement


Before the eighteenth century, very few white men questioned the morality of slavery. The Quakers were among these few. o
doctrines of their religion declared an issue such as slavery to be unjust. By 1775, the Quakers founded the first American
anti-slavery group. Through the 1700s, Quakers led a strong-held prohibition against slavery. The Quakers’ fight inspired
growing numbers of abolitionists, and by the 1830’s abolitionism was in full force and became a major political issue in the
Estados Unidos.

The Quakers were radical Christians. They believed that all people were equal in the sight of God, and every human being was
capable of receiving the "light" of God’s spirit and wisdom. They also were against violence. Quakers were known for their
simple living and work ethic. Therefore, to the Quakers, slavery was morally wrong.

It was as early as the 1600s that Quakers began their fight against slavery, and thus the beginning of the abolitionist movement.
They debated, made speeches, and preached to many people. By 1696, they made their first official declaration for
abolitionism in Pennsylvania, in which they declared they were not going to encourage the importation of slaves.

George Fox, founder of the Quaker group "Society of Friends", preached against slavery in the late 16oo’s, but never really
took action against it. Even though Fox, a major Quaker leader, was opposed to slavery, other Quaker leaders owned slaves.
This was because they interpreted the doctrines of their religion to exclude slaves. The institution of slavery became a divided
issue among Quakers in the Society. Benjamin Lay, for example, was against slavery. He thought that it was a "Hellish practice"
and a "filthy sin…the greatest sin in the world, of the very nature of Hell itself, and is the Belly of Hell" (Davis 291), and he
reprimanded all Quaker slave owners. As he stated in 1736, "I NEVER read in History of the Waldenses, our first Reformers
from Popery, that they kept any slaves" (Davis 291). Travelling ministers visited various states, advocating for the abolition of
slavery among Quakers. John Woolman was one of these ministers, and he worked successfully to rid slavery among Quakers.

Members of the Society of Friends began questioning the institution of slavery within Quakerism, and those Quaker leaders
who did own slaves were eventually replaced by leaders who did not own slaves. In 1780, Pennsylvania, the core of
Quakerism in the United States, passed An Act for the Gradual Abolishment of Slavery. By this time, almost all Quakers were
against slavery and had joined in the abolitionist movement.

Now that Quakers had abolished slavery amongst themselves, they began to reach out to others. Anothony Benzet was one of
these Quakers who became renowned in his fight against slavery. Through pamphlets and other writings, he urged the
government to outlaw slavery. He earned notable respect from the likes of Benjamin Franklin and the influential Benjamin Rush,
who also published literature. In 1787, Rush and Franklin united to lead the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition
of Slavery in 1787. Other prominent abolitionists beside Benzet and Woolman who had major influence included the Grimke
sisters, Lucretia Mott, and Susan B. Anthony.

With the Quakers’ support for anti-slavery came hatred for them by slaveowners. They were ridiculed and even abused
because of their want to free slaves. Quakers from the South began migrating towards the West, where they could escape the
hatred. It was in the West that the southern Quakers joined with other Quakers from around the nation in lands officially
declared free of slavery.

To continue their message Quakers constantly had their hand in society and government, pushing for the abolition of slavery.
They aided slaves in reaching their freedom by operating in the Underground Railroad, distributed pamphlets, held meetings,
and petitioned to Congress throughout the abolitionist movement. One such petition was "The Address from the Yearly
Meeting of the People Called Quakers."

Because of the Quakers’ involvement in anti-slavery, by the 1830’s, slavery became more of an issue in American society, and
thus the abolitionist movement began.

Trabalhos citados

Davis, David Brion. The Problem of Slavery in Western Cultures. New York: Oxford University Press, 1966. 291.

Works Consulted

Boyer, Paul S. and Clifford E. Clark, Jr., Joseph F. Kett, Thomas L. Purvis, Harvard Sitkoff, Nancy Woloch. The Enduring Vision. Lexington: D.C. Health and Company, 1990. 182

Zilversmit, Arthur. The First Emancipation: The Abolition of Slavery in the North. Chicago: The University of Chicago Press, 1968. 55-61


Johns Hopkins, Slave Owner? Not So Fast – A Quaker Who Opposed Slavery – by Steve Bell (Real Clear Politics) 6 May 2021

On April 8, 1873, black residents in Baltimore gathered to pay homage to Johns Hopkins, a man with just months of life remaining who planned to create an orphanage for black children and a hospital open to whites and blacks alike.

One speaker at the rally praised the businessman for distributing his fortune “for the relief of the colored man.” Another said Hopkins was guided by “the highest expression of the spirit of the age.” A third added, “Wherever the colored man may be, there will his name be known.”

A Johns Hopkins University investigation that labeled its own founder a slave owner has come under criticism.Wikimedia Commons

Of course, that name is still well known, but now partly for the wrong reasons, after a report released by Johns Hopkins University last December seemed to have determined that its founder had actually been a slave owner. An 1850 census document listing Hopkins as the owner of four slaves served as the chief basis for that finding.

The report also found no evidence that Hopkins had been an abolitionist, or supported the abolitionist cause, as had long been believed, and that further research would consider what evidence, if any, showed he “held or acted upon antislavery or abolitionist beliefs.”

The response was immediate. “Johns Hopkins Reveals Its Founder Owned Slaves,” said The New York Times. “Johns Hopkins was a slave owner, university reveals,” said The Guardian of London. The Baltimore Sun concluded: “We now know that the story of the founder of Johns Hopkins University and hospital as abolitionist and staunch opponent of slavery was nothing more than a fairy tale.”

In The Washington Post, Martha S. Jones, the history professor who led the investigation, wrote that the university had confirmed that Hopkins owned slaves, adding, “The shattered myth of our university founder, long admired as a Quaker and an abolitionist, rattles our school community.”

The university called the findings preliminary and said more research would follow, but the verdict already appeared to be in: Johns Hopkins had been on the wrong side of history.

And with the census document serving as the proverbial smoking gun, no appeal of that judgment seemed likely.

But a challenge has come forth, and from a most unexpected source: Ed Papenfuse, a retired Maryland state archivist who had first uncovered the census document in the course of his research and, indirectly at least, got the whole investigation started.

The university has gone “a bridge too far,” Papenfuse said, and has “basically taken seven documents or eight documents and argued that this proves a thesis, which it doesn’t.”

Retired Maryland state archivist Ed Papenfuse considers the slave owner designation “a bridge too far.”Library of Congress

“You have to evaluate all the evidence before you can come to any dramatic conclusion that Johns Hopkins was a slave owner,” Papenfuse added. He and other skeptics of the university’s report have teamed up to post their own research into the matter at thehouseofhopkins.com.

After Papenfuse mentioned the census document last summer during a Zoom seminar on Baltimore history he taught at the university, one of the people listening in decided to track down the document herself. Soon, Jones was examining the matter as part of a broader exploration of the institution’s history of discrimination.

So what do the facts show? A deep dive into the historical record, coupled with interviews of Papenfuse and other historians, does cast doubt on some of the university’s findings. For example, three parts of the Hopkins story — his ties to abolitionists, his philanthropy and his Quaker faith — clearly suggest that he at least espoused antislavery views.

And despite the census document, a plausible argument remains that, as some writers had thought, Hopkins had not owned slaves, but instead actually freed some who had been owned by others.

The university made much of the role played by a grandniece’s fawning biography, published in 1929, in spreading the story of her uncle’s abolitionist past. But when Hopkins died at age 78 on Dec. 24, 1873, The Baltimore American and Commercial Advertiser declared flatly that he had indeed opposed slavery — a stance that would have, for many Southerners, warranted the abolitionist label.

Hopkins had been “an antislavery man all his life,” the newspaper said. “His great wealth and high position saved him from the reproach that would have otherwise have fallen upon him in a community that had but little tolerance for the views which he entertained upon this subject.”

That reputation may have grown out of Hopkins’s associations with a number of prominent antislavery figures, most notably Elizabeth Janney, his first cousin, and her husband, Samuel M. Janney, who are remembered today as leaders of a Quaker “nest of abolitionists” in what is now Lincoln, Va.

Samuel M. Janney, married to Hopkins’s cousin Elizabeth Janney, was a prominent antislavery activist.Private Collection via LincolnQuakers.com

In 1856, Samuel Janney and Hopkins joined the board of Myrtilla Miner’s School for Colored Girls in Washington, which had opened five years earlier despite the black leader Frederick Douglass’s worries that doing so would be “reckless, almost to the point of madness.”

Rocks, both literally and figuratively, would be hurled Miner’s way. On May 6, 1857, a former Washington mayor, fearful the school’s planned expansion would flood the area with black students and their families, took aim at not just Miner but at the powerful men backing her, too.

In a letter published in The National Intelligencer, the former mayor, Walter Lenox, accused the school of secretly aiming to abolish slavery, said it educated blacks “far beyond their political and social condition” and warned that “tumult and blood may stain” its future.

Lenox listed the names of all 10 board members, which included such abolitionists as the preacher Henry Ward Beecher and the editor Gamaliel Bailey. (Beecher’s sister, the “Uncle Tom’s Cabin” author Harriet Beecher Stowe, was also a key backer of the school. The indomitable Miner’s story is told in Michael M. Greenburg’s book, “This Noble Woman.”)

Years later, Abraham Lincoln’s abolitionist Treasury secretary, Salmon P. Chase, seemed to offer high praise for Hopkins. After Chase attended an 1863 gathering of businessmen hosted by Hopkins, he wrote in his diary that those on hand were all “earnest Union men. And nearly all, if not all, decided Emancipationists.” (Maryland would not end slavery until late 1864.)

Hopkins eventually became “sort of persona non grata in Baltimore because of his support of Lincoln, and for antislavery politics,” said Manisha Sinha, a University of Connecticut history professor and author of “The Slave’s Cause: A History of Abolition.”

Sinha said Hopkins reminded her of many Southern Quakers who wanted no part of Northern abolitionism, but who still opposed slavery, and also of figures like Alexander Hamilton, John Jay and Benjamin Franklin, who eventually got rid of their slaves and then “lent the prestige of their names to the antislavery movement.”

Facing Cultural Headwinds

Hopkins’s insistence that his fortune be used to benefit all Baltimore’s residents regardless of color was not always appreciated. That was the case with his hospital plan, despite assurances by his trustees that “a brick wall” would separate black and white patients.

An item in the Baltimore Sun on Sept. 15, 1870, showed what Hopkins was up against.

White people, the article said, “no matter how grievously afflicted with poverty or disease,” would never consent to any arrangements “which may tend to force them to accept social communion with the blacks as the consideration for their relief from inconveniences or discomforts resulting from that poverty or that disease.”

At Johns Hopkins’s insistence, the now world-renowned hospital that bears his name was founded to serve Baltimore’s black and white communities.Wikimedia Commons

Because he succeeded in “compelling assent” to his plan, The Baltimore American said, history could remember Hopkins as a courageous benefactor “who encountered a mighty prejudice and conquered it.” Upon his death, Hopkins would leave $7 million (worth $150 million today) toward the hospital and university that bear his name.

Part of that money would be used to create the Johns Hopkins Colored Orphan Asylum, which would operate until 1917. (Hopkins, a bachelor, had long planned such an institution in 1867, Samuel Janney wrote to his wife about a visit to Baltimore in which “cousin Johns” mentioned his plans for helping black children.)

If Hopkins’s abolitionist connections and his philanthropic efforts were at odds with what might be expected of a slave owner, his Quaker faith seemed even more out of place.

The Quakers, also known as the Society of Friends, had grown increasingly intolerant of members who clung to slave ownership (though some members still tried to evade the rules.)

Had Hopkins chosen to own slaves, his meeting (or congregation) would most likely have ousted him, said A. Glenn Crothers, associate professor of history at the University of Louisville and author of “Quakers Living in the Lion’s Mouth.”

“I just find it difficult to believe that Johns Hopkins could be a slaveholder and not have the local meeting take action against him,” Crothers said.

But, according to Papenfuse, Hopkins appeared to remain in good standing with his Orthodox congregation: In 1867, he helped fund a new meeting house. In the 1820s, though, he and one of his brothers, Mahlon, had been ousted from what would come to be known as a “Hicksite” Quaker congregation, for trading in “spirituous liquors.” (Both Orthodox and Hicksites opposed slavery.) In 1839, Hopkins’s brother Samuel was removed from his Quaker meeting for owning two slaves.

Some Quakers tried to purchase the freedom of slaves themselves, but that could be very difficult, not only financially, but because of laws designed to discourage manumission. In some cases, that meant Quakers trying to free slaves could be unable to relinquish ownership, at least in a strictly legal sense.

“There are times when Quakers technically would have legal ownership of enslaved people but they were not using them as slaves or were using it as a step toward getting them their freedom,” Crothers said.

Crothers pointed to the North Carolina Quaker organization, which retained ownership of hundreds of slaves it was working to free, because of difficulty in meeting state requirements. (One provision required proof that a slave had performed a “meritorious service.”)

In 1856, Samuel Janney faced a similar dilemma. In a letter sent to a fellow Quaker, he told of buying Jane Robinson and her daughter, Eliza, for what would be about $11,000 today.

“The freedom of the mother is to take place now & that of the child when she shall attain to 18 years of age,” he wrote. “If the manumission is recorded our laws will require the mother to leave the state in a year & the child when she attains to 21 years. If it is not recorded I shall have to stand in law as the master, legally, while they stay here.”

Janney, a Quaker leader and writer, said that more slaves could be freed, but many Friends just did not have the resources to help.

So did Janney ever ask his richest relative to help him free slaves? If so, no record of it has surfaced.

Aiding runaway slaves would have been an iffy proposition for law-minded Quakers, but paying to emancipate slaves did occur, says history professor A. Glenn Crothers.Flickr

(There is disagreement over how much the Janneys and others of his faith might have helped fugitive slaves, but Quakers were generally very reluctant lawbreakers. And Crothers suggested that Underground Railroad stops are far more numerous in the popular imagination than they were in the actual past.)

Hopkins did buy one slave, The Baltimore American reported, but only “to make him free.” That man was believed to have been his longtime coachman James Jones, who was with Hopkins until the end and was awarded $5,000 (about $110,000 today) in his will.

The university also raised questions about two 1830s business deals involving Hopkins and his brothers in which “they expected to acquire enslaved people in satisfaction of debts.” But Papenfuse said it is not known whether any slaves were actually acquired that way, or what would have been done with them had that occurred.

On another of the university’s findings, that no evidence showed Hopkins was an “abolitionist,” there is no disagreement — if the report’s definition of the word is accepted as an adherent of “radical antislavery politics” who favored slavery’s “immediate and unqualified end.” But under that scholarly, “immediatist” definition, even Myrtilla Miner, who once waved a revolver to disperse a mob, and Samuel Janney, who was charged with inciting slave unrest, might not qualify. Abraham Lincoln would probably fall short too.

Without commenting directly on Hopkins, the Harvard history professor Tiya Miles noted that even antislavery businessmen who traded in cotton textiles would still have “participated in and propelled an unjust system.”

She said the aim in investigating past leaders is not to find a “gotcha” moment, but rather to reach “a better and deeper understanding of these figures, and through them, of society as a whole.”

And “new questions can be asked and new evidence might be found,” said Miles, author of “The Dawn of Detroit: A Chronicle of Slavery and Freedom in the City of the Straits.”

A Smoking Gun?

The biggest question remaining for Hopkins concerns that 1850 census document.

Papenfuse contends that the census alone cannot prove slave ownership. Free blacks unable to immediately produce papers proving their status could have been incorrectly recorded, he said, or slaves that Hopkins had simply hired, but did not own, could have been listed as belonging to him.

Crothers said Hopkins might have been engaging in “some kind of temporary arrangement in which he was holding these slaves as a step toward their freedom and trying to work around the law.”

Another expert who says that the census cannot prove slave ownership is David E. Paterson, who manages the online AfriGeneas Slave Research Forum. He said the slaveholder category in 1850 actually included “slave-hirers,” who may not have actually owned slaves. (The 1840 census, which showed one slave in the Hopkins household, had no ownership question.)

Papenfuse’s bottom line? It is unfair to accuse Hopkins of slave ownership until evidence is produced of “Hopkins literally being a slave owner or investing in the institution of slavery that way.”

Contacted recently, the university’s Professor Jones said that while she is open to evidence that Hopkins did not own slaves, there are strong indications that he did.

She added that she has not contended it was a certainty Hopkins had owned slaves.

Martha S. Jones, the history professor who led JHU’s examination of its founder’s past, says there is strong evidence he owned slaves, though not certainty.Flickr

“The census enumerator certainly recorded Mr. Hopkins as a slave owner whether the enumerator was incorrect, I cannot say,” Jones said. “I’m sure that is the question that many people are asking.”

But, she said she had also seen no information countering the conclusion that Hopkins had relied upon slave labor in running his household.

Regarding Hopkins’s faith, Jones said: “There were Quakers in Baltimore who were connected with the interests and liberations of black Americans. Mr. Hopkins has never been shown to have been among them.”

Partly because Hopkins left so few personal papers behind, the questions regarding his connections to slavery may never be resolved. Though he seemed to have espoused antislavery views, it remains possible that his good deeds and abolitionist connections merely camouflaged an unwillingness to give up the advantages of slave ownership himself.

Such a man, though, would hardly have been worthy of the praise awarded him by the black leaders who spoke at that rally in 1873.

One of those speakers in particular, the preacher and former slave J. Sella Martin, who had been sold a dozen times before finally escaping to freedom, would have been a most unlikely cheerleader for an ally of slavery.

Fourteen years earlier, in a speech given in Boston on the occasion of John Brown’s execution, Martin made clear his feelings on the subject.

“It is not an accident,” he said, “but a necessity of the system of slavery, that it should be cruel and all its devilish instrumentality, and enginery, and paraphernalia must be cruel also. It is folly for us to talk about the slaveholders being kind. Cruelty is part and parcel of the system.”

Of course, Martin and the other speakers may have been misinformed about the man they were applauding. Or maybe they just knew more about the true character of Johns Hopkins than we do today.

List of site sources >>>


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