A história

A revolta de Mavia e a questão cristã


Em 378 CE, a rainha Tanukhid Mavia (r. 425 CE) dos sarracenos liderou uma revolta bem-sucedida contra o Império Romano, colocando suas forças contra os exércitos sob o imperador Valente (364-378 CE). Lançando sua insurreição na região do sul da Síria, ela destruiu territórios romanos no sul da Jordânia por meio do Israel e da Arábia dos dias modernos.

As principais fontes de sua história são os História Eclesiástica de Rufino de Aquiléia (c. 345-411 dC), que a descreve no Livro XI.6, Sócrates Escolástico (c. 380-439 dC) em seu História Eclesiástica Livro IV.36, Teodoreto de Chipre (c. 393 - c. 458 EC) em seu História Eclesiástica Livro IV.20, e Sozomen (c. 400-450 CE) em seu História Eclesiástica Livro VI: 38. Uma revolta generalizada das tribos da Arábia contra Roma também é descrita em uma obra conhecida como Relação Ammonii Monachi (datado entre c. 373-377 EC) que provavelmente descreve a revolta de Mavia de 378 EC e deve ser datado desse ano.

Embora todos esses historiadores forneçam descrições mais ou menos detalhadas da insurreição de Mavia, nenhum deles fornece uma razão para isso. Tudo o que dizem é como, após a morte de seu marido, ela lançou uma revolta bem-sucedida que forçou Roma a pedir a paz em seus termos. Ela tinha apenas uma exigência: que um monge cristão chamado Moisés fosse feito bispo de seu povo.

Esta estipulação sugeriu a alguns estudiosos que Mavia e sua tribo eram cristãos árabes nicenos ortodoxos que se opunham aos planos de Roma de instalar um bispo ariano como seu líder espiritual e então se rebelaram. No livro Cristo na tradição cristã, por exemplo, o estudioso Aloys Grillmeier cita um boato atribuído ao clérigo Theodorus Lector (falecido em 543 dC) de que a tribo de Mavia era cristã e prossegue afirmando:

Parece provável, entretanto, que pelo menos alguns membros da tribo [de Mavia] eram cristãos; de que outra forma seu desejo por um bispo pode ser explicado? (34)

O estudioso Irfan Shahid acredita que a revolta de Mavia precisa ser entendida dentro do contexto da “história eclesiástica do período e suas controvérsias teológicas” (152). No dele Bizâncio e os árabes no século IV, Shahid enfoca continuamente o aspecto cristão do conflito conforme relatado nas fontes primárias e como a disputa entre Mávia e Roma está relacionada à heresia ariana.

História de amor?

Inscreva-se para receber nosso boletim informativo semanal gratuito por e-mail!

Essas afirmações ignoram a natureza complexa do século 4 EC nesta região, bem como os relatos originais que registram a rebelião. Em nenhum lugar desses relatos é sugerido que Mavia era cristã e Sozomen, de fato, deixa claro que havia poucos cristãos em sua tribo, mesmo depois que Moisés se tornou bispo. Em nenhuma das fontes é afirmado que Valens planejou instalar um bispo ariano sobre o povo de Mavia. Além disso, deve-se notar que as fontes originais são histórias eclesiásticas que certamente teriam feito menção ao cristianismo de Mávia se ele tivesse sido um fator na rebelião. A causa mais provável da revolta não são diferenças religiosas, mas a quebra de protocolo de Valens.

Os sarracenos e Roma

O Reino de Nabateia floresceu na região do antigo Jordão entre 168 aC e 106 dC; quando caiu, a área foi anexada por Roma como Arabia Petrea. Os nabateus haviam controlado as Rotas do Incenso entre Saba, no sul da Arábia, e o Porto de Gaza, no Mar Mediterrâneo, ainda antes (pelo menos em 312 aC) e eram poderosos o suficiente para também exercer controle sobre as tribos beduínas da área.

Os Tanukhids tornaram-se foederati de Roma, mas parecem ter entendido que o acordo existia apenas entre seu filarca e o imperador de Roma.

Entre as tribos absorvidas pelos nabateus estavam os Tanukhids, que parecem ter compartilhado sua prosperidade. Entre c. 40 e 106 EC os reis nabateus perderam território e poder para Roma e seu domínio sobre as coalizões tribais relaxou. Os Tanukhids tornaram-se foederati de Roma, mas parece ter entendido que o acordo existia apenas entre seu filarca (“líder da tribo”) e o imperador de Roma; o sucessor de seu filarca - e, por extensão, o povo - não tinha obrigação de continuar a servir a Roma após a morte do líder, a menos que outro acordo fosse alcançado.

As guerras góticas

Na última parte do século 4 EC, Roma precisava de tantos foederati como eles podiam reunir contra invasões bárbaras e, durante o reinado de Valente especialmente, contra os godos. Valente enfrentou o rei gótico Atanarico (falecido em 381 DC) entre 367-369 DC sem sucesso e finalmente teve que concordar com os termos estipulados pelos godos.

O conflito de Valente com Atanarico provavelmente teria continuado, não fosse a intervenção dos hunos que devastaram as regiões dos godos e conduziram vários deles sob a liderança de outro líder gótico, Fritigern (falecido em 380 DC), através da fronteira com o romano territórios. Os godos há muito eram considerados bárbaros subumanos pelos romanos, mas, precisando de mais e mais homens para preencher suas fileiras, os godos também serviam regularmente como foederati lutando contra seus companheiros godos.

A opinião negativa dos romanos sobre os godos finalmente resultou no conflito conhecido como a Primeira Guerra Gótica de 376-382 dC, quando os maus tratos aos godos sob Fritigerno se tornaram intoleráveis. Fritigerno liderou seu povo em uma revolta e, em resposta, Valente mobilizou os exércitos de Roma para acabar com a rebelião gótica.

Rainha Mavia

É neste ponto que Mavia entra para a história quando Valens invocou seu foederati para fornecer tropas auxiliares para o exército. Seu marido acabara de morrer e, como observado, não parece que ela tenha reconhecido qualquer acordo formal com Roma para fornecer-lhes tropas. Sócrates Escolástico observa que Mávia começou as hostilidades logo depois que Valente deixou Antioquia, o que a maioria dos estudiosos coloca em c. 377 CE. Sozomen descreve a rebelião e as tentativas fúteis de Roma para controlá-la:

Por volta desse período, o rei dos sarracenos morreu e a paz que antes existia entre aquela nação e os romanos foi dissolvida. [Mavia], a viúva do falecido monarca, após chegar ao governo de sua raça, conduziu suas tropas para a Fenícia e a Palestina, até as regiões do Egito que ficam à esquerda daqueles que navegam em direção à nascente do Nilo, e que são geralmente denominados Arábia. Esta guerra não foi desprezível, embora conduzida por uma mulher. (Livro VI: 38)

Quando os romanos perceberam que não poderiam derrotá-la, eles buscaram um acordo e descobriram que Mavia tinha apenas um: ela desejava que o monge chamado Moisés de sua região fosse feito bispo de seu povo.

A Questão Ortodoxa-Ariana

Sua demanda levou muitos a concluir que Mavia e seu povo eram cristãos nicenos ortodoxos que queriam um bispo ortodoxo, não um ariano, como seu líder espiritual. Naquela época, havia duas interpretações cristãs opostas de quem era Jesus. A interpretação ortodoxa de Nicéia afirmava que Jesus era um com Deus o Pai e o Espírito Santo e nunca havia sido criado (uma postura teológica conhecida como Homoosion significando “um em ser”), enquanto a interpretação ariana sustentava que Jesus era um ser criado, “gerado pelo pai” e subordinado a ele.

O arianismo foi articulado pela primeira vez pelo clérigo Ário (c. 256-336 CE), enquanto a chamada interpretação ortodoxa foi ratificada pelos clérigos sob Constantino, o Grande (r. 312-337 CE) no Primeiro Concílio de Nicéia em 325 CE. Constantino derrotou Maxêncio, seu rival como imperador, em 312 EC na Batalha da Ponte Milvian e afirmou que sua vitória fora assegurada por uma visão do deus Jesus Cristo. Se Jesus era apenas um homem gerado por Deus, então ele era um semideus, não um deus pleno, e Constantino não tinha paciência com essa interpretação. No Primeiro Concílio de Nicéia, de fato, ele ameaçou os bispos que não condenariam o arianismo com exílio ou execução.

Na época da revolta de Mávia, Valente era um ariano, assim como vários bispos e clérigos importantes em Roma e em todas as províncias. Para os cristãos nicenos ortodoxos, o arianismo era uma heresia porque negava a divindade de Jesus; para os arianos, a interpretação de Nicéia era o politeísmo, pois mantinha a existência de uma divindade de três entidades distintas e eternas. Os Cristãos Ortodoxos teriam se oposto a serem liderados por um Ariano assim como os Cristãos Arianos fariam com um clérigo ortodoxo os liderando.

A demanda de Mavia, portanto, foi compreensivelmente interpretada à luz dessa controvérsia, e faria sentido que ela fosse uma cristã ortodoxa liderando uma tribo de cristãos ortodoxos que se recusava a ter um bispo ariano como líder espiritual. Alguns estudiosos (como Shahid) alegaram que Roma desejava impor um bispo ariano à tribo cristã niceno de Mavia e sua objeção assumiu a forma de uma rebelião.

Embora essa interpretação pareça fazer sentido, ela não é apoiada pelos primeiros relatos. O monge Moisés é descrito como um membro da raça de Mávia que viveu uma vida sem culpa e, por meio de sua fé em Deus, foi capaz de realizar milagres. Foi estabelecido que tais monges evangelizaram as tribos da Arábia, não por meio de proselitismo, mas pelo exemplo; suas vidas de devoção abnegada a Deus atraíram outros para a fé cristã.

As tribos árabes, como os godos, foram inicialmente hostis aos missionários cristãos porque acreditavam - com razão - que o cristianismo era uma religião romana cujos missionários foram enviados para minar seus valores culturais e tradições por meio da conversão. No entanto, alguns monges, que não eram evangelistas declarados da fé, parecem ter sido admirados pelos árabes nessa época e séculos depois. Às vezes, eles são chamados pela palavra árabe rahib (plural: ruhban), que é traduzido como “supervisor” no sentido espiritual.

O estudioso Cenap Cakmak discute rahib a este respeito, interpretando-o como “uma pessoa que se dedica ao culto intenso” (1246). o ruhban eram homens santos cuja fé transcendia as distinções e divisões religiosas e os definia como homens de Deus, não como membros de qualquer sistema religioso organizado em particular. Cakmak observa como isso é aparente séculos após a revolta de Mavia em passagens do Alcorão do século 7 dC:

O Alcorão descreve o sacerdote (ou monge) como uma pessoa religiosa que leva uma vida isolada, muito provavelmente em um mosteiro, sem interferir em quaisquer questões políticas ou diárias. A representação no Alcorão também sugere que um sacerdote passa seu tempo realizando rituais e orações e se mantém longe de atos pecaminosos. (1245)

Este tipo de figura religiosa teria sido contrastada com os bispos e outros clérigos de Roma, que eram freqüentemente corruptos, envolvidos em vários assuntos sórdidos e eram membros de uma hierarquia de igreja que tinha mais a ver com o poder secular do que com a visão espiritual.

Mavia, então, poderia ter exigido que Roma usasse seu poder para persuadir Moisés a deixar sua vida solitária de monge e assumir a responsabilidade de líder espiritual de seu povo. Ela teria feito essa exigência com base na bondade inata e no poder espiritual de Moisés; não porque ela fosse uma cristã ortodoxa.

Moisés e o Tratado de Paz

Ao contrário da maioria dos monges da região árabe, Moisés era árabe. Shahid observou que pode ser sua etnia que o tornou ainda mais impressionante para Mavia e seu povo; ele era um deles. Moisés provavelmente era um cristão ortodoxo, visto que ele se recusou a ser ordenado em Alexandria pelo bispo ariano Lúcio. O historiador Miguel, o Sírio (falecido em 1199 EC), faz essa afirmação, declarando explicitamente que Moisés se recusou a ser ordenado pelos arianos. Pode ser, entretanto, que Moisés estivesse objetando a Lúcio pessoalmente, como um clérigo cristão corrupto, em vez de afirmar diferenças doutrinárias. Sócrates Escolástico descreve a ordenação de Moisés e a conclusão do tratado de paz:

Uma pessoa chamada Moisés, um sarraceno de nascimento, que levava uma vida monástica no deserto, tornou-se extremamente eminente por sua piedade, fé e milagres. Mávia, a rainha dos sarracenos, desejava, portanto, que essa pessoa fosse constituída bispo de sua nação e, com essa condição, prometeu encerrar a guerra. Os generais romanos, considerando que uma paz fundada em tais termos seria extremamente vantajosa, deram instruções imediatas para sua ratificação.

Moisés foi então preso e trazido do deserto para Alexandria, a fim de ser iniciado nas funções sacerdotais: mas em sua apresentação para esse fim a Lúcio, que na época presidia as igrejas daquela cidade, ele se recusou a ser ordenado por ele, protestando contra ela com estas palavras: “Eu me considero realmente indigno do ofício sagrado; mas se as exigências do estado exigem que eu o suporte, não será por Lucius colocar sua mão sobre mim, pois ele está cheio de sangue. " Quando Lúcio lhe disse que era seu dever aprender com ele os princípios da religião, e não proferir linguagem de reprovação, Moisés respondeu: “Questões de fé não estão agora em questão; mas suas práticas infames contra os irmãos provam suficientemente a inconsistência de suas doutrinas com a verdade cristã. Um cristão não é atacante, não insulta, não luta; pois não se torna um servo do Senhor lutar. Mas as tuas obras clamam contra ti por aqueles que foram enviados para o exílio, que foram expostos às feras e que foram entregues às chamas. As coisas que nossos próprios olhos viram são muito mais convincentes do que o que recebemos do relato de outro. ”

Moisés, tendo-se expressado dessa maneira, foi levado por seus amigos às montanhas para receber a ordenação dos bispos que ali viviam no exílio. Sua consagração encerrou a guerra sarracena; e tão escrupulosamente Mavia observou a paz assim firmada com os romanos, que deu sua filha em casamento a Victor, o comandante-chefe do exército romano. (IV.36)

Os outros relatos também atribuem a Moisés a conclusão da paz entre os sarracenos e Roma. Sozomen não menciona Moisés sendo ordenado por bispos no exílio, observando apenas que, depois que ele se recusou a ser ordenado por Lúcio, "ele foi para os sarracenos" e ainda que "ele os reconciliou com os romanos e converteu muitos ao cristianismo e passou seu a vida entre eles como um sacerdote, embora ele encontrasse poucos que compartilhassem de sua fé ”(VI.38).

Conclusão

Após o tratado de paz, Valens agora estava livre para lidar com o levante gótico. A revolta de Mavia atrasou o envio de tropas para a Trácia e ele agora estava impaciente para resolver os problemas com os godos. De acordo com o historiador Ammianus Marcellinus (século IV dC), Valente era um homem vaidoso que se recusou a esperar por reforços do imperador Graciano (r. 367-383 dC) do Império Romano Ocidental e tolamente lançou um ataque a uma força superior. Esta afirmação é sem dúvida verdadeira, mas também é possível que a rebelião de Mavia tenha atrasado Valens tanto, e tenha concluído de forma tão insatisfatória, que ele sentiu que precisava de uma grande vitória rapidamente para recuperar seu prestígio.

Valente encontrou os godos sob o comando de Fritigerno na Batalha de Adrianópolis, onde foi morto e o exército romano derrotado em 378 EC. A vitória gótica aterrorizou os romanos que fortificaram suas cidades, incluindo Constantinopla, contra o ataque. Amiano observa como a cavalaria sarracena participou da defesa de Constantinopla como foederati de Roma.

A paz com os godos foi concluída por Teodósio I (r. 379-395 EC) c. 382 EC e os termos eram tão favoráveis ​​que contribuíram para outro levante dos Tanukhids, que se sentiram traídos, em 383 EC. O que exatamente eram esses termos não está claro, mas parece que a coalizão de Mavia sentiu que havia sido tratada injustamente em comparação. Essa revolta foi esmagada rapidamente e o poder de Tanukhid declinou rapidamente na região. Outra coalizão tribal árabe, os Salihids, agora se tornou a mais importante foederati na província.

Foi sugerido que Mavia pode ter sido morta na revolta de 383 dC com base na rapidez com que sua tribo perdeu seu prestígio depois. Esta afirmação é especulativa, mas também é a outra, avançada por Shahid, que Mavia governou até pelo menos 425 EC. Até que novas evidências venham à tona, o destino final de Mavia permanece um mistério. No auge de seu poder, no entanto, é claro que ela era uma formidável rainha-guerreira que foi capaz de desafiar as legiões de Roma e sair vitoriosa. Parece igualmente claro que sua rebelião não foi motivada por sua alegada fé cristã, mas por sua exigência de respeito como a rainha reinante de seu povo.


A revolta de Mavia e a questão cristã - História

Uma publicação do Archaeological Institute of America

Uma rainha sarracena e sua luta contra Roma

Um século depois que Zenóbia de Palmira se levantou contra os romanos, Mávia, rainha dos sarracenos, fez melhor. Ela não apenas desafiou os romanos, mas também os derrotou e os fez assinar um tratado em seus termos.

Antes de pegar em armas contra os romanos, Mavia era desconhecida. Sua tribo de nômades sarracenos habitava o sul da Palestina e o norte do Sinai, acredita o classicista Noel Lenski. O arqueólogo Bert de Vries, que realizou escavações em Umm el-Jimal na Jordânia, uma cidade provavelmente no território de Mavia, diz: "Ela estava à frente de uma federação tribal móvel aliada a Roma, nas fronteiras da Arábia e da Fenícia em um período de transição." As únicas fontes contemporâneas de sua revolta são eclesiásticas e a marcam como uma rainha guerreira.

Os estudiosos têm dificuldade em namorar o reinado de Mavia. Várias fontes indicam "que a revolta ocorreu quando o imperador Valens tentava mover suas forças de Antioquia para a Trácia para lutar contra os godos, o que sabemos acontecer em 378", disse Lenski. No entanto, Lenski propõe uma data anterior de 377 para o primeiro movimento de Valens de Antioquia contra os godos. Nesse momento, ele teria solicitado que a tribo de Mavia fornecesse tropas auxiliares. No Capítulo XXXVIII de seu História Eclesiástica, o historiador da igreja do século 5, Sozomen, escreve que o marido de Mavia morreu, provavelmente por volta de 375 d.C. A paz entre seu povo e os romanos foi dissolvida e Mavia assumiu a realeza e decidiu partir para a ofensiva.

O imperador romano Valente (Wikimedia Commons)

Por que Mavia atacaria os romanos? Na época de sua revolta, Valente enfrentou problemas na Trácia com os godos e na Isauria, sul da Turquia, com os nativos de lá. Ele exigiu tropas de seus aliados e subordinados para ajudar a enfrentar essas ameaças. Lenski acredita que o pedido de Valens por tropas auxiliares provocou uma resposta militar de Mavia.“O uso de auxiliares bárbaros sempre foi uma questão de negociação e conflitos poderiam estourar, principalmente sobre os termos”, diz Lenski. Ele propõe que, "após a morte do marido de Mavia, a tribo estava em algum tipo de crise de liderança" quando Valente exigiu tropas deles. “Suspeito que foi uma decisão de afirmar sua autoridade, o que pode ter algo a ver com o fato de que, se não o tivesse feito, ela poderia ter sido removida”, diz o historiador da antiguidade Glen Bowersock.

A revolta de Mavia ocorreu quando dois credos cristãos - ortodoxia e arianismo - lutaram pelo controle. Enquanto a crença ortodoxa mantinha, como fazem os católicos modernos, que Jesus é um com Deus o Pai, os arianos acreditavam que Jesus era separado e inferior ao pai. "Parece haver algum tipo de dúvida sobre esse Moisés que ela conheceu", diz Bowersock, referindo-se ao favorecimento de Mavia por um monge cristão ortodoxo local, Moisés, para ser feito bispo sobre seu povo. "O fato de Valente ser ariano e Moisés ortodoxo sugere que há uma séria luta doutrinária acontecendo aqui. Essas são grandes diferenças e isso poderia ter algo a ver com o conflito."

O monge Rufinus de Aquileia, do século 4, escreve: "Mavia, a rainha dos sarracenos, começou a sacudir as vilas e cidades nas fronteiras da Palestina e da Arábia com ataques ferozes" (História da Igreja 11.6). Sozomen relata que Mavia liderou "suas tropas para a Fenícia e a Palestina" e foi até o Egito. Os romanos consideraram Mavia uma séria ameaça. Rufinus diz que ela devastou províncias e "desgastou o exército romano em batalhas frequentes, matou muitos e colocou o resto em fuga" (História da Igreja 11.6).

As baixas da revolta incluíram mais do que apenas soldados romanos. Lenski acredita que um massacre contemporâneo de monges no Sinai & mdashrecordado em um relato monástico, o Relação Ammonii Monachi& mdashpode ser atribuído a Mavia. “Os sarracenos eram grandes em ataques e capturas em cativeiro”, diz ele. "Manter rebanhos em um mundo pré-arame farpado é um processo muito trabalhoso, então essas pessoas usavam escravos para fazer isso." Quando "eles atacaram este mosteiro no Sinai", os sarracenos encontraram homens mais velhos, dificilmente transformados em escravos. Lenski acrescenta: "[Eles] provavelmente atacaram aquele mosteiro e pensaram, 'Bem, eles são todos um bando de caras barbudos. Mate todos eles.'"

A revolta de Mavia foi rápida e eficaz. “Foi simplesmente uma espécie de blitzkrieg. Ela simplesmente varreu com seus árabes e mudou-se em lugares e matou pessoas enquanto passavam, eu suspeito, e assumiu”, diz Bowersock.

Eventualmente, os romanos e Mavia fizeram as pazes, mas os termos da rainha eram incomuns. No livro IV dele História da Igreja, o historiador cristão do século 5, Sócrates Escolástico, escreve que Mávia só concordou com a paz se Valente nomeasse um monge em particular como bispo de sua área natal. No entanto, Mavia provavelmente não era cristã até que esse tratado fosse feito. “Os romanos pareciam querer converter os povos bárbaros como uma forma de. Obter controle sobre eles”, diz Lenski. Até os sarracenos entrarem em contato com Moisés, acrescenta, eles parecem ter sido pagãos. Ele acrescenta: "Os sarracenos não são um grupo. Eles são uma variedade de tribos e subtribos e alguns são cristãos e outros não, e a tribo de Mavia não parece ter sido cristã até agora."

Relatos posteriores, incluindo o do historiador bizantino do século 6 Theodorus Lector, fazem de Mavia uma garota cristã por quem um rei sarraceno se apaixonou. Refletir sobre seu passado pagão "faz uma boa história", diz Bowersock. "Parece-me que é um relato mais romanesco e teria atraído mais os leitores do que a história real que temos das fontes anteriores. O fato de vir mais tarde, em uma época em que quase todo mundo é cristão de qualquer maneira, parece para tornar isso mais plausível para os leitores mais tarde. "

A escolha de Mavia para bispo foi o eremita ortodoxo e nativo Moisés sarraceno, que apelou aos habitantes locais. “Esses tipos monásticos e ascéticos desse período saem e vivem no deserto deliberadamente para se comunicarem com Deus ali”, diz Lenski. Por viverem nos desertos, "são eles que estarão na linha de frente quando se tratar de contato com os nômades sarracenos". Embora Moisés fosse ortodoxo, os valentes arianos concordaram com essa investidura. Lenski acredita que Valens se concentrou mais na conversão dos sarracenos do que na escolha do bispo: “se esta era a pessoa em quem essas pessoas insistiam para se converter, ele não iria forçá-los do contrário”, observa. "Todos os imperadores tinham que ser pragmáticos."

Em troca de fazer de Moisés um bispo, Valente provavelmente exigiu auxiliares sarracenos para lutar contra os godos. Mavia honrou sua barganha na Batalha de Adrianópolis, que Valente acabou perdendo. No Livro VII de História Eclesiástica, Sozomen escreve: "Nesta emergência, alguns dos sarracenos confederados enviados por Mávia, junto com muitos da população, prestaram um grande serviço.

Para solidificar a paz, Mavia casou sua filha com Victor, um proeminente oficial militar sob Valens. O casamento com Victor era "uma grande vantagem", observa Bowersock, "porque isso de repente a colocou no centro da administração romano-bizantina". Lenski acrescenta: "Foi provavelmente um daqueles casamentos dinásticos que são típicos dos círculos de poder até o presente & mdashmore como um casamento dinástico de fronteira com algumas pessoas bonitas."

De Vries observa que a natureza nômade dos sarracenos deixaria poucas evidências arqueológicas. “Assim, para o mundo material de Mavia, você pode ter que pensar em 'tendas', não em palácios”, diz ele. "Em geral, as evidências materiais da cultura árabe local nesse período são efêmeras e, textualmente, eles não tendem a escrever sobre si mesmos."

“A revolta não durou muito e certamente não deixou vestígios arqueológicos que eu saiba. Seria difícil datá-los se não tivessem um nome”, diz Bowersock. O estudioso islâmico Irfan Shahid acredita que uma inscrição de 425 d.C., encontrada perto de Anasartha, na Síria, faz referência às contribuições de Mavia ao cristianismo local. O texto elogia uma mulher chamada Mavia e afirma que ela construiu um martírio, ou edifício em homenagem a um santo, para St. Thomas. Shahid afirma que tanto o momento quanto o tom laudatório da inscrição combinam com a rainha guerreira. Bowersock rebate com a afirmação de que o nome " Mavia 'não é tão incomum. Temos pessoas chamadas Mawiya' nas inscrições dessa época, mas não há a menor razão para pensar que é essa Mavia." De Vries acrescenta: "Irfan Shahid, meu amigo, amplia as evidências porque deseja desesperadamente que Mavia seja uma grande rainha cristã árabe. Ele especula muito, e às vezes essas especulações se tornam fatos quando ele retorna a elas mais tarde."

Mesmo sem evidências arqueológicas, Sozomen diz que Mavia viveu nas canções de seu povo. "Levo isso muito a sério, porque sabemos que os árabes pré-islâmicos escreveram muitos desses famosos poemas de batalha", acrescenta Bowersock. "Não temos ninguém sobre Mavia, mas é mais do que plausível que sua história tenha sido contada nesses poemas orais, que, eventualmente, foram gravados e escritos."


O que é rebelião?

A palavra rebelião é comumente definida como (1): "Um ato de resistência violenta ou aberta a um governo ou governante estabelecido, a ação ou processo de resistência à autoridade, controle ou convenção." Os sinônimos da palavra rebelião são desafio, desobediência e subordinação. Rebelião declarada de forma simples é o desafio ou desobediência contra a autoridade.


Conteúdo

A história dos cristãos árabes coincide com a história do cristianismo, desde a primeira adoção do cristianismo pelas tribos árabes e consequentes comunidades arabizadas durante o período do Império Romano tardio até as sociedades árabes de hoje.

Antiguidade clássica Editar

Os cristãos árabes são as comunidades cristãs nativas da Ásia Ocidental que se tornaram a maioria de língua árabe após as conquistas muçulmanas do século VII no Crescente Fértil. [20] A presença árabe cristã é anterior às primeiras conquistas muçulmanas e havia muitas tribos árabes que aderiram ao cristianismo a partir do primeiro século. [21] O Novo Testamento tem um relato bíblico da conversão árabe ao Cristianismo registrado no livro de Atos. Quando São Pedro prega ao povo de Jerusalém, eles perguntam:

E como ouvimos cada homem na nossa própria língua, onde nascemos?
[. ] Cretas e Árabes, nós os ouvimos falar em nossas línguas as maravilhosas obras de Deus. (Atos 2: 8, 11 KJV)

Um dos primeiros reis a adotar o Cristianismo foi Abgar V, "rei dos árabes", da dinastia Abgarid do primeiro século em Osroene. A primeira menção do cristianismo na Arábia ocorre no Novo Testamento quando o apóstolo Paulo faz referência à sua viagem à Arábia após sua conversão (Gálatas 1: 15-17). Mais tarde, Eusébio discute um bispo chamado Beryllus na sé de Bostra, o local de um sínodo c. 240 e dois Conselhos da Arábia. [22] Os estudiosos sugerem que Filipe, o árabe, foi o primeiro imperador cristão de Roma (244 a 249). [22]

As primeiras tribos árabes a adotar o cristianismo incluíram os nabateus, tanukhids e ghassanids. Os nabateus estavam entre as primeiras tribos árabes a chegar ao sul do Levante no final do primeiro milênio AC. Os nabateus inicialmente adotaram crenças pagãs, mas se tornaram cristãos na época do período bizantino, por volta do século IV. [23] Suas terras foram divididas entre os novos reinos tribais Qahtanitas árabes dos vassalos bizantinos, os Gassânidas, o Reino Himiarita e o Kindah no Norte da Arábia. Durante os séculos V e VI, os Tanukhids e depois os Ghassanids, que no início adotaram o monofisismo, formaram uma das confederações mais poderosas aliadas à Bizâncio cristã, sendo um tampão contra as tribos pagãs da Arábia. Uma das rainhas da federação Tanukhid, Mavia, liderou uma revolta contra Roma para que um bispo árabe chamado Moisés (Musa) representasse seu povo em Alexandria. O último rei dos Lakhmids, al-Nu'man III ibn al-Mundhir, um cliente do Império Sassânida no final do século VI, converteu-se ao Cristianismo (neste caso, à seita Nestoriana que era favorecida pelos Cristãos Árabes nativos de al-Hira). [24]

No século IV, um número significativo de cristãos ocupou a Península do Sinai, a Mesopotâmia e a Península Arábica. A história também registra a chegada da influência cristã da Etiópia às terras árabes nos tempos pré-islâmicos. Alguns hejazis, incluindo um primo da esposa de Maomé, Khadija bint Khuwaylid, podem ter adotado a religião, enquanto alguns cristãos etíopes podem ter vivido em Meca. [25] A cidade de Najran, no sul da Arábia (na atual Arábia Saudita), ficou famosa pela perseguição religiosa por um dos reis do Iêmen, Dhu Nuwas, ele próprio um entusiasta convertido ao judaísmo. O líder dos árabes de Najran durante o período, al-Ḥārith, foi canonizado pela Igreja Católica como Arethas. Aretas era o líder da comunidade cristã de Najran no início do século 6 e foi executado durante o massacre de cristãos pelo rei judeu em 523. [26]

Era islâmica Editar

Após a queda de grandes porções das antigas províncias bizantinas e sassânidas para os exércitos árabes, uma grande população cristã nativa de várias etnias ficou sob domínio muçulmano árabe. Historicamente, várias seitas cristãs minoritárias foram perseguidas como hereges sob o domínio bizantino (como os não calcedônicos). As conquistas islâmicas estabeleceram dois processos que afetam essas comunidades cristãs: o processo de arabização, fazendo com que gradualmente adotassem o árabe como língua falada, literária e litúrgica (muitas vezes junto com suas línguas ancestrais, os maronitas usam o aramaico, por exemplo) e a muito mais lenta, ainda persistente processo de islamização. [28] À medida que os comandantes do exército muçulmano expandiam seu império e atacavam países na Ásia, Norte da África e sul da Europa, eles ofereciam três condições aos seus inimigos: converter-se ao Islã, ou pagar jizya (imposto) todo ano, ou enfrentar a guerra até a morte. Aqueles que recusaram a guerra e se recusaram a se converter foram considerados como tendo concordado em pagar a jizya. [29] [30]

Como "Povo do Livro", os cristãos da região receberam certos direitos de acordo com a lei islâmica para praticar sua religião (incluindo o uso da lei cristã para decisões, acordos ou sentenças em tribunais). Em contraste com os muçulmanos, que pagavam o imposto zakat, eles pagavam o jizya, um imposto obrigatório. A jizya não era cobrada de escravos, mulheres, crianças, monges, velhos, doentes, eremitas ou pobres. [31] Em troca, os cidadãos não muçulmanos foram autorizados a praticar sua fé, a desfrutar de uma medida de autonomia comunal, a ter direito à proteção do Estado muçulmano contra agressões externas, a serem isentos do serviço militar e do zakat. [32] [33] Como os árabes muçulmanos, os cristãos árabes se referem a Deus como Alá, como uma palavra árabe para "Deus". [34] O uso do termo Alá nas igrejas cristãs árabes antecede o Islã em vários séculos. [34]

O clã cristão al-Chemor governou dois sheikdoms no Líbano durante o Império Otomano, Koura de 1211 a 1633 DC, e a região de Zawyia de Zgharta de 1641 a 1747 DC. Sua linhagem vem do Rei Abu Chemor, um cristão Ghassanid que deu seu nome à família. [35]

Edição da era moderna

Estudiosos e intelectuais concordam que os cristãos no mundo árabe têm feito contribuições significativas para a civilização árabe desde a introdução do Islã. [13] Os maiores poetas da história foram cristãos árabes, e muitos cristãos árabes são médicos, filósofos, funcionários do governo e pessoas da literatura. Os cristãos árabes tradicionalmente formaram a classe alta instruída e tiveram um impacto significativo na cultura do Mashriq. [37] [38] Os cristãos árabes sempre foram o intermediário entre o mundo islâmico e o Ocidente cristão, principalmente na afinidade religiosa mútua. Os gregos ortodoxos compartilham laços ortodoxos com a Rússia, Romênia, Bulgária, Sérvia, Chipre e Grécia, enquanto os melquitas e os maronitas compartilham laços católicos com a Itália, o Vaticano e a França. [38] No Líbano, os maronitas e os melquitas olhavam para a França e o mundo mediterrâneo, enquanto a maioria dos muçulmanos e cristãos ortodoxos viam o interior árabe como sua estrela-guia política. [39] [40]

Muitos nacionalistas árabes proeminentes eram cristãos, como o intelectual sírio Constantin Zureiq, [43] o proponente do baathismo Michel Aflaq [44] e Jurji Zaydan, [45] que tinha a reputação de ser o primeiro nacionalista árabe. Khalil al-Sakakini, um proeminente Jerusalém Palestino, era Árabe Ortodoxo, assim como George Antonius, autor libanês de O Despertar Árabe. [46] [47] Os primeiros nacionalistas sírios também eram cristãos. Antoun Saadeh foi o fundador do Partido Social Nacionalista Sírio e Butrus al-Bustani é considerado o primeiro nacionalista Sírio. Sa'adeh rejeitou o pan-arabismo e defendeu a criação de uma Nação Síria Unida ou Síria Natural. Cristãos palestinos influentes como Tawfik Toubi, Emile Touma e Emile Habibi se tornaram líderes dos partidos comunista israelense e palestino. [48] ​​George Habash, fundador da Frente Popular para a Libertação da Palestina era cristão, assim como Wadie Haddad, o líder do braço armado da FPLP.

O melquita libanês Saleem Takla e seu irmão Beshara fundaram o Al-Ahram jornal em 1875 no Egito e agora é o jornal diário egípcio de maior circulação. [49] Similarmente, a família libanesa ortodoxa grega Tueni, uma das sete famílias aristocráticas gregas ortodoxas de Beirute, fundou o An-Nahar jornal no Líbano, o principal diário libanês. [50] [51] Jornal palestino Christian Najib Nassar Al-Karmil foi o primeiro jornal semanal anti-sionista pró-palestino. Surgiu em Haifa em 1908 e foi encerrado pelos britânicos na década de 1940. [52] O escritor cristão iraquiano e lingüista árabe Anastas Al-Karmali de Bagdá descobriu o texto perdido do primeiro dicionário árabe, Kitab al-'Ayn, e fundou o jornal de filologia Lughat Al-'Arab (Língua Árabe). [53] O jordaniano Christian Suleiman Mousa foi o único autor árabe a escrever sobre Lawrence da Arábia e mostrar a perspectiva árabe. [54]

Cristãos árabes florescem na indústria musical árabe. Cantores libaneses notáveis ​​incluem Lydia Canaan, Fares Karam, Maya Diab, Majida El Roumi, Cyrine Abdelnour, Nancy Ajram, Fairuz, Julia Boutros, Wael Kfoury e Maronites Sabah, Elissa e Najwa Karam. [55] [56] Notáveis ​​sírios incluem Mayada El Hennawy, Nassif Zeytoun e George Wassouf. [57] [58] Os jordanianos incluem Toni Qattan. Entre os palestinos estão Fadee Andrawos, Lina Makhul e Mira Awad (cantora palestino-israelense de ascendência árabe-cristã). [59] [60]

Papel na edição de al-Nahda

O Nahda (que significa "o Despertar" ou "Renascimento") foi um renascimento cultural que começou no final do século 19 e início do século 20, começou na esteira da saída de Muhammad Ali do Egito do Levante em 1840. [62 Beirute, Cairo, Damasco e Aleppo foram os principais centros do renascimento e isso levou ao estabelecimento de escolas, universidades, teatro e impressoras. Também levou à renovação da distinção literária, linguística e poética. O surgimento de um movimento politicamente ativo conhecido como "associação" foi acompanhado pelo nascimento da ideia do nacionalismo árabe e pela demanda pela reforma do Império Otomano. O surgimento da ideia de independência e reforma árabe levou à convocação do estabelecimento de estados modernos baseados no estilo europeu. [63]

Foi durante esta fase que o primeiro composto da língua árabe foi introduzido, juntamente com a sua impressão em letras árabes. Isso levou aos campos da música, escultura, história e humanidades, bem como economia e direitos humanos. Este renascimento cultural durante o final do domínio otomano foi um salto quântico para os árabes na revolução pós-industrial e não se limitou aos campos individuais do renascimento cultural no século XIX, visto que o movimento Nahda apenas se estendeu para incluir o espectro da sociedade e os campos como um todo. É consenso entre os historiadores a importância dos papéis desempenhados pelos cristãos árabes neste renascimento, e seu papel também na prosperidade da diáspora. [64] [13]

Porque os cristãos árabes formaram a classe instruída, eles tiveram um impacto significativo na política e na cultura do mundo árabe. [37] Faculdades cristãs como a Saint Joseph University e a American University of Beirut (Syrian Protestant College até 1920) prosperaram no Líbano, a Al-Hikma University em Bagdá, entre outras, desempenhou um papel importante no desenvolvimento da civilização e da cultura árabe. [65] Dado este papel na política e na cultura, os ministros otomanos começaram a incluí-los em seus governos. Na esfera econômica, várias famílias cristãs como Sursock se tornaram proeminentes.Assim, o Nahda levou os muçulmanos e cristãos a um renascimento cultural e ao despotismo geral nacional. Isso solidificou os cristãos árabes como um dos pilares da região e não uma minoria nas periferias. [66]

Perseguição religiosa Editar

O Massacre de Aleppo de 1850 muitas vezes referido simplesmente como Os Eventos foi um motim perpetrado por residentes muçulmanos de Aleppo, em grande parte da parte oriental da cidade, contra residentes cristãos, em grande parte localizados nos subúrbios ao norte do bairro predominantemente cristão de Judayde (Jdeideh ) e Salibeh. Os eventos são considerados pelos historiadores como sendo particularmente importantes na história de Alepia, pois representam a primeira vez que distúrbios colocaram muçulmanos contra cristãos na região. O patriarca da Igreja Católica Siríaca Pedro VII Jarweh foi mortalmente ferido nos ataques e morreu um ano depois. 20-70 pessoas morreram em tumultos e 5.000 morreram como resultado de bombardeios. [67]

1860 Guerra civil no Monte Líbano / 1860 O massacre de Damasco foi um conflito civil no Monte Líbano durante o domínio otomano em 1860-1861, travado principalmente entre os drusos locais e os cristãos maronitas. Após vitórias drusas decisivas e massacres contra os cristãos, o conflito se espalhou para outras partes da Síria otomana, particularmente Damasco, onde milhares de residentes cristãos foram mortos por milicianos muçulmanos e drusos. Com a conivência das autoridades militares e soldados turcos, grupos paramilitares drusos e muçulmanos sunitas organizaram pogroms em Damasco que duraram três dias (9-11 de julho). [68] Ao final da guerra, cerca de 20.000 pessoas, principalmente cristãos católicos, foram mortos no Monte Líbano e Damasco, e 380 aldeias cristãs e 560 igrejas foram destruídas. Escolas missionárias foram incendiadas. [69]

Melquita grego católico e cristãos maronitas sofreram um genocídio de motivação religiosa nas mãos dos otomanos e seus aliados durante a Grande Fome do Monte Líbano (1915-1918) durante a Primeira Guerra Mundial, que ocorreu em conjunto com o genocídio assírio, o genocídio armênio e o genocídio grego. A fome no Monte Líbano causou a maior taxa de mortalidade pela população durante a Primeira Guerra Mundial. [70] Cerca de 200.000 pessoas morreram de fome quando a população do Monte Líbano foi estimada em 400.000 pessoas. [71] A diáspora libanesa no Egito financiou o transporte de suprimentos de alimentos para o Monte Líbano, enviados através da cidade da ilha síria de Arwad. [72] Em 26 de maio de 1916, o escritor libanês-americano Khalil Gibran escreveu uma carta [73] para Mary Haskell que dizia:

"A fome no Monte Líbano foi planejada e instigada pelo governo turco. Já 80.000 morreram de fome e milhares estão morrendo todos os dias. O mesmo processo aconteceu com os armênios cristãos e aplicado aos cristãos no Monte Líbano."

Perseguição significativa de cristãos iraquianos em Mosul e outras áreas mantidas pelo ISIS ocorreu a partir de 2014, com casas cristãs identificadas como "N" para "Nasrani" (cristão). [74]

Conflitos regionais Editar

Durante a guerra árabe-israelense de 1948, várias comunidades ortodoxas gregas árabes palestinas foram etnicamente limpas e expulsas de suas cidades, incluindo al-Bassa, Ramla, Lod, Safed, Kafr Bir'im, Iqrit, Tarbikha, Eilabun e Haifa. Muitas cidades ou bairros cristãos foram etnicamente limpos e destruídos durante o período entre 1948 e 1953. Todos os residentes cristãos de Safed, Beisan, Tiberíades foram removidos e uma grande porcentagem deslocada em Haifa, Jaffa, Lydda e Ramleh. [75] O árabe cristão Constantin Zureiq foi o primeiro a cunhar o termo "Nakba" em referência ao êxodo palestino de 1948. [76]

Em 1975, a Guerra Civil Libanesa ocorreu entre dois amplos campos, a Frente Libanesa "direitista" principalmente cristã, composta por maronitas e melquitas, e o Movimento Nacional "esquerdista" nacionalista árabe e muçulmano, apoiado pelos drusos, ortodoxos gregos e palestinos comunidade. A guerra foi caracterizada pelo sequestro, estupro e massacre daqueles que foram pegos no lugar errado, pois cada lado eliminou enclaves "inimigos" - principalmente áreas de baixa renda cristã ou muçulmana. [77] Em 1982, Israel invadiu o Líbano com o objetivo de destruir a OLP, que sitiou no oeste de Beirute. Israel foi mais tarde obrigado a se retirar como resultado de vários ataques de guerrilha pela Frente de Resistência Nacional Libanesa e aumento da hostilidade em todas as forças no Líbano à sua presença. [77] Acredita-se que Sana'a Mehaidli, membro do SSNP de origem grega ortodoxa, seja a primeira mulher-bomba registrada. Ela é conhecida no Líbano como a "Noiva do Sul" e se martirizou em Jezzine durante a ocupação israelense do Sul do Líbano. [78]

Com os eventos da Primavera Árabe, a comunidade cristã árabe-síria foi fortemente atingida em consonância com outras comunidades cristãs da Síria, sendo vitimada pela guerra e especificamente visada como minoria pelas forças jihadistas. Muitos cristãos, incluindo cristãos árabes, foram deslocados ou fugiram da Síria no decorrer da Guerra Civil Síria, no entanto, a maioria ficou e continua a lutar com as Forças Armadas Sírias e as Águias Aliadas do Redemoinho (braço armado do SSNP) contra os insurgentes hoje. [79] [80] Quando o conflito na Síria começou, foi relatado que os cristãos eram cautelosos e evitavam tomar partido, mas que devido ao aumento da violência na Síria e ao crescimento do ISIL, os cristãos árabes mostraram apoio a Assad, temendo que se Assad for derrubado, eles serão alvos. Os cristãos apoiam o regime de Assad com base no medo de que o fim do atual governo possa levar à instabilidade. O Carnegie Middle East Center declarou que a maioria dos cristãos apóia mais o regime porque temem uma situação caótica ou estar sob o controle de grupos armados islâmicos ocidentais e turcos. [81] [82] [83]

Edição Diáspora

Milhões de pessoas descendem de cristãos árabes e vivem na diáspora, fora do Oriente Médio. Eles residem principalmente nas Américas. Também há muitos cristãos árabes na Europa, África e Oceania. Entre eles, um milhão de cristãos palestinos vivem na diáspora palestina e estima-se que 6 a 7 milhões de brasileiros tenham ascendência libanesa. [84] A imigração árabe em massa começou na década de 1890, quando os libaneses e sírios fugiram da instabilidade política e econômica causada pelo colapso do Império Otomano. Esses primeiros imigrantes eram conhecidos como siro-libaneses, libaneses e palestinos ou turcos. [85] Os eventos históricos que causaram grande emigração cristã incluem: conflito civil de 1860 no Monte Líbano e Damasco, 1915-1918 Grande Fome do Monte Líbano, reformas de Nasser no Egito, guerra civil libanesa de 1975-1990, Guerra do Iraque e o êxodo palestino. [86] [87]

Papel na edição al-Mahjar

O Mahjar (um de seus significados mais literais sendo "a diáspora árabe") foi um movimento literário que sucedeu ao movimento Nahda. Foi iniciado por escritores cristãos de língua árabe que emigraram do Líbano, Síria e Palestina para a América na virada do século XX. [88] Os escritores do movimento Mahjar foram estimulados por seu encontro pessoal com o mundo ocidental e participaram da renovação da literatura árabe, por isso seus proponentes se referiram como escritores do "final Nahda". [89]

A Pen League foi a primeira sociedade literária de língua árabe na América do Norte, formada inicialmente pelos sírios Nasib Arida e Abd al-Masih Haddad. Membros da Pen League incluíam: Nasib Arida, Rashid Ayyub, Wadi Bahout, William Catzeflis, Kahlil Gibran, Abd al-Masih Haddad, Nadra Haddad, Elia Abu Madi, Mikhail Naimy e Ameen Rihani. [90] Oito dos dez membros eram ortodoxos gregos e dois eram cristãos maronitas. [91] A liga foi dissolvida após a morte de Gibran em 1931 e o retorno de Mikhail Naimy ao Líbano em 1932. [92]

Abraham Mitrie Rihbany foi um intelectual libanês-americano do Mahjar. Seu livro mais conhecido, O cristo sírio (1916), foi influente em sua época na explicação do contexto cultural para algumas situações e modos de expressão encontrados nos Evangelhos. [93]

Siro-Libanês do Egito Editar

Desde a antiguidade, sempre houve uma presença levantina no Egito, no entanto, eles começaram a se tornar uma minoria distinta no Egito por volta do início do século 18. Os cristãos siro-libaneses do Egito (também conhecidos como levantinos do Egito) foram altamente influenciados pela cultura europeia e estabeleceram igrejas, gráficas e empresas em todo o Egito. Sua riqueza agregada foi estimada em 1,5 bilhão de francos, 10% do PIB egípcio no final do século XX. Eles tiraram proveito da constituição egípcia que estabeleceu a igualdade jurídica de todos os cidadãos e concedeu aos cristãos siro-libaneses a plenitude dos direitos civis, antes das reformas de Nasser. [94] [95] A razão pela qual os imigrantes do Líbano e da Síria foram considerados um grupo étnico foi porque, durante meados de 1800, o Líbano não era um estado independente e ainda fazia parte da Síria otomana, ou "Bilad al-Sham" em árabe, daí seu rótulo "Shawam" ou "Shami". [95]

Editar Notáveis

Figuras notáveis ​​da diáspora nos negócios incluem o fundador suíço do Swatch Group Nicolas Hayek, o magnata mexicano Carlos Slim e o empresário brasileiro-libanês Carlos Ghosn. Carlos Slim foi classificado como a pessoa mais rica do mundo 2010-2013 pelo Forbes revista de negócios. [96] As figuras do entretenimento incluem os atores Omar Sharif (nascido nos melquitas), Youssef Chahine, Salma Hayek, Tony Shalhoub e o vencedor do Oscar F. Murray Abraham. Figuras acadêmicas incluem a geneticista Joanne Chory, o estudioso Nassim Nicholas Taleb, [97] o cirurgião Michael DeBakey, [98] o inventor do iPod Tony Fadell, [99] o matemático Michael Atiyah, [100] o professor Charles Elachi, o intelectual Edward Said e o Nobel Vencedores do prêmio Elias James Corey [101] e Peter Medawar. [102] [103] Outros incluem a repórter da Casa Branca Helen Thomas, os políticos Donna Shalala, John E. Sununu, Mark Esper, Alex Azar, Darrell Issa, Ray LaHood, Charles Boustany, Spencer Abraham e Justin Amash e os juízes Rosemary Barkett e Jeanine Pirro . [104] [105] [106]

A diáspora árabe-cristã nas Américas inclui políticos e juízes proeminentes. Os notáveis ​​incluem:
País Nome Título País de origem
Argentina Carlos Menem

47º Presidente da República Dominicana

38º presidente do Equador

41º presidente do Equador

50º vice-presidente do Equador

43º presidente de El Salvador

82º governador de New Hampshire (atual)

Editar Denominações

Lista de igrejas sediadas no mundo árabe, incluindo autoidentificação de adeptos
Denominação Comunhão Membros A associação inscreve principalmente a identidade árabe? Quartel general Linguagem litúrgica Área
Igreja Copta Ortodoxa de Alexandria Ortodoxa Oriental 10 milhões [139] [140] [141] [142] [143] Misto [144] Catedral Copta Ortodoxa de São Marcos, Cairo, Egito [145] Cóptico, árabe [146] Egito [146]
Igreja Maronita católico 3,5 milhões [147] Misto [148] Bkerké, Líbano [149] Árabe, siríaco [150] Líbano (aproximadamente um terço), Síria, Israel, Chipre, Jordânia [151]
Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia Ortodoxa oriental 2,5 milhões [152] Sim [153] Catedral Mariamita, Damasco, Síria [154] Grego, árabe [155] Síria, Líbano, Jordânia, Palestina, Israel, Iraque [ citação necessária ]
Igreja Ortodoxa Siríaca Ortodoxa Oriental 1,7 milhões [156] [157] Misturado [158] [159] [160] Catedral de São Jorge, Damasco, Síria [161] (historicamente Mosteiro Mor Hananyo, Tur Abdin) Siríaco [162] Síria, Líbano, Iraque, Turquia [162]
Igreja Católica Grega Melquita católico 1,6 milhões [147] Sim [163] Catedral de Nossa Senhora da Dormição, Damasco, Síria [164] Árabe, grego [165] Egito, Palestina, Israel, Jordânia, Líbano, Sudão, Síria, Iraque [166]
Igreja Católica Caldéia católico 0,6 milhões [147] sim [167] [168] Catedral de Maria, Mãe das Dores, Bagdá, Iraque [169] Siríaco [170] Iraque, Irã, Turquia, Síria [171]
Igreja Ortodoxa Grega de Alexandria Ortodoxa oriental 0,5 - 2,9 milhões [172] [173] Misto [174] Catedral de Evangelismos, Alexandria, Egito [175] Grego, árabe [175] África [176]
Igreja Assíria do Oriente Igreja do Oriente 0,5 milhões [177] Não [178] Ankawa, Erbil, Iraque [179] Siríaco [179] Iraque, Irã, Síria [179]
Igreja Católica Siríaca católico 0,2 milhões [147] Misto [180] Catedral católica siríaca de São Paulo, Damasco, Síria [181] Siríaco Líbano, Síria, Iraque, Turquia [182]
Igreja Católica Copta católico 0,2 milhões [147] Misto [144] Catedral de Nossa Senhora do Egito, Cairo, Egito [183] cóptico Egito [183]
Igreja Ortodoxa Grega de Jerusalém Ortodoxa oriental 0,2 milhões [184] Sim [185] Igreja do Santo Sepulcro, Jerusalém [186] Grego, árabe [187] Palestina, Israel, Jordânia [188]
Igreja Antiga do Oriente Igreja do Oriente 0,1 milhão [189] Não [190] Bagdá, Iraque Siríaco Iraque

Questão de edição de identidade

A questão da auto-identificação surge em relação a comunidades cristãs específicas em todo o mundo árabe. Uma proporção significativa de maronitas afirma ser descendente dos fenícios, enquanto uma proporção significativa de coptas afirma que eles descendem dos antigos egípcios. [191] [192]

Arab Edit

A designação "Grego" na Igreja Ortodoxa Grega e na Igreja Católica Grega Melquita refere-se ao uso do grego koiné na liturgia, usado hoje ao lado do árabe. Como resultado, o clero dominado pelos gregos era comum servindo aos cristãos que falavam árabe, a maioria que não falava grego. Alguns viam o domínio grego como imperialismo cultural e exigiam a emancipação do controle grego, bem como a abolição da estrutura centralizada da instituição por meio da inclusão árabe nos processos de tomada de decisão. [193]

A luta pela arabização da Igreja Ortodoxa contra a hegemonia clerical grega na Palestina em particular, levou os intelectuais cristãos ortodoxos a se rebelarem contra a hierarquia da Igreja dominada pelos gregos. A rebelião foi dividida entre aqueles que buscavam uma causa otomana comum contra as intrusões europeias e aqueles que se identificavam com o nacionalismo árabe contra o nacionalismo pan-turco (otomano). [194] Seus principais defensores eram líderes comunitários e escritores bem conhecidos na Palestina, como Ya'qub Farraj, Khalil al-Sakakini, Yusuf al-Bandak (editor de Sawtal-Sha'b) e primos Yousef e Issa El-Issa (fundadores da Falastin) Os primos pertenciam à família cristã palestina El-Issa e foram os primeiros a estabelecer o nacionalismo palestino e elucidar a luta árabe contra a hegemonia clerical grega da Igreja Ortodoxa Grega de Jerusalém. Tanto Sakakini quanto Issa El-Issa argumentaram que as comunidades palestina e síria (antioquia) constituíam uma maioria oprimida, controlada e manipulada por uma minoria do clero grego. [195]

Tem havido numerosas disputas entre a liderança árabe e grega da igreja em Jerusalém desde o mandato em diante. [196] [197] Jordânia encorajou os gregos a abrirem a Fraternidade aos membros árabes da comunidade entre 1948 e 1967, quando a Cisjordânia estava sob o domínio jordaniano. [196] Disputas de terra e políticas são comuns desde 1967, com os sacerdotes gregos retratados como colaboradores de Israel. As disputas de terras incluem a venda da propriedade de São João no bairro cristão, a transferência de cinquenta dunams perto do mosteiro de Mar Elias e a venda de dois hotéis e 27 lojas na praça Omar Bin Al-Khattab perto da Igreja do Santo Sepulcro . [196] Uma disputa entre a Autoridade Palestina e o Patriarca Grego Irenaios levou o Patriarca a ser demitido e rebaixado por causa de acusações de um acordo imobiliário com Israel. [198]

Antioquia grego cristão editar

A pátria dos cristãos gregos da Antioquia, conhecida como Diocese do Oriente, era uma das principais áreas comerciais, agrícolas, religiosas e intelectuais do Império Romano, e sua localização estratégica em frente ao Império Persa Sassânida conferia-lhe uma importância militar excepcional. [199] Eles são membros da Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia ou da Igreja Católica Grega Melquita e têm raízes antigas no Levante, mais especificamente, nos territórios da Síria ocidental, norte e centro do Líbano, Jordão ocidental e Hatay, que inclui a cidade de Antakya (antiga Antioquia). Os gregos da Antioquia constituem um grupo multinacional de pessoas e, portanto, constroem sua identidade em relação a momentos históricos específicos. Analisar a identidade cultural como uma construção consciente é mais útil do que uma simples rotulação de etnicidade, portanto, a identidade é assumida para acentuar a origem separada única para os cristãos Rûm (literalmente "romano" ou "grego-asiático") do Levante. [200] Alguns membros da comunidade também se autodenominam melquita, o que significa "monarquistas" ou "partidários do imperador" (uma referência à sua lealdade passada ao domínio imperial romano e macedônio), embora na era moderna, esse termo tenda a ser mais comumente usado por seguidores do (Melquita) Igreja Católica. [201]

A congregação cristã ortodoxa foi incluída em uma comunidade etno-religiosa, Rum millet ("nação romana"), durante o Império Otomano. Seu nome foi derivado dos antigos súditos romanos orientais (bizantinos) do Império Otomano, mas todos os gregos ortodoxos, búlgaros, albaneses, aromenos, megleno-romenos e sérvios, bem como georgianos e cristãos do Oriente Médio, foram considerados parte do mesmo painço, apesar de suas diferenças de etnia e idioma. Pertencer a esta comunidade ortodoxa tornou-se mais importante para as pessoas comuns do que suas origens étnicas. [202]

Assírios Editar

Os assírios constituem a maioria dos cristãos no Iraque, nordeste da Síria, sudeste da Turquia e noroeste do Irã. Eles são especificamente definidos como não árabe grupo étnico indígena, inclusive pelos governos do Iraque, Líbano, Irã, Síria, Israel e Turquia. Os assírios praticam seus próprios dialetos nativos da língua siríaco-aramaica, além de às vezes também falarem dialetos locais árabes, turcos ou persas. [203] Eles também apontaram que os grupos nacionalistas árabes incluíram erroneamente americanos-assírios em sua contagem de árabes americanos, a fim de reforçar sua influência política em Washington. [204] Alguns grupos árabes americanos importaram essa negação da identidade assíria para os Estados Unidos. Em 2001, uma coalizão de organizações religiosas assírias-caldeus e maronitas escreveu ao Instituto Árabe-Americano para repreendê-los por alegarem que os assírios eram árabes. Eles pediram ao Instituto Árabe-Americano "que parasse e desistisse de retratar os assírios e maronitas do passado e do presente como árabes, e de falar em nome dos assírios e maronitas". [205] [206]

Caldeus Editar

O ex-Patriarca da Igreja Caldéia, Mar Emmanuel Delly, fez o seguinte comentário em uma entrevista de 2006:

Qualquer caldeu que se autodenomina assírio é um traidor e qualquer assírio que se autodenomina caldeu é um traidor. [207]

A Igreja Caldéia - que fazia parte da Igreja Nestoriana, ou Igreja do Oriente, até 1552/3 - começou a se distanciar seriamente dos Nestorianos, que agora eram vistos como os 'assírios rudes'. Durante este período, muitos caldeus começaram a se identificar apenas por sua comunidade religiosa e, mais tarde, como iraquianos, cristãos iraquianos ou cristãos árabes, ao invés da comunidade assíria como um todo. A primeira divisão dos dois grupos ocorreu em 431, quando eles se separaram do que viria a ser a Igreja Católica Romana por causa de uma disputa teológica. [208] A reverberação da animosidade religiosa entre essas comunidades ainda continua hoje, um testemunho das maquinações da política de poder na construção da nação no Oriente Médio. [209]

Os caldeus iraquianos se posicionaram deliberadamente como um grupo religioso dentro da nação árabe iraquiana. A identidade árabe do estado não era apenas aceitável para eles, mas até mesmo endossada com veemência. O nacionalismo árabe que eles apoiavam não discriminava de acordo com a religião e, portanto, também era aceitável para eles. [190] Hoje, devido à arabização forçada e aceita, muitos caldeus se identificam situacionalmente como árabes. [210]

Copts Edit

Os coptas são os cristãos egípcios nativos, um importante grupo etno-religioso no Egito. O Cristianismo foi a religião majoritária no Egito Romano durante os séculos 4 a 6 e até a conquista muçulmana [211] e continua sendo a fé de uma população de minoria significativa. Sua língua copta é descendente direta do egípcio demótico falado na era romana, mas está quase extinta e limitada ao uso litúrgico desde o século XVIII. Os coptas no Egito constituem a maior comunidade cristã do Oriente Médio, bem como a maior minoria religiosa da região, respondendo por cerca de 10% da população egípcia. [212] A maioria dos coptas aderem à Igreja Copta Ortodoxa de Alexandria. [213]

Maronitas Editar

No Líbano pós-guerra civil, desde o Acordo de Taif, o fenicianismo como uma alternativa ao arabismo foi restrito a um pequeno grupo. [214]

West Asia Edit

Iraque Editar

A comunidade árabe-cristã no Iraque é relativamente pequena e diminuiu ainda mais devido à Guerra do Iraque para apenas alguns milhares. A maioria dos cristãos árabes no Iraque pertence tradicionalmente às igrejas ortodoxa grega e católica e está concentrada nas principais cidades, como Bagdá, Basra e Mosul. A grande maioria dos restantes 450.000 a 900.000 cristãos no Iraque são assírios. [215]

Israel Editar

Em dezembro de 2009, 122.000 cristãos árabes viviam em Israel, como cidadãos árabes de Israel, de um total de 151.700 cidadãos cristãos. [216] De acordo com o Central Bureau of Statistics, na véspera do Natal de 2013, havia aproximadamente 161.000 cristãos em Israel, cerca de 2 por cento da população geral em Israel. 80% dos cristãos são árabes [217], com comunidades cristãs menores de russos étnicos, gregos, armênios, maronitas, ucranianos e assírios. [218]

Em 2014, a Igreja Católica Grega Melquita era a maior comunidade cristã em Israel, onde cerca de 60% dos cristãos israelenses pertenciam à Igreja Católica Grega Melquita, [219] enquanto cerca de 30% dos cristãos israelenses pertenciam à Igreja Ortodoxa Grega de Jerusalém. [219]

Os cristãos árabes são um dos grupos mais educados de Israel. Maariv descreveu os setores árabes cristãos como "os mais bem-sucedidos no sistema educacional". [220] Estatisticamente, os árabes cristãos em Israel têm as maiores taxas de realização educacional entre todas as comunidades religiosas, de acordo com dados do Bureau Central de Estatísticas de Israel em 2010, 63% dos árabes cristãos israelenses tiveram educação universitária ou pós-graduação, a mais alta de qualquer grupo religioso e etno-religioso. [221] Árabes cristãos também têm uma das maiores taxas de sucesso nos exames de admissão per capita, (73,9%) em 2016, tanto em comparação com os muçulmanos e os drusos quanto em comparação com todos os alunos do sistema educacional judaico como um grupo, os cristãos árabes também estavam na vanguarda em termos de elegibilidade para o ensino superior. [222] [223] [224] e eles alcançaram o grau de bacharel e o grau acadêmico mais do que judeus, muçulmanos e drusos per capita. [222] A taxa de estudantes da área de medicina também foi maior entre os estudantes árabes cristãos, em comparação com todos os estudantes de outros setores. [222] apesar do fato de que os cristãos árabes representam apenas 2,1% do total da população israelense, [225] em 2014 eles representavam 17,0% dos estudantes universitários do país e 14,4% dos estudantes universitários. [226]

Sócio-economicamente, os cristãos árabes estão mais próximos da população judaica do que da população muçulmana. [227] Eles têm a menor incidência de pobreza e a menor porcentagem de desemprego que é de 4,9% em comparação com 6,5% entre homens e mulheres judeus. [228] Eles também têm a renda familiar média mais alta entre os cidadãos árabes de Israel e a segunda renda familiar média mais alta entre os grupos étnico-religiosos israelenses. [229] Entre os cristãos árabes em Israel, alguns enfatizam o pan-arabismo, enquanto uma pequena minoria se alista nas Forças de Defesa de Israel. [230] [231]

Jordan Edit

A Jordânia contém algumas das comunidades cristãs mais antigas do mundo, sua presença remonta ao primeiro século DC. Hoje, os cristãos hoje representam cerca de 4% da população, abaixo dos 20% em 1930. [232] Isso se deve às altas taxas de imigração de muçulmanos para a Jordânia, maiores taxas de emigração de cristãos para o oeste e maiores taxas de natalidade de muçulmanos. [233] Os cristãos na Jordânia são excepcionalmente bem integrados na sociedade jordaniana e desfrutam de um alto nível de liberdade. [234] Os cristãos são atribuídos a nove de um total de 130 assentos no Parlamento da Jordânia, e também detêm importantes pastas ministeriais, nomeações para embaixadores e cargos de alto escalão militar. Todas as cerimônias religiosas cristãs são celebradas publicamente na Jordânia. [235]

Os cristãos árabes jordanianos (alguns têm raízes palestinas desde 1948) somam cerca de 221.000, de acordo com uma estimativa de 2014 da Igreja Ortodoxa. O estudo excluiu grupos cristãos minoritários e os milhares de cristãos ocidentais, iraquianos e sírios que residem na Jordânia. [2] Outra estimativa sugere o número ortodoxo 125-300.000, católicos em 114.000 e protestantes em 30.000 para um total de 270-450.000. A maioria dos cristãos nativos na Jordânia se identifica como árabe, embora também haja populações significativas de assírios e armênios no país. Também houve um influxo de refugiados cristãos que escaparam do Daesh, principalmente de Mosul, Iraque, totalizando cerca de 7.000 [237] e 20.000 da Síria. [238] O rei Abdullah II da Jordânia fez declarações firmes sobre os cristãos árabes:

Deixe-me dizer mais uma vez: os cristãos árabes são parte integrante do passado, do presente e do futuro da minha região. [239]

Lebanon Edit

O Líbano detém o maior número de cristãos no mundo árabe proporcionalmente e fica logo atrás do Egito em números absolutos. Cerca de 350.000 cristãos no Líbano são ortodoxos e melquitas, enquanto o grupo mais dominante são os maronitas, com cerca de 1 milhão de habitantes, cuja identidade árabe é um tanto contestada. [240]

Os cristãos constituíam 60% da população do Líbano em 1932. [241] O número exato de cristãos no Líbano moderno é incerto porque nenhum censo oficial foi feito no Líbano desde 1932. Os cristãos libaneses pertencem principalmente às Igrejas Maronita e Ortodoxa Grega, com minorias consideráveis ​​pertencentes à Igreja Católica Grega Melquita e à Igreja Apostólica Armênia. A comunidade de armênios no Líbano é política e demograficamente significativa.

Os cristãos libaneses são os únicos cristãos no Oriente Médio com um papel político considerável no país. De acordo com o Pacto Nacional, o Presidente do Líbano deve ser um cristão maronita, o vice-presidente do Parlamento um cristão ortodoxo grego e os melquitas e protestantes têm nove cadeiras reservadas no Parlamento do Líbano. [242]

Estado da Palestina Editar

A maioria dos cristãos palestinos afirma ser descendente dos primeiros cristãos convertidos, arameus, árabes Ghassanid e gregos que se estabeleceram na região. Entre 36.000 e 50.000 cristãos vivem na Palestina, a maioria dos quais pertence às igrejas ortodoxas (incluindo ortodoxos gregos, siríacos e armênios), católicas (romanas e melchitas) e comunidades evangélicas. A maioria dos cristãos palestinos vive nas áreas de Belém e Ramallah, com menos em outros lugares. [243] Em 2007, pouco antes da tomada de Gaza pelo Hamas, havia 3.200 cristãos vivendo na Faixa de Gaza. [244] Metade da comunidade cristã em Gaza fugiu para a Cisjordânia e no exterior após a tomada do Hamas em 2007. [245] No entanto, os cristãos palestinos em Gaza enfrentam restrições em sua liberdade de movimento pelo bloqueio israelense, que foi citado como uma das razões que contribuem para o seu número cada vez menor. [246]

Muitos cristãos palestinos ocupam cargos de alto escalão na sociedade palestina, particularmente nos níveis político e social. Eles administram escolas, universidades, centros culturais e hospitais de alto nível, no entanto, as comunidades cristãs na Autoridade Palestina e na Faixa de Gaza diminuíram muito nas últimas duas décadas. As causas do êxodo cristão palestino são amplamente debatidas e começou desde os tempos otomanos. [247] A Reuters relata que muitos cristãos palestinos emigram em busca de melhores padrões de vida, [243] enquanto a BBC também culpa o declínio econômico na Autoridade Palestina, bem como a pressão da situação de segurança em seu estilo de vida. [248] O Vaticano e a Igreja Católica viram a ocupação israelense e o conflito geral na Terra Santa como as principais razões para o êxodo cristão dos territórios. [249] O declínio da comunidade cristã na Palestina segue a tendência da emigração cristã do Oriente Médio dominado pelos muçulmanos. Algumas igrejas têm tentado melhorar a taxa de emigração de jovens cristãos construindo moradias subsidiadas para eles e expandindo os esforços de treinamento profissional. [250]

Síria Editar

Os cristãos árabes da Síria são greco-ortodoxos e gregos católicos (melquitas), bem como alguns católicos romanos de rito latino. Cristãos sírios não árabes incluem assírios (principalmente no nordeste), gregos e armênios. Refugiados cristãos assírios iraquianos fugiram para a Síria após massacres na Turquia e no Iraque durante e após a Primeira Guerra Mundial e depois de 2003. Devido à guerra civil na Síria, um grande número de cristãos fugiu do país para o Líbano, Jordânia e Europa, embora a maior parte da população ainda resida na Síria (alguns estão deslocados internamente). A maior denominação cristã na Síria é a Igreja Ortodoxa Grega, a maioria dos quais são Cristãos Árabes, seguida em segundo lugar pela Ortodoxa Siríaca, muitos de cujos seguidores defendem uma identidade Assíria. [251]

A população combinada da Síria e do Líbano em 1910 foi estimada em 30% em uma população de 3,5 milhões. De acordo com o censo de 1960 na Síria, que registrou pouco mais de 4,5 milhões de habitantes, os cristãos formavam pouco menos de 15% da população (ou 675.000). [252] Desde 1960, a população da Síria aumentou cinco vezes, mas a população cristã apenas 3,5 vezes. Por motivos políticos, nenhum censo mais recente foi feito desde então. As estimativas mais recentes antes da guerra civil síria sugeriram que, em geral, os cristãos compreendiam cerca de 10% da população geral de 23 milhões de cidadãos sírios, devido às taxas de natalidade mais baixas e taxas de emigração mais altas do que seus compatriotas muçulmanos. [253]

Embora a liberdade religiosa seja permitida na República Árabe Síria, todos os cidadãos da Síria, incluindo os cristãos, estão sujeitos às leis de status pessoal baseadas na Sharia que regulam a guarda de crianças, herança e adoção. [251] Por exemplo, em caso de divórcio, a mulher perde o direito à guarda dos filhos aos treze anos e das filhas aos quinze, independentemente da religião. [251]

O aramaico ocidental é falado por cristãos árabes e muçulmanos em aldeias remotas na Síria, incluindo Maaloula, Jubb'adin e Bakhah. [254]

Turquia Editar

Os gregos da Antioquia, que vivem principalmente na província de Hatay, são uma das comunidades de língua árabe da Turquia, sendo aproximadamente 18.000. [255] Eles são ortodoxos gregos. No entanto, às vezes são conhecidos como cristãos árabes, principalmente por causa de seu idioma. Antioquia (capital da província de Hatay) é também a capital histórica da Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia. A Turquia também é o lar de vários armênios não árabes (que somam cerca de 70.000), [256] gregos (que somam cerca de 5.000, não incluindo os gregos de Antioquia) e cristãos assírios no sudeste. A aldeia de Tokaçlı no distrito de Altınözü tem uma população cristã inteiramente árabe e é uma das poucas aldeias cristãs na Turquia. [257]

Península Arábica Editar

A população cristã nativa do Kuwait existe, embora seja essencialmente pequena. Existem entre 259 e 400 cidadãos cristãos do Kuwait. [259] Os kuwaitianos cristãos podem ser divididos em dois grupos. O primeiro grupo inclui os primeiros cristãos do Kuwait, originários do Iraque e da Turquia. [260] Eles foram assimilados pela sociedade kuwaitiana, como suas contrapartes muçulmanas, e tendem a falar árabe com um dialeto kuwaitiano, sua comida e cultura também são predominantemente kuwaitianas. Eles constituem cerca de um quarto da população cristã do Kuwait. O resto (cerca de três quartos) dos kuwaitianos cristãos constituem o segundo grupo. Eles são recém-chegados nas décadas de 1950 e 1960, principalmente kuwaitianos de ascendência palestina que foram forçados a deixar a Palestina depois de 1948. [260] Também há um número menor de originários da Síria e do Líbano. [260] Este segundo grupo não é tão assimilado como o primeiro grupo, pois sua comida, cultura e dialeto árabe ainda mantêm um toque do Levante. No entanto, eles são tão patrióticos quanto o primeiro grupo e tendem a se orgulhar de sua pátria adotada, com muitos servindo no exército, polícia, serviço civil e serviço estrangeiro. A maioria dos cidadãos cristãos do Kuwait pertence a 12 famílias numerosas, sendo as famílias Shammas (da Turquia) e Shuhaibar (da Palestina) algumas das mais proeminentes. [260]

Os cristãos nativos que possuem cidadania do Bahrein totalizam aproximadamente 1.000 pessoas. [261] A maioria dos cristãos é originária do Iraque, Palestina e Jordânia, com uma pequena minoria tendo vivido no Bahrein por muitos séculos, a maioria vive como cidadãos do Bahrein há menos de um século. Também há um número menor de cristãos nativos originários do Líbano, da Síria e da Índia. A maioria dos cidadãos cristãos do Bahrein tendem a ser cristãos ortodoxos, com a maior igreja por membros sendo a Igreja Ortodoxa Grega. Eles gozam de igual liberdade religiosa e social. Bahrein tem membros cristãos no governo do Bahrein.

Edição da África do Norte

Existem pequenas comunidades de católicos romanos na Tunísia, Argélia, Líbia e Marrocos devido ao domínio colonial - domínio francês para a Argélia, Tunísia e Marrocos, domínio espanhol para Marrocos e Saara Ocidental e domínio italiano para a Líbia. A maioria dos cristãos no Norte da África são missionários estrangeiros, trabalhadores imigrantes e descendentes de colonos franceses, espanhóis e italianos. Os cristãos norte-africanos de ascendência berbere ou árabe se converteram principalmente durante a era moderna ou durante e após o colonialismo francês. [262] [263]

Indiscutivelmente, muitos mais cristãos magrebinos de ascendência árabe ou berbere vivem na França do que no norte da África, devido ao êxodo da pieds-noirs na década de 1960. Charles de Foucauld era conhecido por suas missões no Norte da África entre os muçulmanos, incluindo árabes africanos. Hoje, as conversões ao cristianismo têm sido mais comuns na Argélia, [264] especialmente na Cabília, e no Marrocos [265] e na Tunísia. [266] Um estudo de 2015 estima 380.000 muçulmanos convertidos ao cristianismo na Argélia. [267] Embora seja estimado que entre 8.000 [268] -40.000 [269] marroquinos se converteram ao cristianismo nas últimas décadas, embora alguns calculem que o número chega a 150.000. [270] Na Tunísia, no entanto, o número de cristãos tunisianos é estimado em cerca de 23.500. [271]

Egito Editar

A maioria dos cristãos egípcios são coptas, principalmente membros da Igreja Copta Ortodoxa de Alexandria. Embora os coptas no Egito falem o árabe egípcio, muitos deles não se consideram etnicamente árabes, mas sim descendentes dos antigos egípcios.

A Igreja Ortodoxa Grega de Alexandria é uma jurisdição autocéfala de rito bizantino da Igreja Ortodoxa Oriental, tendo o continente africano como seu território canônico. É comumente chamado de Patriarcado Ortodoxo Grego de Alexandria para diferenciá-lo do Patriarcado Ortodoxo Copta Ortodoxo Oriental de Alexandria. [176]


A Rainha Guerreira dos Árabes: Mavia

Uma das rainhas árabes mais famosas que já existiram, uma guerreira que não apenas enfrentou os temíveis romanos, mas também venceu. Governou uma tribo árabe semi-nômade no sul da Síria em muitos milhares de anos atrás, liderando suas tropas em uma rebelião contra os invasores cruéis. Considerada a mulher mais poderosa de sua época, as lendas abundam em dezenas de fábulas escritas desde sua época. Muitos simplesmente se recusam a acreditar que alguém poderia ter enfrentado os romanos e vencido, mas a evidência é clara. Ela era real. E temível. Esta é a história de como um guerreiro assumiu o sistema e venceu ...

Prólogo

Mavia nasceu em uma família simples, relativamente desconhecida. Seus nômades sarracenos habitavam o sul da Palestina e o norte do Sinai, os desertos que eles chamavam de lar, o território das tribos árabes governadas por muitos. Perdido no tempo como os grãos de areia sussurrando ao vento, histórias de reis e rainhas sobrevivendo apenas em canções folclóricas e lendas orais. Uma dessas rainhas ficou famosa, no entanto, por suas façanhas se tornarem lendas. Rainha Mawaiyya, seu nome árabe, ou Rainha Mavia, seu nome inglês. Em sua época, poucos eram mais temidos ...

Não temos certeza de muito quando se trata da família de Mavia, assumimos a filha de Tanukhids, um homem que perdeu o apoio de suas tribos árabes e migrou para as partes do norte da Península Arábica. Sabemos que sua filha Mavia se casou com al-Hawari, rei da tribo Tanukh, governando seu reino em 375 DC. Mavia se casou com a realeza. E ela se tornou a co-regente. Mas esta foi uma época turbulenta. Os romanos estavam por toda parte. E eles viram o reino de Mavia e al-Hawari e o quiseram.

E sabe de uma coisa? Eles não iriam deixá-los ...

A revolta romana

A tribo exigiu uma revolta contra o poder do Império Romano. E porque? Porque al-Hawari havia morrido e o imperador romano viu sua oportunidade. A tribo agora foi deixada nas mãos de uma mulher e, portanto, ela não terá nenhum problema para derrotar.Dizer que este foi o maior eufemismo da história é, por si só, um eufemismo.

Conquiste a tribo, converta-os ao Cristianismo. Isso sempre termina bem. Na época, a tribo de Mavia ocupava Aleppo e então ela decidiu se retirar com sua tribo, agora sua única governante, para o deserto. Esta foi uma retirada tática. Porque deu à rainha pagã Mavia uma grande vantagem quando se tratou de enfrentar a tempestade romana que se aproximava do horizonte ...

Os desertos são onde ela chama de lar. Cavalgando por suas terras a cavalo, Mavia era uma lutadora e estrategista renomada. Sem piedade, ela derrotou inúmeros inimigos que a desrespeitaram, sua crítica mais odiada? Seu gênero. Se você pensou que poderia se safar por desprezar Mavia porque ela era uma mulher, pense novamente. Não que você fosse capaz. Porque você não teria mais cabeça. Ela era uma força a ser reconhecida.

O imperador romano Valente estava tentando mover suas forças de Antioquia para a Trácia para lutar contra os godos maravilhosamente nomeados e, com isso, Mavia decidiu partir para a ofensiva. Valens estava enviando mais e mais tropas para a área e que melhor maneira de afirmar sua autoridade como a nova Rainha do que enfrentar os maiores bastardos da história?

Mavia lançou um ataque total contra os assentamentos na fronteira da Palestina e da Arábia, ataques violentos que chegaram até o Egito. Os romanos sabiam, eles sabiam, que Mavia era uma ameaça séria. Ela destruiu províncias inteiras para impedir sua incursão e em muitas batalhas ela derrotou os romanos e os forçou a recuar. Centenas de soldados romanos foram mortos pelas mãos de Mavia, enquanto muitos mais simplesmente fugiram.

Sua revolta foi rápida e eficaz, uma blitzkrieg de força varrendo com sua tribo e assumindo cada novo lugar que eles fossem. Os romanos não tinham nenhum lugar para ocupar para infligir sua retribuição, as unidades móveis de Mavia utilizando a guerra de guerrilha e ataques para frustrar as tentativas romanas de subjugar a revolta.

Simplificando, Mavia era demais para os romanos.

A revolta de Mavia

As forças de Mavia eram muito superiores às forças romanas em batalha aberta, um século de luta ao lado dos romanos levou Mavia a saber exatamente o que eles iam fazer a seguir, superando-os em cada passo do caminho. E a cada novo assentamento que ela conquistava, o povo da região se apaixonava por ela. Ela ganhou o favor dos habitantes locais, eles estavam desesperados demais para se livrarem das ruínas romanas. Os romanos não aceitariam isso.

Imediatamente, eles lançaram uma segunda onda, um contra-ataque, mas Mavia, a cavalo, liderou suas tropas para a batalha e lutou contra os romanos corpo a corpo. Saia! Saia deste lugar! Mas eles não o fizeram. Quem diabos era essa mulher! E, o mais importante, por que diabos ela está chutando nossas bundas? Essas eram perguntas válidas.

Repetidamente, os romanos sofreram derrota após derrota. Sem aliados nativos para convocar, Valens não teve escolha a não ser se render. Mavia havia vencido. Para solidificar a paz, Mavia casou sua filha com Victor, um proeminente oficial militar sob Valens. Por fim, Mavia teve sua própria filha bem no centro da administração romano-bizantina. Como parte do acordo de trégua, Mavia enviou suas forças para a Trácia para ajudar os romanos a lutar contra os godos. Sim, os romanos sabiam que não podiam derrotar Mavia, então pediram sua ajuda. Foi extremamente humilhante para os romanos, mas para Mavia, nada era mais doce.

Não funcionou. Os godos empurraram as forças de Mavia para trás e os romanos recuaram para Constantinopla, matando Valente no caminho. As forças de Mavia foram esgotadas e derrotadas. E piorou. O novo imperador, Teodósio I, favoreceu os godos e deu-lhes muitos cargos no estabelecimento do novo imperador. Isso às custas dos árabes, o que não era uma boa notícia para Mavia. Ela se sentiu traída, todos os árabes se sentiram.

E assim, em 383 dC, ela lançou outra revolta, mas desta vez, ela não seria vitoriosa ...

Epílogo

A segunda revolta de Mavia, toda com suas forças esgotadas, não terminou bem, derrubou e terminou a aliança Tanukh-Roman de uma vez por todas. Depois disso, Mavia desaparece. Deixando para trás poucos vestígios de que ela sempre existiu. Supõe-se que ela governou até pelo menos 425 EC, mas não sabemos nada sobre sua morte. Uma em uma longa linha de rainhas árabes que enfrentaram os romanos, mas a única que venceu ...

Poucos na história fizeram o que Mavia fez, sem mencionar que fizeram os romanos assinarem um tratado nos termos dela. Sabemos que ela era uma pessoa real, uma governante forte do mundo árabe que foi, irrefutavelmente, uma das mulheres mais influentes na história antiga da terra árabe. Até hoje, Mavia é reconhecida como uma líder poderosa, corajosa e destemida do Oriente Médio e é lembrada, com razão, como um dos maiores espinhos na espinha dos romanos.

Existem poucos como ela. A história dela é lendária ...

Mavia era claramente um comandante militar muito capaz. Ela liderou seus exércitos pessoalmente e devastou a região da Síria por todo o Levante, dispersando qualquer oposição enviada contra ela.


Quarta-feira, 21 de abril de 2021

A Revolução Gloriosa não foi nem Gloriosa nem uma Revolução

Foi um golpe de estado de ricos nobres substituindo um rei de que não gostavam por um rei de quem gostavam.

E aqui está o que está sendo ignorado pelos modernos YouTubers da história do centro neoliberal que querem vê-lo como parte da linhagem das revoluções progressivas que criaram as repúblicas democráticas ocidentais modernas que consideramos naturais. O que Jaime II estava tentando fazer que ofendeu profundamente o Parlamento foi codificar na lei inglesa o direito à liberdade religiosa.

Sim, James II e os monarcas Stuart anteriores acreditavam no direito divino dos reis de exercer o poder absoluto. Mas, francamente, para mim, justificar este Golpe de Estado como uma Revolução contra isso é o mesmo que argumentar que o Sul se separou dos Direitos do Estado. O "direito" que o Parlamento estava lutando para manter era o direito de perseguir os católicos.

Não estou dizendo que Jaime II não fez coisas que os modernos progressistas e esquerdistas do século 21 não veriam como uma boa razão para se revoltar contra ele. Sua liberdade religiosa incluía apenas presbiterianos condicionalmente e não vi nenhuma evidência de que incluísse não cristãos. Enquanto isso, o comércio de escravos transatlântico e o aumento da escravidão nas plantações nas colônias do sul da América do Norte estavam se fortalecendo. Mas nenhuma dessas coisas foi o que ofendeu o Parlamento ou foi de alguma forma revertido pela nova administração.

Os parlamentares falavam como se isso fosse legítima defesa, como se suas reformas fossem uma ameaça à liberdade religiosa protestante. O que os torna exatamente como os republicanos modernos que votam nos evangélicos. E é preocupante como muitos protestantes modernos ainda acreditam nessa retórica. Já vi pessoas se referirem a esses parlamentares como "vendo através do engano de James, que a tolerância religiosa para com todos significava tolerância para os católicos".

Mas James II e suas reformas não foram apenas apoiadas pelos católicos, eles também foram apoiados, por exemplo, pelos batistas e os quacres que fundaram a Pensilvânia.

Esta não é a única vez que o conflito entre os monarcas jacobitas e o Parlamento foi impulsionado por seu desejo de aliviar as restrições aos católicos (mas Jaime II foi inovador ao estendê-lo aos protestantes dissidentes). Muitas pessoas pensam que James I foi o único Stuart livre dessa associação com o cripto-catolicismo, o que muitos evangélicos precisam, já que seu nome está anexado à sua Bíblia favorita. Mas, na verdade, esses mesmos conflitos já existiam, muitas escolhas de tradução da KJV foram impulsionadas por sua agenda da Igreja Alta, como dizer Bispo e diácono em vez de traduzir adequadamente essas palavras, e possivelmente usando a própria palavra Igreja, Tyndale sempre traduziu Ecclesia como Congregação .

É por isso que os Puritanos / Congregacionalistas eram os mais anti-Stuart antes de Jaime II, mas depois se tornaram defensores de Jaime II. No entanto, os congregacionalistas da Nova Inglaterra eram hipócritas que não tinham intenção de aplicar esses valores de liberdade religiosa às colônias que eles dominavam.

É fácil cair na armadilha de olhar para trás, para os conflitos entre King e o Parlamento na história da Inglaterra e pensar que o Parlamento deve representar "o povo" porque é tecnicamente eleito representantes. Mas as pessoas que tinham o direito de votar na representação no Parlamento eram apenas proprietários de terras ricos, e isso continuou a ser assim até a era vitoriana. Na verdade, os requisitos de propriedade não foram totalmente eliminados até a mesma época em que as Mulheres votaram em 1918.

A Câmara dos Comuns tinha um nome enganoso. Representava pessoas que eram tecnicamente "plebeus", no sentido de que não eram herdeiros de um título feudal secular de nobreza. Mas eles ainda eram os 5% ricos, a burguesia na terminologia marxista.

Portanto, quando o rei e o Parlamento estavam em conflito, pode muito bem ser que nenhum dos dois tivesse os melhores interesses da maioria das pessoas em mente. Mas, nesses tipos de conflito, é muito razoável suspeitar que um Indivíduo possa se preocupar mais com as classes mais baixas do que com um grupo. Como as pessoas no Parlamento eram freqüentemente sujeitas a pensamentos de grupo, era mais fácil para o rei permitir que seu senso pessoal de razoabilidade moral anulasse qualquer lealdade de classe.

Agora você ainda tem algumas pessoas que são muito mais radicais em aceitar essa lógica do que eu. Como Webster Tarpley, um FDR Progressive, cuja visão da história inglesa tende a ser a de que, mesmo que o rei não se importasse realmente com os pobres, eles ainda eram ajudados por ele dificultando as coisas para os nobres. Essa lógica, entretanto, presume que os camponeses só foram realmente feridos pelos nobres quando eles saíram de seu caminho para mexer com eles. Ele ignora como o próprio sistema os atrapalhou, mesmo quando ninguém fez nada ativamente.

Eu sou totalmente contra a Monarquia. Mas estou disposto a considerá-lo preferível à democracia representativa, especialmente aquela que ainda funciona sob o capitalismo.


Conteúdo

Wycliffe nasceu no vilarejo de Hipswell, perto de Richmond, em North Riding of Yorkshire, Inglaterra, por volta de 1320 [a]. Sua família havia se estabelecido há muito tempo em Yorkshire. A família era bastante numerosa, cobrindo um território considerável, principalmente centrado em Wycliffe-on-Tees, cerca de dezesseis quilômetros ao norte de Hipswell.

Wycliffe recebeu sua educação infantil perto de sua casa. [10] Não se sabe quando ele veio pela primeira vez para Oxford, com a qual ele estava tão intimamente ligado até o final de sua vida, mas sabe-se que ele esteve em Oxford por volta de 1345. Thomas Bradwardine era o arcebispo de Canterbury, e seu livro Na Causa de Deus contra os Pelagianos, uma recuperação ousada da doutrina da graça Paulino-Agostinho, moldaria grandemente os pontos de vista do jovem Wycliffe, [11] assim como a Peste Negra que atingiu a Inglaterra no verão de 1348. [12] parece ter deixado nele uma impressão profunda e duradoura. De acordo com Robert Vaughn, o efeito foi dar a Wycliffe "visões muito sombrias a respeito da condição e das perspectivas da raça humana". [13] Wycliffe estaria em Oxford durante o motim do Dia de Santa Escolástica, no qual sessenta e três estudantes e vários habitantes da cidade foram mortos.

Wycliffe concluiu seu diploma de artes no Merton College como um companheiro júnior em 1356. [14] Naquele mesmo ano, ele produziu um pequeno tratado, A Última Era da Igreja. Diante da virulência da praga, que havia passado sete anos antes, os estudos de Wycliffe o levaram à opinião de que o fim do século XIV marcaria o fim do mundo. Enquanto outros escritores viam a praga como o julgamento de Deus sobre os pecadores, Wycliffe a via como uma acusação de um clero indigno. A taxa de mortalidade entre o clero era particularmente alta, e aqueles que os substituíram eram, em sua opinião, incultos ou geralmente de má reputação. [12]

Ele foi mestre do Balliol College em 1361. [15] Nesse mesmo ano, ele foi apresentado pelo colégio à paróquia de Fillingham em Lincolnshire, que ele raramente visitava durante as longas férias em Oxford. [16] Para isso, ele teve que abandonar a chefia do Balliol College, embora pudesse continuar a viver em Oxford. Diz-se que ele tinha quartos nos edifícios do The Queen's College. Em 1362, ele foi concedido uma prebenda em Aust em Westbury-on-Trym, que ocupou além do cargo em Fillingham.

Sua atuação levou Simon Islip, arcebispo de Canterbury, a colocá-lo em 1365 à frente de Canterbury Hall, onde doze jovens estavam se preparando para o sacerdócio. Em dezembro de 1365, Islip nomeou Wycliffe como diretor [17], mas quando Islip morreu no ano seguinte, seu sucessor, Simon Langham, um homem de formação monástica, entregou a liderança do colégio a um monge. Em 1367, Wycliffe apelou para Roma. Em 1371, o recurso de Wycliffe foi decidido e o resultado foi desfavorável para ele. O incidente foi típico da rivalidade contínua entre monges e o clero secular em Oxford nessa época. [16]

Em 1368, ele abandonou sua vida em Fillingham e assumiu a reitoria de Ludgershall, Buckinghamshire, não muito longe de Oxford, o que lhe permitiu manter sua conexão com a universidade. Diz a tradição que ele começou sua tradução da Bíblia para o inglês enquanto estava sentado em uma sala acima do que hoje é a varanda da Igreja de Ludgershall. [18] Em 1369 Wycliffe obteve o diploma de bacharel em teologia e seu doutorado em 1372. [19] Em 1374, ele recebeu a coroa viva da Igreja de Santa Maria, Lutterworth em Leicestershire, [20] que manteve até sua morte.

Edição de Política

Em 1374, seu nome aparece em segundo lugar, depois de um bispo, em uma comissão que o governo inglês enviou a Bruges para discutir com os representantes de Gregório XI uma série de pontos em disputa entre o rei e o papa. [20] Ele não estava mais satisfeito com sua cadeira como meio de propagar suas idéias, e logo após seu retorno de Bruges, ele começou a expressá-las em tratados e obras mais longas. Em um livro sobre o governo de Deus e os Dez Mandamentos, ele atacou o governo temporal do clero, a coleção de anates, indulgências e simonia.

Ele entrou na política da época com seu grande trabalho De civili dominio ("On Civil Dominion"). Isso exigia o desinvestimento real de todas as propriedades da igreja. [21] Suas idéias sobre senhorio e riqueza da igreja causaram sua primeira condenação oficial em 1377 pelo Papa Gregório XI, que censurou 19 artigos. Wycliffe argumentou que a Igreja havia caído em pecado e que, portanto, deveria desistir de todas as suas propriedades e que o clero deveria viver em completa pobreza. A tendência dos altos cargos do estado de serem ocupados por clérigos foi ressentida por muitos dos nobres. John de Gaunt provavelmente tinha seus próprios motivos para se opor à riqueza e ao poder do clero.

Conflito com a Igreja Editar

Wycliffe foi intimado perante William Courtenay, bispo de Londres, em 19 de fevereiro de 1377. As acusações exatas não são conhecidas, pois o assunto não chegou a um exame definitivo. Lechler sugere que Wycliffe foi alvo dos oponentes de John de Gaunt entre os nobres e a hierarquia da igreja. [22] Gaunt, o conde marechal Henry Percy e vários outros apoiadores acompanharam Wycliffe. Uma multidão se reuniu na igreja e, na entrada, animosidades partidárias começaram a aparecer, especialmente em uma troca de raiva entre o bispo e os protetores de Wycliffe. [20] Gaunt declarou que iria humilhar o orgulho do clero inglês e seus partidários, sugerindo a intenção de secularizar as posses da Igreja. A assembléia se desfez e Gaunt e seus partidários partiram com seu protegido. [23]

A maior parte do clero inglês ficou irritada com esse encontro e começaram os ataques a Wycliffe. O segundo e o terceiro livros de sua obra lidando com o governo civil geram uma polêmica aguda. Em 22 de maio de 1377, o papa Gregório XI enviou cinco cópias de uma bula contra Wycliffe, enviando uma para o arcebispo de Canterbury, e as outras para o bispo de Londres, o rei Eduardo III, o chanceler e a universidade entre os recintos eram 18 teses de dele, que foram denunciados como errôneos e perigosos para a Igreja e o Estado. Stephen Lahey sugere que a ação de Gregory contra Wycliffe foi uma tentativa de pressionar o rei Eduardo a fazer as pazes com a França. [21] Eduardo III morreu em 21 de junho de 1377, e o touro contra Wycliffe não chegou à Inglaterra antes de dezembro. Wycliffe foi convidado a dar ao conselho do rei sua opinião sobre se era lícito reter pagamentos tradicionais a Roma, e ele respondeu que sim. [24]

De volta a Oxford, o vice-chanceler confinou Wycliffe por algum tempo no Black Hall, mas seus amigos logo conseguiram sua libertação. Em março de 1378, ele foi convocado a comparecer ao Palácio de Lambeth para se defender. No entanto, Sir Lewis Clifford entrou na capela e, em nome da rainha-mãe (Joan of Kent), proibiu os bispos de proceder a uma sentença definitiva a respeito da conduta ou opiniões de Wycliffe. [13] Os bispos, que estavam divididos, contentaram-se em proibi-lo de falar mais sobre a controvérsia. Wycliffe então escreveu seu De incarcerandis fedelibus, em que exigia que fosse legal para o excomungado apelar ao rei e seu conselho contra a excomunhão, neste escrito ele expôs todo o caso, de forma que fosse entendido pelos leigos. Ele escreveu suas 33 conclusões em latim e inglês. As massas, parte da nobreza e seu ex-protetor, John de Gaunt, aliaram-se a ele. Antes que qualquer outra medida pudesse ser tomada em Roma, Gregório XI morreu em 1378.

Os ataques ao Papa Gregório XI tornam-se cada vez mais extremos. A posição de Wycliffe em relação ao ideal de pobreza tornou-se continuamente mais firme, assim como sua posição em relação ao governo temporal do clero. Intimamente relacionado a essa atitude estava seu livro De officio regis, cujo conteúdo foi prenunciado em suas 33 conclusões. Este livro, como os que o precederam e se seguiram, preocupava-se com a reforma da Igreja, na qual o braço temporal teria uma parte influente.

De 1380 em diante, Wycliffe dedicou-se a escritos que argumentavam sua rejeição à transubstanciação e criticavam fortemente os frades que a apoiavam. [25]: 281

Wycliffe passou a considerar as escrituras como o único guia confiável para a verdade sobre Deus, e afirmava que todos os cristãos deveriam confiar na Bíblia em vez de nos ensinos de papas e clérigos. Ele disse que não havia justificativa bíblica para o papado. [26]

Teologicamente, sua pregação expressava uma forte crença na predestinação que o capacitava a declarar uma "igreja invisível dos eleitos", composta por aqueles predestinados a serem salvos, ao invés da Igreja Católica "visível". [27] Para Wycliffe, a Igreja era a totalidade daqueles que estão predestinados à bem-aventurança. Ninguém que está eternamente perdido tem parte nisso. Existe uma Igreja universal, e fora dela não há salvação.

Seus primeiros tratados e obras maiores de conteúdo político-eclesial defenderam os privilégios do Estado. Por 1379 em seu De ecclesia ("On the Church"), Wycliffe claramente reivindicou a supremacia do rei sobre o sacerdócio.[9] Ele rejeitou o conceito de purgatório, [17] e desaprovou o celibato clerical, as peregrinações, a venda de indulgências e a oração aos santos. [26]

Na medida em que suas polêmicas estão de acordo com as dos antagonistas anteriores do papado, é justo presumir que ele não os ignorava e foi por eles influenciado. Foi Wycliffe quem reconheceu e formulou um dos dois principais princípios formais da Reforma - a autoridade única da Bíblia para a fé e a vida do cristão.

Ataque ao monaquismo Editar

A batalha contra o que ele via como um papado imperializado e seus apoiadores, as "seitas", como ele chamava as ordens monásticas, ocupa um grande espaço não apenas em suas obras posteriores como as Trialogus, Dialogus, Opus evangelicum, e em seus sermões, mas também em uma série de tratados cortantes e produções polêmicas em latim e inglês (dos quais aqueles publicados em seus últimos anos foram coletados como "Escritos Polêmicos").

Em 1380 Objeções aos Frades, ele chama os monges de pragas da sociedade, inimigos da religião e patrocinadores e promotores de todos os crimes. [12] Ele dirigiu sua crítica mais forte contra os frades, cuja pregação ele considerou nem bíblica nem sincera, mas motivada por "ganho temporal". [16] Enquanto outros se contentavam em buscar a reforma de erros e abusos específicos, Wycliffe buscou nada menos do que a extinção da própria instituição, por ser repugnante às Escrituras e inconsistente com a ordem e prosperidade da Igreja. [13] Ele defendeu a dissolução dos mosteiros.

Opiniões sobre o papado Editar

Rudolph Buddensieg encontra dois aspectos distintos no trabalho de Wycliffe. O primeiro, de 1366 a 1378, reflete uma luta política com Roma, enquanto 1378 a 1384 é mais uma luta religiosa. Em cada um deles, Wycliffe tem duas abordagens: ele ataca tanto o papado quanto suas instituições, e também a doutrina católica romana. [28]

A influência de Wycliffe nunca foi maior do que no momento em que o papa e o antipapa enviaram seus embaixadores à Inglaterra para obterem reconhecimento para si próprios. Em 1378, na presença dos embaixadores, emitiu um parecer perante o Parlamento que evidenciava, numa importante questão política eclesiástica (a questão do direito de asilo na Abadia de Westminster), uma posição que agradava ao Estado. Ele argumentou que os criminosos que haviam se refugiado em igrejas poderiam ser legalmente arrastados para fora do santuário. [24]

Os livros e folhetos dos últimos seis anos de Wycliffe incluem ataques contínuos ao papado e a toda a hierarquia de sua época. A cada ano eles se concentram mais e mais e, no final, o papa e o Anticristo parecem-lhe conceitos praticamente equivalentes. No entanto, há passagens que são de tom moderado: G. V. Lechler identifica três estágios nas relações de Wycliffe com o papado. O primeiro passo, que o levou à eclosão do cisma, envolve o reconhecimento moderado do primado papal, o segundo, que o levou até 1381, é marcado por um afastamento do papado e o terceiro o mostra em acirrada disputa.

Seguindo a crença de Wycliffe de que as escrituras eram o único guia confiável e autorizado para a verdade sobre Deus, ele se envolveu em esforços para traduzir a Bíblia para o inglês. Embora Wycliffe seja creditado, não é possível definir exatamente sua parte na tradução, que foi baseada na Vulgata. [29] Não há dúvida de que foi sua iniciativa, e que o sucesso do projeto se deveu à sua liderança. Dele vem a tradução do Novo Testamento, que era mais suave, mais clara e mais legível do que a tradução do Velho Testamento por seu amigo Nicolau de Hereford. O todo foi revisado pelo contemporâneo mais jovem de Wycliffe, John Purvey, em 1388.

Ainda existem cerca de 150 manuscritos, completos ou parciais, contendo a tradução em sua forma revisada. A partir disso, pode-se facilmente inferir quão amplamente difundido foi no século XV. Por esta razão, os wycliffitas na Inglaterra eram frequentemente designados por seus oponentes como "homens da Bíblia".

No verão de 1381, Wycliffe formulou sua doutrina da Ceia do Senhor em doze frases curtas e tornou um dever defendê-la em todos os lugares. Então a hierarquia inglesa procedeu contra ele. O chanceler da Universidade de Oxford fez com que algumas das declarações fossem declaradas heréticas. Quando isso foi anunciado a Wycliffe, ele declarou que ninguém poderia mudar suas convicções. Ele então apelou - não ao papa nem às autoridades eclesiásticas do país, mas ao rei. Ele publicou sua grande confissão sobre o assunto e também um segundo escrito em inglês dirigido ao povo. [30]

Enquanto Wycliffe limitou seus ataques aos abusos e à riqueza da Igreja, ele poderia contar com o apoio de parte do clero e da aristocracia, mas uma vez que rejeitou a doutrina tradicional da transubstanciação, suas teses não puderam mais ser defendidas. [9] Esta visão custou-lhe o apoio de John de Gaunt e muitos outros. [24]

No meio disso veio a Revolta dos Camponeses de 1381. A revolta foi desencadeada em parte pela pregação de Wycliffe transmitida por todo o reino por "padres pobres" nomeados por Wycliffe (principalmente leigos). Os pregadores não limitaram suas críticas à acumulação de riquezas e propriedades às dos mosteiros, mas incluíram também propriedades seculares pertencentes à nobreza. [31] Embora Wycliffe desaprovasse a revolta, alguns de seus discípulos justificaram o assassinato de Simon Sudbury, arcebispo de Canterbury. Em 1382, o antigo inimigo de Wycliffe, William Courtenay, agora arcebispo de Canterbury, convocou uma assembleia eclesiástica de notáveis ​​em Londres. Durante as consultas em 21 de maio, ocorreu um terremoto, os participantes ficaram apavorados e desejavam desmembrar a assembleia, mas Courtenay declarou o terremoto um sinal favorável que significava a purificação da terra de doutrinas errôneas, e o resultado do "Sínodo do Terremoto" foi Assured. [32]

Das 24 proposições atribuídas a Wycliffe sem mencionar seu nome, dez foram declaradas heréticas e quatorze errôneas. O primeiro referia-se à transformação no sacramento, o último a questões de ordem e instituições da Igreja. Foi proibido, desde então, ter essas opiniões ou promovê-las em sermões ou discussões acadêmicas. Todas as pessoas que desrespeitassem esta ordem deveriam ser processadas. Para isso, foi necessária a ajuda do Estado, mas a Câmara dos Comuns rejeitou o projeto. O rei, no entanto, emitiu um decreto que permitia a prisão dos que estavam em erro.

A cidadela do movimento reformatório foi Oxford, onde os ajudantes mais ativos de Wycliffe foram estes foram banidos e convocados a se retratar, e Nicolau de Hereford foi a Roma para apelar. [33]

Em 17 de novembro de 1382, Wycliffe foi convocado para um sínodo em Oxford. Ele ainda comandava o favor da corte e do Parlamento, ao qual dirigiu um memorial. Ele não foi excomungado, nem privado de seu sustento.

Wycliffe pretendia acabar com a hierarquia existente e substituí-la pelos "padres pobres" que viviam na pobreza, não tinham votos vinculados, não tinham recebido nenhuma consagração formal e pregavam o Evangelho ao povo. Pregadores itinerantes divulgam os ensinamentos de Wycliffe. O touro de Gregório XI imprimiu neles o nome de Lolardos, pretendido como um epíteto injurioso, mas tornou-se, para eles, um nome de honra. Mesmo na época de Wycliffe, os "lolardos" haviam alcançado grandes círculos na Inglaterra e pregado "a lei de Deus, sem a qual ninguém poderia ser justificado". [34]

Nos anos anteriores à sua morte em 1384, ele defendeu cada vez mais as Escrituras como o centro autorizado do Cristianismo, que as reivindicações do papado não eram históricas, que o monaquismo era irremediavelmente corrupto e que a indignidade moral dos padres invalidava seus ofícios e sacramentos. [35]

Wycliffe voltou a Lutterworth e enviou tratados contra os monges e Urbano VI, visto que este último, ao contrário das esperanças de Wycliffe, não se revelou um papa reformador. As realizações literárias dos últimos dias de Wycliffe, como o Trialogus, está no auge do conhecimento de sua época. Seu último trabalho, o Opus evangelicum, a última parte da qual ele nomeou de maneira característica "Do Anticristo", permaneceu incompleta. Enquanto rezava missa na igreja paroquial no Dia dos Santos Inocentes, 28 de dezembro de 1384, ele sofreu um derrame e morreu no final do ano.

O Estatuto Anti-Wycliffite de 1401 estendeu a perseguição aos seguidores restantes de Wycliffe. As "Constituições de Oxford" de 1408 objetivavam reivindicar autoridade em todos os assuntos eclesiásticos, e especificamente nomearam John Wycliffe ao proibir certos escritos, e observaram que a tradução das Escrituras para o inglês por leigos não licenciados era um crime punível com acusações de heresia.

O Concílio de Constança declarou Wycliffe herege em 4 de maio de 1415 e baniu seus escritos, efetivamente excomungando-o retroativamente e tornando-o um dos primeiros precursores do protestantismo. O Conselho decretou que as obras de Wycliffe deveriam ser queimadas e seus restos mortais removidos do solo consagrado. Esta ordem, confirmada pelo Papa Martinho V, foi executada em 1428. [9] O cadáver de Wycliffe foi exumado e queimado e as cinzas lançadas no rio Swift, que flui através de Lutterworth.

Nenhum dos contemporâneos de Wycliffe deixou uma imagem completa de sua pessoa, sua vida e suas atividades. As pinturas que representam a Wycliffe são de um período posterior. No O Testemunho de William Thorpe (1407), Wycliffe parece exausto e fisicamente fraco. Thorpe diz que Wycliffe tinha um andar imaculado [ esclarecimento necessário ] na vida, e considerado afetuosamente por pessoas de posição, que freqüentemente se relacionavam com ele, anotavam suas palavras e se apegavam a ele. "Eu realmente me apego a ninguém mais próximo do que a ele, o mais sábio e abençoado de todos os homens que já encontrei."

Thomas Netter tinha uma grande estima por John Kynyngham, pois ele "tão bravamente se ofereceu ao discurso mordaz do herege e às palavras que o feriram por não ter a religião de Cristo". Mas esse exemplo de Netter não foi bem escolhido, já que o tom de Wycliffe em relação a Kynyngham é o de um júnior em relação a um ancião a quem se respeita, e ele lidou com outros oponentes de maneira semelhante.

  • A Última Era da Igreja (1356)
  • De Logica ("On Logic") 1360
  • De Universalibus ("On Universals") 1368
  • De Dominio Divino (1373)
  • De Mandatis Divinis (1375)
  • De Statu Innocencie (1376)
  • De Civili Dominio (1377)
  • Responsio (1377)
  • De Ecclesia ("Na Igreja") 1378
  • De veritate sacrae scripturae (Sobre a veracidade das Sagradas Escrituras) 1378
  • Na Pastoral 1378
  • De apostasia ("Sobre Apostasia") 1379
  • De Eucharistia (Sobre a Eucaristia ") 1379
  • Objeções aos Frades (1380)
  • A última era do papa [duvidoso - discutir] (1381)

Wycliffe foi um proeminente teólogo e filósofo escolástico inglês da segunda metade do século XIV. [9] Ele ganhou sua grande reputação como filósofo desde cedo. Henry Knighton diz que na filosofia ele era incomparável e na disciplina escolar incomparável. [36] Houve um período em sua vida em que se dedicou exclusivamente à filosofia escolástica. Seu primeiro livro, De Logica (1360), explora os fundamentos da Teologia Escolástica. Ele acreditava que "deve-se estudar Lógica para compreender melhor a mente humana, porque. Os pensamentos, sentimentos e ações humanas carregam a imagem e semelhança de Deus". [37]

O centro do sistema filosófico de Wycliffe é formado pela doutrina da existência anterior no pensamento de Deus de todas as coisas e eventos. Enquanto o realismo platônico veria a "beleza" como uma propriedade que existe em uma forma ideal independentemente de qualquer mente ou coisa, "para Wycliffe todo universal, como parte da criação, derivou sua existência de Deus, o Criador". [37] Wycliffe era. um seguidor próximo de Agostinho, e sempre defendeu a primazia do Criador sobre a realidade criada.

Um segundo ponto-chave de Wycliffe é sua ênfase na noção de senhorio divino, explorado em De Dominio Divino (c. 1373), que examina a relação entre Deus e suas criaturas. A aplicação prática disso para Wycliffe foi vista na atitude rebelde de indivíduos (particulares) em relação à autoridade legítima (universais). No De civili dominio ele discute a circunstância apropriada sob a qual uma entidade pode ser vista como possuidora de autoridade sobre assuntos menores. Dominium é sempre conferido por Deus. "Sem dúvida, o erro intelectual e emocional sobre os universais é a causa de todo pecado que reina no mundo." [38] Em alguns de seus ensinamentos, como em De annihilatione, a influência de Tomás de Aquino pode ser detectada.

Ele disse que Demócrito, Platão, Agostinho e Grosseteste superaram Aristóteles. No que diz respeito às suas relações com os filósofos da Idade Média, ele defendia o realismo em oposição ao nominalismo apresentado por Guilherme de Ockham.

Várias das idéias de Wycliffe foram levadas adiante no século XX pelo filósofo e teólogo reformado Cornelius Van Til.

O princípio fundamental de Wycliffe da preexistência no pensamento de toda a realidade envolve o mais sério obstáculo à liberdade da vontade - o filósofo só poderia ajudar a si mesmo pela fórmula de que o livre arbítrio do homem era algo predeterminado por Deus. Ele exigiu treinamento dialético estrito como meio de distinguir o verdadeiro do falso, e afirmou que a lógica (ou o silogismo) promoveu o conhecimento das verdades católicas a ignorância da lógica foi a razão pela qual os homens interpretaram mal as Escrituras, uma vez que os homens negligenciaram a conexão, a distinção entre ideia e aparência.

Wycliffe não estava apenas consciente da distinção entre teologia e filosofia, mas seu senso de realidade o levou a ignorar as questões escolásticas. Ele deixou de lado as discussões filosóficas que pareciam não ter significado para a consciência religiosa e aquelas que pertenciam puramente à escolástica: "Nós nos preocupamos com as verdades que são, e deixamos de lado os erros que surgem da especulação sobre assuntos que não o são."


Benjamin Franklin e # x2019s Últimos Anos

Em 1785, Franklin deixou a França e voltou mais uma vez para a Filadélfia. Em 1787, ele foi um delegado da Pensilvânia à Convenção Constitucional. (Franklin, de 81 anos, era o delegado mais velho da convenção & # x2019.) No final da convenção, em setembro de 1787, ele exortou seus colegas delegados a apoiarem o novo documento altamente debatido. A Constituição dos EUA foi ratificada pelos nove estados exigidos em junho de 1788, e George Washington (1732-99) foi inaugurado como o primeiro presidente da América em abril de 1789.

Franklin morreu um ano depois, aos 84 anos, em 17 de abril de 1790, na Filadélfia. Após um funeral que contou com a presença de cerca de 20.000 pessoas, ele foi enterrado no cemitério da Igreja de Cristo na Filadélfia. Em seu testamento, ele deixou dinheiro para Boston e Filadélfia, que mais tarde foi usado para estabelecer uma escola comercial e um museu de ciências e financiar bolsas de estudo e outros projetos comunitários.


Conteúdo

Movimentos foram feitos em direção a uma Reforma antes de Martinho Lutero, então alguns protestantes, como os Batistas Landmark, na tradição da Reforma Radical preferem creditar o início da Reforma a reformadores como Arnaldo de Brescia, Peter Waldo, John Wycliffe, Jan Hus, Petr Chelčický e Girolamo Savonarola. [a] Devido aos esforços de reforma de Hus e outros reformadores da Boêmia, o Hussitismo Utraquista foi reconhecido pelo Conselho de Basileia e foi oficialmente tolerado na Coroa da Boêmia, embora outros movimentos ainda estivessem sujeitos à perseguição, incluindo os Lolardos na Inglaterra e o Valdenses na França e regiões italianas. [ citação necessária ]

Lutero começou criticando a venda de indulgências, insistindo que o Papa não tinha autoridade sobre o purgatório e que o Tesouro do Mérito não tinha fundamento na Bíblia. A Reforma desenvolvida ainda mais para incluir uma distinção entre Lei e Evangelho, uma confiança completa nas Escrituras como a única fonte de doutrina adequada (sola scriptura) e a crença de que a fé em Jesus é a única maneira de receber o perdão de Deus pelo pecado (sola fide) em vez de boas obras. Embora isso seja geralmente considerado uma crença protestante, uma formulação semelhante foi ensinada por católicos molinistas e jansenistas. O sacerdócio de todos os crentes minimizou a necessidade de santos ou sacerdotes servirem como mediadores, e o celibato clerical obrigatório foi encerrado. Simul justus et peccator implicava que, embora as pessoas pudessem melhorar, ninguém poderia se tornar bom o suficiente para receber o perdão de Deus. A teologia sacramental foi simplificada e as tentativas de impor a epistemologia aristotélica foram resistidas. [ citação necessária ]

Lutero e seus seguidores não viram esses desenvolvimentos teológicos como mudanças. Os 1530 Confissão de Augsburg concluiu que "em doutrina e cerimônias nada foi recebido de nossa parte contra a Escritura ou a Igreja Católica", e mesmo após a Concílio de Trento, Martin Chemnitz publicou o 1565-1573 Exame do Concílio de Trento [5] como uma tentativa de provar que Trento inovou na doutrina enquanto os luteranos seguiam os passos dos Padres e Apóstolos da Igreja. [6] [7]

O movimento inicial na Alemanha se diversificou e outros reformadores surgiram independentemente de Lutero, como Zwínglio em Zurique e João Calvino em Genebra. Dependendo do país, a Reforma teve diferentes causas e diferentes origens e também se desenrolou de forma diferente do que na Alemanha. A disseminação da imprensa de Gutenberg forneceu os meios para a rápida disseminação de materiais religiosos no vernáculo.

Durante a confessionalização da era da Reforma, o Cristianismo Ocidental adotou diferentes confissões (Católica, Luterana, Reformada, Anglicana, Anabatista, Unitarista, etc.). [8] Os reformadores radicais, além de formar comunidades fora da sanção do Estado, às vezes empregaram mudanças doutrinárias mais extremas, como a rejeição dos princípios dos concílios de Nicéia e Calcedônia com os Unitaristas da Transilvânia. Os movimentos anabatistas foram perseguidos especialmente após a Guerra dos Camponeses Alemães.

Os líderes da Igreja Católica Romana responderam com a Contra-Reforma, iniciada pelo Confutatio Augustana em 1530, o Concílio de Trento em 1545, os jesuítas em 1540, a Defensio Tridentinæ fidei em 1578, e também uma série de guerras e expulsões de protestantes que continuaram até o século XIX. O norte da Europa, com exceção da maior parte da Irlanda, ficou sob a influência do protestantismo. O sul da Europa permaneceu predominantemente católico, exceto os muito perseguidos valdenses. A Europa Central foi o local de grande parte da Guerra dos Trinta Anos e houve expulsões contínuas de protestantes na Europa Central até o século XIX. Após a Segunda Guerra Mundial, a remoção de alemães étnicos para a Alemanha Oriental ou para a Sibéria reduziu o protestantismo nos países do Pacto de Varsóvia, embora alguns permaneçam até hoje. [ citação necessária ]

A ausência de protestantes, entretanto, não implica necessariamente um fracasso da Reforma. Embora os protestantes tenham sido excomungados e acabassem adorando em comunhões separados dos católicos, ao contrário da intenção original dos reformadores, eles também foram reprimidos e perseguidos na maior parte da Europa em determinado momento. Como resultado, alguns deles viveram como cripto-protestantes, também chamados de nicodemitas, ao contrário da insistência de João Calvino, que queria que eles vivessem sua fé abertamente. [9] Alguns cripto-protestantes foram identificados até o século 19 após a imigração para a América Latina. [10]

Movimentos de reforma anteriores Editar

John Wycliffe questionou o status privilegiado do clero que havia reforçado seu papel poderoso na Inglaterra e o luxo e pompa das paróquias locais e suas cerimônias. [11] Ele foi, portanto, caracterizado como a "estrela da tarde" da escolástica e como a estrela da manhã ou Stella matutina da Reforma Inglesa. [12] Em 1374, Catarina de Siena começou a viajar com seus seguidores por todo o norte e centro da Itália defendendo a reforma do clero e aconselhando as pessoas que o arrependimento e a renovação poderiam ser feitos por meio do "amor total a Deus". [13] Ela manteve uma longa correspondência com o Papa Gregório XI, pedindo-lhe para reformar o clero e a administração dos Estados Pontifícios. As igrejas protestantes mais antigas, como a Igreja da Morávia, datam suas origens em Jan Hus (John Huss) no início do século XV. Por ser liderada por uma maioria nobre da Boêmia, e reconhecida, por algum tempo, pelos Pactos de Basiléia, a Reforma Hussita foi a primeira "Reforma Magisterial" da Europa porque os magistrados governantes a apoiaram, ao contrário da "Reforma Radical", que o estado fez não suporta.

Fatores comuns que desempenharam um papel durante a Reforma e a Contra-Reforma incluíram o surgimento da imprensa, nacionalismo, simonia, a nomeação de sobrinhos cardeais e outras corrupções da Cúria Romana e outras hierarquias eclesiásticas, o impacto do humanismo, o novo aprendizado da Renascença versus escolástica, e o Cisma Ocidental que corroeu a lealdade ao papado. A inquietação devido ao Grande Cisma do Cristianismo Ocidental (1378-1416) gerou guerras entre príncipes, revoltas entre os camponeses e uma preocupação generalizada com a corrupção na Igreja, especialmente de John Wycliffe na Universidade de Oxford e de Jan Hus na Universidade Charles em Praga . [ citação necessária ]

Hus se opôs a algumas das práticas da Igreja Católica Romana e queria devolver a igreja na Boêmia e na Morávia às práticas anteriores: liturgia na língua do povo (isto é, tcheco), fazer com que os leigos recebessem a comunhão em ambos os tipos (pão e vinho - isto é, em latim, communio sub utraque specie), padres casados ​​e eliminando as indulgências e o conceito de purgatório. Algumas delas, como o uso da língua local como língua litúrgica, foram aprovadas pelo papa já no século IX. [14]

Os líderes da Igreja Católica Romana o condenaram no Concílio de Constança (1414–1417), queimando-o na fogueira apesar da promessa de salvo-conduto. [15] Wycliffe foi postumamente condenado como herege e seu cadáver foi exumado e queimado em 1428. [16] O Concílio de Constança confirmou e fortaleceu a concepção medieval tradicional de igreja e império. O conselho não abordou as tensões nacionais ou as tensões teológicas provocadas durante o século anterior e não pôde evitar o cisma e as Guerras Hussitas na Boêmia. [17] [ melhor fonte necessária ]

O Papa Sisto IV (1471-1484) estabeleceu a prática de vender indulgências para serem aplicadas aos mortos, estabelecendo assim um novo fluxo de receita com agentes em toda a Europa. [18] O Papa Alexandre VI (1492-1503) foi um dos papas mais controversos da Renascença. Ele era pai de sete filhos, incluindo Lucrezia e Cesare Borgia. [19] [ melhor fonte necessária ] Em resposta à corrupção papal, particularmente a venda de indulgências, Lutero escreveu As Noventa e Cinco Teses. [20] [ melhor fonte necessária ]

Vários teólogos do Sacro Império Romano pregaram idéias de reforma na década de 1510, pouco antes ou simultaneamente com Lutero, incluindo Christoph Schappeler em Memmingen (já em 1513).

Edição da Reforma Magisterial

A Reforma é geralmente datada de 31 de outubro de 1517 em Wittenberg, Saxônia, quando Lutero enviou seu Noventa e cinco teses sobre o poder e a eficácia das indulgências ao Arcebispo de Mainz. As teses debatiam e criticavam a Igreja e o papado, mas concentravam-se na venda de indulgências e políticas doutrinárias sobre o purgatório, o julgamento particular e a autoridade do papa. Mais tarde, no período de 1517-1521, ele escreveria obras sobre a devoção à Virgem Maria, a intercessão e devoção aos santos, os sacramentos, o celibato clerical obrigatório e, mais tarde, sobre a autoridade do papa, a lei eclesiástica, a censura e a excomunhão, o papel dos governantes seculares em questões religiosas, a relação entre o Cristianismo e a lei, as boas obras e o monaquismo. [21] Algumas freiras, como Katharina von Bora e Ursula de Munsterberg, deixaram a vida monástica quando aceitaram a Reforma, mas outras ordens adotaram a Reforma, já que os luteranos continuam a ter mosteiros hoje. Em contraste, as áreas reformadas tipicamente secularizaram propriedades monásticas. [ citação necessária ]

Os reformadores e seus oponentes fizeram uso intenso de panfletos baratos, bem como de Bíblias vernáculas, usando a impressora relativamente nova, de modo que houve um movimento rápido de idéias e documentos. [22] [23] Magdalena Heymair imprimiu escritos pedagógicos para ensinar histórias bíblicas às crianças.

Paralelamente aos eventos na Alemanha, um movimento começou na Suíça sob a liderança de Huldrych Zwingli. Esses dois movimentos rapidamente concordaram na maioria das questões, mas algumas diferenças não resolvidas os mantiveram separados. Alguns seguidores de Zwingli acreditavam que a Reforma era muito conservadora e se movia independentemente em direção a posições mais radicais, algumas das quais sobrevivem entre os anabatistas modernos.

Após esta primeira etapa da Reforma, após a excomunhão de Lutero em Decet Romanum Pontificem e a condenação de seus seguidores pelos decretos da Dieta de Worms de 1521, a obra e os escritos de João Calvino foram influentes no estabelecimento de um consenso vago entre várias igrejas na Suíça, Escócia, Hungria, Alemanha e em outros lugares.

Embora a Guerra dos Camponeses Alemães de 1524-1525 tenha começado como um protesto fiscal e anticorrupção, conforme refletido nos Doze Artigos, seu líder Thomas Müntzer deu a ela um caráter radical da Reforma. Ele varreu os principados da Baviera, Turíngia e Suábia, incluindo a Companhia Negra de Florian Geier, um cavaleiro de Giebelstadt que se juntou aos camponeses na indignação geral contra a hierarquia católica. [24] Em resposta a relatos sobre a destruição e violência, Lutero condenou a revolta em escritos como Contra as hordas de camponeses assassinos e ladrões O aliado de Zwínglio e Lutero, Philipp Melanchthon, também não tolerou o levante. [25] [26] Cerca de 100.000 camponeses foram mortos até o final da guerra. [27]

Edição de reforma radical

A Reforma Radical foi a resposta ao que se acreditava ser a corrupção tanto na Igreja Católica Romana quanto na Reforma Magisterial. Começando na Alemanha e na Suíça no século 16, a Reforma Radical desenvolveu igrejas protestantes radicais por toda a Europa. O termo inclui Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt, os profetas de Zwickau e anabatistas como os huteritas e menonitas.

Em partes da Alemanha, Suíça e Áustria, a maioria simpatizou com a Reforma Radical, apesar da intensa perseguição. [28] Embora a proporção sobrevivente da população europeia que se rebelou contra as igrejas católica, luterana e zwingliana fosse pequena, os reformadores radicais escreveram profusamente e a literatura sobre a reforma radical é desproporcionalmente grande, em parte como resultado da proliferação dos ensinamentos da reforma radical nos Estados Unidos. [29]

Apesar da diversidade significativa entre os primeiros reformadores radicais, alguns "padrões repetidos" surgiram entre muitos grupos anabatistas. Muitos desses padrões foram consagrados no Confissão Schleitheim (1527), e inclui o batismo dos crentes (ou adultos), visão memorial da Ceia do Senhor, crença de que a Escritura é a autoridade final em questões de fé e prática, ênfase no Novo Testamento e no Sermão da Montanha, interpretação das Escrituras em comunidade, separação do mundo e uma teologia de dois reinos, pacifismo e não-resistência, comunalismo e compartilhamento econômico, crença na liberdade de vontade, não-juramento, "rendição" (Gelassenheit) para a própria comunidade e para Deus, a proibição, a salvação através da divinização (Vergöttung) e vida ética e discipulado (Nachfolge Christi). [30]

Edição de Alfabetização

A Reforma foi um triunfo da alfabetização e da nova imprensa. [31] [b] [22] [33] A tradução de Lutero da Bíblia para o alemão foi um momento decisivo na disseminação da alfabetização e também estimulou a impressão e distribuição de livros e panfletos religiosos. De 1517 em diante, panfletos religiosos inundaram a Alemanha e grande parte da Europa. [34] [c]

Em 1530, mais de 10.000 publicações são conhecidas, com um total de dez milhões de cópias. A Reforma foi, portanto, uma revolução da mídia. Lutero reforçou seus ataques a Roma retratando uma igreja "boa" contra uma "má". A partir daí, ficou claro que a impressão poderia ser usada para propaganda na Reforma para agendas particulares, embora o termo propaganda derive do católico Congregatio de Propaganda Fide (Congregação para a Propagação da Fé) da Contra-Reforma. Os redatores da reforma usaram estilos, clichês e estereótipos existentes que eles adaptaram conforme necessário. [34] Especialmente eficazes foram os escritos em alemão, incluindo a tradução da Bíblia de Lutero, seu Catecismo Menor para pais ensinando seus filhos e seu Catecismo Maior para pastores.

Usando o vernáculo alemão, eles expressaram o Credo dos Apóstolos em uma linguagem trinitária mais simples e pessoal. Ilustrações na Bíblia alemã e em muitos folhetos popularizaram as idéias de Lutero. Lucas Cranach, o Velho (1472-1553), o grande pintor patrocinado pelos eleitores de Wittenberg, era amigo íntimo de Lutero e ilustrou a teologia de Lutero para um público popular. Ele dramatizou as visões de Lutero sobre a relação entre o Antigo e o Novo Testamento, enquanto permanecia atento às cuidadosas distinções de Lutero sobre os usos adequados e impróprios de imagens visuais. [36]

Causas da Reforma Editar

Os seguintes fatores do lado da oferta foram identificados como causas da Reforma: [37]

  • A presença de uma gráfica em uma cidade por volta de 1500 tornou a adoção protestante por volta de 1600 muito mais provável. [22]
  • A literatura protestante foi produzida em níveis maiores em cidades onde os mercados de mídia eram mais competitivos, tornando essas cidades mais propensas a adotar o protestantismo. [33]
  • As incursões otomanas diminuíram os conflitos entre protestantes e católicos, ajudando a Reforma a criar raízes. [38]
  • Maior autonomia política aumentou a probabilidade de que o protestantismo fosse adotado. [22] [39]
  • Onde os reformadores protestantes desfrutavam do patrocínio principesco, eles tinham muito mais probabilidade de sucesso. [40]
  • A proximidade de vizinhos que adotaram o protestantismo aumentou a probabilidade de adoção do protestantismo. [39]
  • As cidades com maior número de alunos matriculados em universidades heterodoxas e menor número de alunos matriculados em universidades ortodoxas eram mais propensas a adotar o protestantismo. [40]

Os seguintes fatores do lado da demanda foram identificados como causas da Reforma: [37]

  • Cidades com fortes cultos de santos eram menos propensas a adotar o protestantismo. [41]
  • As cidades onde a primogenitura era praticada eram menos propensas a adotar o protestantismo. [42]
  • Regiões que eram pobres, mas tinham grande potencial econômico e instituições políticas ruins eram mais propensas a adotar o protestantismo. [43]
  • A presença de bispados tornou a adoção do protestantismo menos provável. [22]
  • A presença de mosteiros tornou a adoção do protestantismo menos provável. [43]

Um estudo de 2020 vinculou a disseminação do protestantismo a laços pessoais com Lutero (por exemplo, correspondentes de cartas, visitas, ex-alunos) e rotas comerciais. [44]

  • A tradução automática como DeepL ou Google Translate é um ponto de partida útil para traduções, mas os tradutores devem revisar os erros conforme necessário e confirmar que a tradução é precisa, em vez de simplesmente copiar e colar o texto traduzido por máquina na Wikipedia em inglês.
  • Considerar adicionando um tópico para este modelo: já existem 6.473 artigos na categoria principal e especificar | topic = ajudará na categorização.
  • Não traduza texto que pareça não confiável ou de baixa qualidade. Se possível, verifique o texto com as referências fornecidas no artigo em idioma estrangeiro.
  • Vocês deve forneça a atribuição de direitos autorais no resumo da edição que acompanha sua tradução, fornecendo um link interlíngua para a fonte de sua tradução. Um resumo de edição de atribuição de modelo O conteúdo desta edição é traduzido do artigo da Wikipedia alemã existente em [[: de:]] veja seu histórico para atribuição.
  • Você também deve adicionar o modelo <> para a página de discussão.
  • Para obter mais orientações, consulte Wikipedia: Tradução.

Em 1517, Lutero acertou em cheio Noventa e cinco teses à porta da Igreja do Castelo, e sem seu conhecimento ou aprovação prévia, eles foram copiados e impressos em toda a Alemanha e internacionalmente. Diferentes reformadores surgiram mais ou menos independentemente de Lutero em 1518 (por exemplo Andreas Karlstadt, Philip Melanchthon, Erhard Schnepf, Johannes Brenz e Martin Bucer) e em 1519 (por exemplo Huldrych Zwingli, Nikolaus von Amsdorf, Ulrich von Hutten) e assim por diante .

Após a Disputa de Heidelberg (1518), onde Lutero descreveu a Teologia da Cruz em oposição à Teologia da Glória e a Disputa de Leipzig (1519), as questões de fé foram trazidas à atenção de outros teólogos alemães em todo o Império. Cada ano atraiu novos teólogos para abraçar a Reforma e participar na discussão em curso em toda a Europa sobre a fé. O ritmo da Reforma provou ser imparável já em 1520.

O início da Reforma na Alemanha diz respeito principalmente à vida de Martinho Lutero, até que ele foi excomungado pelo Papa Leão X em 3 de janeiro de 1521, na bula Decet Romanum Pontificem. [45] O momento exato em que Martinho Lutero percebeu a doutrina-chave da justificação pela fé é descrito em alemão como o Turmerlebnis. Em Table Talk, Luther descreve isso como uma realização repentina. Os especialistas costumam falar de um processo gradual de realização entre 1514 e 1518.

As idéias da reforma e os serviços religiosos protestantes foram introduzidos pela primeira vez nas cidades, sendo apoiados por cidadãos locais e também por alguns nobres. A Reforma não recebeu apoio estatal aberto até 1525, embora tenha sido apenas devido à proteção do Eleitor Frederico, o Sábio (que teve um sonho estranho [46] na noite anterior a 31 de outubro de 1517) que Lutero sobreviveu após ser declarado um fora da lei , se escondendo no Castelo de Wartburg e depois voltando para Wittenberg. Foi mais um movimento entre o povo alemão entre 1517 e 1525, e também político, começando em 1525. O reformador Adolf Clarenbach foi queimado na fogueira perto de Colônia em 1529.

O primeiro estado a adotar formalmente uma confissão protestante foi o Ducado da Prússia (1525). Albert, duque da Prússia declarou formalmente a fé "evangélica" como a religião oficial. Os católicos rotularam os evangélicos autoidentificados de "luteranos" para desacreditá-los após a prática de nomear uma heresia com o nome de seu fundador. No entanto, a Igreja Luterana tradicionalmente se vê como o "tronco principal da Árvore Cristã histórica" ​​fundada por Cristo e os Apóstolos, sustentando que durante a Reforma, a Igreja de Roma caiu. [47] [48] A Prússia Ducal foi seguida por muitas cidades imperiais livres e outras entidades imperiais menores. Os próximos territórios consideráveis ​​foram a Landgraviate de Hesse (1526 no Sínodo de Homberg) e o Eleitorado da Saxônia (1527 a pátria de Lutero), o Palatinado Eleitoral (1530) e o Ducado de Württemberg (1534). Para uma lista mais completa, consulte a lista de estados pela data de adoção da Reforma e a tabela dos anos de adoção da Confissão de Augsburgo. A onda de reforma varreu primeiro o Sacro Império Romano e depois se estendeu para o resto do continente europeu. [ citação necessária ]

A Alemanha foi o lar do maior número de reformadores protestantes. Cada estado que se tornou protestante teve seus próprios reformadores que contribuíram para o Evangélico fé. Na Saxônia Eleitoral, a Igreja Evangélico-Luterana da Saxônia foi organizada e serviu de exemplo para outros estados, embora Lutero não fosse dogmático em questões de política.

A Reforma também se espalhou amplamente por toda a Europa, começando com a Boêmia, nas terras tchecas e, nas décadas seguintes, para outros países.

Áustria Editar

A Áustria seguiu o mesmo padrão dos estados de língua alemã dentro do Sacro Império Romano, e o luteranismo se tornou a principal confissão protestante entre sua população. O luteranismo ganhou um número significativo de seguidores na metade oriental da atual Áustria, enquanto o calvinismo teve menos sucesso. Eventualmente, as expulsões da Contra-Reforma inverteram a tendência.

Terras checas Editar

Os hussitas eram um movimento cristão no Reino da Boêmia, seguindo os ensinamentos do reformador tcheco Jan Hus.

Jan Hus Editar

O reformador tcheco e professor universitário Jan Hus (c. 1369–1415) tornou-se o representante mais conhecido da Reforma Boêmia e um dos precursores da Reforma Protestante.

Jan Hus foi declarado herege e executado - queimado na fogueira - no Concílio de Constança em 1415, onde chegou voluntariamente para defender seus ensinamentos.

Movimento hussita Editar

Esse movimento predominantemente religioso foi impulsionado por questões sociais e fortaleceu a consciência nacional tcheca. Em 1417, dois anos após a execução de Jan Hus, a reforma tcheca rapidamente se tornou a principal força do país.

Os hussitas constituíam a vasta maioria da população, forçando o Conselho de Basiléia a reconhecer em 1437 um sistema de duas "religiões" pela primeira vez, assinando os Pactos de Basiléia para o reino (católico e ultraquismo tcheco um movimento hussita). Mais tarde, a Boêmia também elegeu dois reis protestantes (Jorge de Poděbrady, Frederico de Palatino).

Depois que os Habsburgos assumiram o controle da região, as igrejas hussitas foram proibidas e o reino parcialmente recatolicizado. Mesmo mais tarde, o luteranismo ganhou um número substancial de seguidores, depois de ser permitido pelos Habsburgos com a perseguição contínua às igrejas hussitas nativas da República Tcheca. Muitos hussitas se declararam luteranos.

Duas igrejas com raízes hussitas são agora a segunda e a terceira maiores igrejas entre os povos agnósticos: Irmãos Tchecos (que deu origem à igreja internacional conhecida como Igreja da Morávia) e a Igreja Hussita da Tchecoslováquia.

Suíça Editar

Na Suíça, os ensinamentos dos reformadores e especialmente os de Zwínglio e Calvino tiveram um efeito profundo, apesar das brigas frequentes entre os diferentes ramos da Reforma.

Huldrych Zwingli Editar

Paralelamente aos eventos na Alemanha, um movimento começou na Confederação Suíça sob a liderança de Huldrych Zwingli. Zwínglio foi um erudito e pregador que se mudou para Zurique - a então principal cidade-estado - em 1518, um ano depois que Martinho Lutero começou a Reforma na Alemanha com suas 95 teses. Embora os dois movimentos concordassem em muitas questões de teologia, como a recém-introduzida imprensa espalhou idéias rapidamente de um lugar para outro, algumas diferenças não resolvidas os mantiveram separados. O ressentimento de longa data entre os estados alemães e a Confederação Suíça levou a um acalorado debate sobre o quanto Zwingli devia suas idéias ao luteranismo. Embora o zwinglianismo tenha uma semelhança incrível com o luteranismo (ele até tinha seu próprio equivalente do Noventa e cinco teses, chamadas de 67 Conclusões), os historiadores não conseguiram provar que Zwínglio teve qualquer contato com as publicações de Lutero antes de 1520, e o próprio Zwínglio afirmou que se havia impedido de lê-las.

O príncipe alemão Filipe de Hesse viu potencial na criação de uma aliança entre Zwínglio e Lutero, vendo força em uma frente protestante unida. Uma reunião foi realizada em seu castelo em 1529, agora conhecido como o Colóquio de Marburg, que se tornou famoso por seu fracasso total. Os dois homens não chegaram a um acordo devido à disputa sobre uma doutrina chave. Embora Lutero pregasse a consubstanciação na Eucaristia sobre a transubstanciação, ele acreditava na presença real de Cristo no pão da Comunhão. Zwingli, inspirado pelo teólogo holandês Cornelius Hoen, acreditava que o pão da Comunhão era apenas representativo e memorial - Cristo não estava presente. [49] Lutero ficou tão zangado que ele gravou a mesa de reuniões com giz Hoc Est Corpus Meum- uma citação bíblica da Última Ceia que significa "Este é o meu corpo". Zwingli rebateu dizendo que Husa nesse contexto era o equivalente da palavra significat (significa). [50]

Alguns seguidores de Zwingli acreditavam que a Reforma era muito conservadora e se movia independentemente em direção a posições mais radicais, algumas das quais sobrevivem entre os anabatistas modernos. Um incidente famoso que ilustra isso foi quando os zwinglianos radicais fritaram e comeram salsichas durante a Quaresma na praça da cidade de Zurique como forma de protesto contra o ensino de boas obras da Igreja. Outros movimentos protestantes cresceram ao longo das linhas do misticismo ou humanismo (cf. Erasmo e Louis de Berquin, que foi martirizado em 1529), às vezes rompendo com Roma ou com os protestantes, ou formando-se fora das igrejas.

John Calvin Editar

Após a excomunhão de Lutero e a condenação da Reforma pelo Papa, a obra e os escritos de João Calvino foram influentes no estabelecimento de um consenso frouxo entre várias igrejas na Suíça, Escócia, Hungria, Alemanha e em outros lugares. Após a expulsão de seu bispo em 1526, e as tentativas malsucedidas do reformador de Berna Guillaume (William) Farel, Calvino foi solicitado a usar a habilidade organizacional que adquirira como estudante de direito para disciplinar a "cidade decaída" de Genebra. Suas "Ordenações" de 1541 envolviam uma colaboração dos assuntos da Igreja com a Câmara Municipal e consistência para levar moralidade a todas as áreas da vida. Após o estabelecimento da academia de Genebra em 1559, Genebra se tornou a capital não oficial do movimento protestante, fornecendo refúgio para exilados protestantes de toda a Europa e educando-os como missionários calvinistas. Esses missionários espalharam o calvinismo amplamente, formaram os huguenotes franceses na época de Calvino e se espalharam pela Escócia sob a liderança do rabugento John Knox em 1560. Anne Locke traduziu alguns dos escritos de Calvino para o inglês nessa época. A fé continuou a se espalhar após a morte de Calvino em 1563 e chegou até Constantinopla no início do século XVII. [ citação necessária ]

As fundações da Reforma se engajaram com o agostinianismo. Lutero e Calvino pensaram em linhas ligadas aos ensinamentos teológicos de Agostinho de Hipona. O Agostinianismo dos Reformadores lutou contra o Pelagianismo, uma heresia que eles perceberam na Igreja Católica de seus dias. Em última análise, uma vez que Calvino e Lutero discordavam fortemente em certos assuntos de teologia (como a dupla predestinação e a sagrada comunhão), a relação entre luteranos e calvinistas era conflituosa.

Países nórdicos Editar

Por fim, toda a Escandinávia adotou o luteranismo ao longo do século 16, quando os monarcas da Dinamarca (que também governaram a Noruega e a Islândia) e a Suécia (que também governou a Finlândia) se converteram a essa fé.

Suécia Editar

Na Suécia, a Reforma foi liderada por Gustav Vasa, eleito rei em 1523. Os atritos com o papa por causa da interferência deste nos assuntos eclesiásticos suecos levaram à interrupção de qualquer conexão oficial entre a Suécia e o papado a partir de 1523. Quatro anos depois, no Dieta de Västerås, o rei conseguiu forçar a dieta a aceitar seu domínio sobre a igreja nacional. O rei recebeu a posse de todas as propriedades da igreja, as nomeações da igreja exigiam a aprovação real, o clero estava sujeito à lei civil e a "pura Palavra de Deus" deveria ser pregada nas igrejas e ensinada nas escolas - concedendo efetivamente a sanção oficial às idéias luteranas. A sucessão apostólica foi mantida na Suécia durante a Reforma. A adoção do luteranismo também foi uma das principais razões para a erupção da Guerra Dacke, um levante de camponeses em Småland.

Finlândia Editar

Dinamarca Editar

Sob o reinado de Frederico I (1523-1533), a Dinamarca permaneceu oficialmente católica. [51] Frederico inicialmente prometeu perseguir os luteranos, [52] mas ele rapidamente adotou uma política de proteger os pregadores e reformadores luteranos, dos quais o mais famoso foi Hans Tausen. [51] Durante seu reinado, o luteranismo fez incursões significativas entre a população dinamarquesa. [51] Em 1526, Frederico proibiu a investidura papal dos bispos na Dinamarca e em 1527 ordenou que as taxas dos novos bispos fossem pagas à coroa, tornando Frederico o chefe da igreja da Dinamarca. [51] O filho de Frederico, cristão, era abertamente luterano, o que impediu sua eleição ao trono após a morte de seu pai. Em 1536, após sua vitória na Guerra do Conde, ele se tornou rei como Cristão III e continuou a Reforma da igreja estatal com a ajuda de Johannes Bugenhagen. No recesso de Copenhague, em outubro de 1536, a autoridade dos bispos católicos foi encerrada. [53]

Editar Ilhas Faroé

Islândia Editar

A influência de Lutero já havia alcançado a Islândia antes do decreto do rei Christian. Os alemães pescavam perto da costa da Islândia, e a Liga Hanseática se engajou no comércio com os islandeses. Esses alemães ergueram uma igreja luterana em Hafnarfjörður já em 1533. Por meio de conexões comerciais alemãs, muitos jovens islandeses estudaram em Hamburgo. [54] Em 1538, quando o decreto real do novo decreto da Igreja chegou à Islândia, o bispo Ögmundur e seu clero o denunciaram, ameaçando excomunhão para qualquer um que subscrevesse a "heresia" alemã. [55] Em 1539, o rei enviou um novo governador para a Islândia, Klaus von Mervitz, com o mandato de introduzir reformas e tomar posse das propriedades da igreja. [55] Von Mervitz confiscou um mosteiro em Viðey com a ajuda de seu xerife, Dietrich de Minden, e seus soldados. Eles expulsaram os monges e confiscaram todos os seus bens, pelos quais foram prontamente excomungados por Ögmundur.

Reino Unido Editar

Inglaterra Editar

Igreja da Inglaterra Editar

A separação da Igreja da Inglaterra de Roma sob Henrique VIII, iniciada em 1529 e concluída em 1537, trouxe a Inglaterra ao lado deste amplo movimento de Reforma. Embora Robert Barnes tenha tentado fazer com que Henrique VIII adotasse a teologia luterana, ele se recusou a fazê-lo em 1538 e queimou-o na fogueira em 1540. Os reformadores na Igreja da Inglaterra alternaram, por décadas, as simpatias entre a tradição católica e os princípios reformados, gradualmente desenvolver, dentro do contexto da doutrina fortemente protestante, uma tradição considerada um meio-termo (via mídia) entre as tradições católica e protestante. [ citação necessária ]

A Reforma Inglesa seguiu um curso diferente da Reforma na Europa continental. Há muito existia uma forte tendência ao anticlericalismo. A Inglaterra já havia dado origem ao movimento lolardo de John Wycliffe, que desempenhou um papel importante na inspiração dos hussitas na Boêmia. O lolardio foi suprimido e se tornou um movimento underground, então a extensão de sua influência na década de 1520 é difícil de avaliar. O caráter diferente da Reforma Inglesa veio antes do fato de que ela foi impulsionada inicialmente pelas necessidades políticas de Henrique VIII.

Henry já foi um católico sincero e até escreveu um livro criticando fortemente Lutero. Sua esposa, Catarina de Aragão, deu-lhe apenas um único filho que sobreviveu à infância, Maria. Henry desejava fortemente um herdeiro homem, e muitos de seus súditos poderiam ter concordado, apenas porque queriam evitar outro conflito dinástico como a Guerra das Rosas. [ citação necessária ]

Recusou a anulação de seu casamento com Catarina, o rei Henrique decidiu remover a Igreja da Inglaterra da autoridade de Roma. [56] Em 1534, o Ato de Supremacia reconheceu Henrique como "o único Chefe Supremo na Terra da Igreja da Inglaterra". [57] Entre 1535 e 1540, sob Thomas Cromwell, a política conhecida como Dissolução dos Monastérios foi posta em vigor. A veneração de alguns santos, certas peregrinações e alguns santuários peregrinos também foram atacados. Grandes quantidades de terras e propriedades da igreja passaram para as mãos da Coroa e, por fim, para as da nobreza e da pequena nobreza. O interesse adquirido assim criado constituiu uma força poderosa em apoio à dissolução. [ citação necessária ]

Houve alguns oponentes notáveis ​​da Reforma Henriciana, como Thomas More e o Cardeal John Fisher, que foram executados por sua oposição. Havia também um partido crescente de reformadores que estavam imbuídos das doutrinas calvinistas, luteranas e zwinglianas então correntes no continente. Quando Henrique morreu, foi sucedido por seu filho protestante Eduardo VI, que, por meio de seus conselheiros autorizados (o rei tinha apenas nove anos de idade em sua sucessão e quinze em sua morte), o duque de Somerset e o duque de Northumberland, ordenou a destruição de imagens nas igrejas e o fechamento das capelas. Sob Eduardo VI, a Igreja da Inglaterra aproximou-se do protestantismo continental.

No entanto, em um nível popular, a religião na Inglaterra ainda estava em um estado de mudança. Após uma breve restauração católica durante o reinado de Maria (1553–1558), um consenso vago se desenvolveu durante o reinado de Elizabeth I, embora este ponto seja motivo de debate considerável entre os historiadores. Este "assentamento religioso elisabetano" em grande parte transformou o anglicanismo em uma tradição eclesiástica distinta. O compromisso era incômodo e capaz de oscilar entre o calvinismo extremo de um lado e o catolicismo de outro. Mas, em comparação com o estado de coisas sangrento e caótico na França contemporânea, foi relativamente bem-sucedido, em parte porque a Rainha Elizabeth viveu tanto tempo, até a Revolução Puritana ou Guerra Civil Inglesa no século XVII. [ citação necessária ]

Dissidentes ingleses Editar

O sucesso da Contra-Reforma no continente e o crescimento de um partido puritano dedicado a novas reformas protestantes polarizaram a era elisabetana, embora só na década de 1640 a Inglaterra tenha enfrentado conflitos religiosos comparáveis ​​aos que seus vizinhos haviam sofrido algumas gerações antes.

O início Movimento puritano (finais dos séculos 16 e 17) foi reformada (ou calvinista) e foi um movimento de reforma na Igreja da Inglaterra. Suas origens estão no descontentamento com o assentamento religioso elisabetano. O desejo era que a Igreja da Inglaterra se parecesse mais com as igrejas protestantes da Europa, especialmente de Genebra. Os puritanos se opunham aos ornamentos e rituais nas igrejas como idólatras (vestimentas, sobreposições, órgãos, genuflexão), chamando as vestimentas de "pompa papista e trapos" (veja a controvérsia sobre vestimentas). Eles também se opuseram aos tribunais eclesiásticos. Sua recusa em endossar completamente todas as instruções e fórmulas rituais do Livro de Oração Comum, e a imposição de sua ordem litúrgica por força legal e inspeção, aguçou o puritanismo em um movimento de oposição definitivo. [ citação necessária ]

O movimento puritano posterior, freqüentemente referido como dissidentes e não-conformistas, acabou levando à formação de várias denominações reformadas.

A emigração mais famosa para a América foi a migração de separatistas puritanos da Igreja Anglicana da Inglaterra. Eles fugiram primeiro para a Holanda e depois para a América para estabelecer a colônia inglesa de Massachusetts na Nova Inglaterra, que mais tarde se tornou um dos Estados Unidos originais. Esses separatistas puritanos também eram conhecidos como "os peregrinos". Depois de estabelecer uma colônia em Plymouth (que se tornou parte da colônia de Massachusetts) em 1620, os peregrinos puritanos receberam uma carta do rei da Inglaterra que legitimou sua colônia, permitindo-lhes fazer comércio e comércio com mercadores na Inglaterra, de acordo com os princípios do mercantilismo. Os puritanos perseguiram pessoas de outras religiões, [58] por exemplo, Anne Hutchinson foi banida para Rhode Island durante a Controvérsia Antinomiana. e a quacre Mary Dyer foi enforcada em Boston por desafiar repetidamente uma lei puritana que bania os quacres da colônia. [59] Ela foi um dos quatro quacres executados, conhecidos como os mártires de Boston. As execuções cessaram em 1661 quando o rei Carlos II proibiu explicitamente o Massachusetts de executar qualquer pessoa por professar quacre. [60] Em 1647, Massachusetts aprovou uma lei proibindo qualquer sacerdote jesuíta católico romano de entrar em território sob jurisdição puritana. [61] Qualquer pessoa suspeita que não conseguisse se livrar seria banida da colônia. Um segundo delito acarretava pena de morte. [62]

Os peregrinos desaprovaram radicalmente o Natal pelos protestantes, e sua celebração foi proibida em Boston de 1659 a 1681. [63] A proibição foi revogada em 1681 pelo governador nomeado pelos ingleses Edmund Andros, que também revogou a proibição puritana de festividades nas noites de sábado. . [63] No entanto, foi apenas em meados do século 19 que celebrar o Natal se tornou moda na região de Boston. [64]

Gales Editar

O bispo Richard Davies e o clérigo protestante dissidente John Penry introduziram a teologia calvinista em Gales. Em 1588, o bispo de Llandaff publicou a Bíblia inteira na língua galesa. A tradução teve um impacto significativo sobre a população galesa e ajudou a estabelecer firmemente o protestantismo entre o povo galês. [65] Os protestantes galeses usaram o modelo do Sínodo de Dort de 1618–1619. O calvinismo se desenvolveu durante o período puritano, após a restauração da monarquia sob Carlos II, e dentro do movimento metodista calvinista de Gales. No entanto, poucas cópias dos escritos de Calvino estavam disponíveis antes de meados do século XIX. [66]

Escócia Editar

A Reforma no caso da Escócia culminou eclesiasticamente no estabelecimento de uma igreja ao longo de linhas reformadas e, politicamente, no triunfo da influência inglesa sobre a da França. John Knox é considerado o líder da reforma escocesa.

O Parlamento da Reforma de 1560 repudiou a autoridade do papa pelo Ato de Jurisdição Papal de 1560, proibiu a celebração da Missa e aprovou uma Confissão de Fé Protestante. Isso foi possível por uma revolução contra a hegemonia francesa sob o regime da regente Maria de Guise, que governou a Escócia em nome de sua filha ausente Maria, Rainha dos Escoceses (então também Rainha da França).

Embora o protestantismo triunfasse com relativa facilidade na Escócia, a forma exata de protestantismo ainda precisava ser determinada. O século 17 viu uma luta complexa entre o Presbiterianismo (particularmente os Covenanters) e o Episcopalianismo. Os presbiterianos eventualmente ganharam o controle da Igreja da Escócia, que passou a ter uma influência importante nas igrejas presbiterianas em todo o mundo, mas a Escócia reteve uma minoria episcopal relativamente grande. [67]

Estônia Editar

França Editar

Além dos valdenses já presentes na França, o protestantismo também se espalhou a partir de terras alemãs, onde os protestantes foram apelidados Huguenotes isso acabou levando a décadas de guerra civil.

Embora não estivesse pessoalmente interessado na reforma religiosa, Francisco I (reinou de 1515 a 1547) inicialmente manteve uma atitude de tolerância, de acordo com seu interesse pelo movimento humanista. Isso mudou em 1534 com o caso dos cartazes. Nesse ato, os protestantes denunciaram a missa católica em cartazes que apareceram por toda a França, chegando até mesmo aos aposentos reais. Durante esse tempo, quando a questão da fé religiosa entrou na arena da política, Francisco passou a ver o movimento como uma ameaça à estabilidade do reino.

Após o caso dos cartazes, os culpados foram presos, pelo menos uma dúzia de hereges foi condenada à morte e a perseguição aos protestantes aumentou. [68] Um dos que fugiram da França naquela época foi João Calvino, que emigrou para Basileia em 1535 antes de se estabelecer em Genebra em 1536. Além do alcance dos reis franceses em Genebra, Calvino continuou a se interessar pelos assuntos religiosos de sua terra natal, incluindo o treinamento de ministros para congregações na França.

À medida que o número de protestantes na França aumentava, o número de hereges nas prisões aguardando julgamento também aumentava. Como uma abordagem experimental para reduzir o número de casos na Normandia, um tribunal especial apenas para o julgamento de hereges foi estabelecido em 1545 no Parlement de Rouen. [69] [70] Quando Henrique II assumiu o trono em 1547, a perseguição aos protestantes cresceu e tribunais especiais para o julgamento de hereges também foram estabelecidos no Parlamento de Paris. Esses tribunais passaram a ser conhecidos como "La Chambre Ardente"(" a câmara de fogo ") por causa de sua reputação de aplicar penas de morte em forcas em chamas. [71]

Apesar da forte perseguição de Henrique II, a Igreja Reformada da França, em grande parte calvinista na direção, fez progresso constante em grandes seções da nação, na burguesia urbana e em partes da aristocracia, apelando para pessoas alienadas pela obstinação e complacência dos Estabelecimento católico.

O protestantismo francês, embora seu apelo aumentasse sob a perseguição, adquiriu um caráter nitidamente político, tornado ainda mais óbvio pelas conversões de nobres durante a década de 1550.Isso estabeleceu as pré-condições para uma série de conflitos destrutivos e intermitentes, conhecidos como Guerras de Religião. As guerras civis ganharam impulso com a morte repentina de Henrique II em 1559, que deu início a um prolongado período de fraqueza da coroa francesa. Atrocidade e indignação se tornaram as características definidoras da época, ilustradas em sua forma mais intensa no massacre do Dia de São Bartolomeu em agosto de 1572, quando o partido católico matou entre 30.000 e 100.000 huguenotes em toda a França. As guerras só terminaram quando Henrique IV, ele próprio um ex-huguenote, emitiu o Édito de Nantes (1598), prometendo tolerância oficial à minoria protestante, mas sob condições altamente restritas. O catolicismo permaneceu a religião oficial do estado e a sorte dos protestantes franceses declinou gradualmente ao longo do século seguinte, culminando no Édito de Fontainebleau de Luís XIV (1685), que revogou o Édito de Nantes e tornou o catolicismo a única religião legal da França, liderando alguns huguenotes viver como nicodemitas. [72] Em resposta ao Édito de Fontainebleau, Frederico Guilherme I, eleitor de Brandemburgo declarou o Édito de Potsdam (outubro de 1685), dando passagem gratuita aos refugiados huguenotes e isenção de impostos por dez anos.

No final do século 17, 150.000–200.000 huguenotes fugiram para a Inglaterra, Holanda, Prússia, Suíça e para as colônias ultramarinas inglesas e holandesas. [73] Uma comunidade significativa na França permaneceu na região de Cévennes. Uma comunidade protestante separada, de fé luterana, existia na província recém-conquistada da Alsácia, seu status não foi afetado pelo Édito de Fontainebleau.

Espanha Editar

No início do século 16, a Espanha tinha um meio político e cultural diferente de seus vizinhos da Europa Ocidental e Central em vários aspectos, o que afetou a mentalidade e a reação da nação em relação à Reforma. A Espanha, que só recentemente conseguiu concluir a reconquista da Península aos mouros em 1492, estava preocupada em converter as populações muçulmanas e judaicas das regiões recém-conquistadas por meio do estabelecimento da Inquisição Espanhola em 1478. Os governantes da nação enfatizava a unidade política, cultural e religiosa, e na época da Reforma Luterana, a Inquisição Espanhola já tinha 40 anos e tinha a capacidade de perseguir rapidamente qualquer novo movimento que os líderes da Igreja Católica percebessem ou interpretassem como heterodoxia religiosa . [74] Carlos V não desejava ver a Espanha ou o resto da Europa dos Habsburgos divididos e, à luz da contínua ameaça dos otomanos, preferiu ver a reforma da Igreja Católica Romana por dentro. Isso levou a uma Contra-Reforma na Espanha na década de 1530. Durante a década de 1520, a Inquisição espanhola criou uma atmosfera de suspeita e procurou erradicar qualquer pensamento religioso considerado suspeito. Já em 1521, o papa havia escrito uma carta à monarquia espanhola alertando contra a permissão para que os distúrbios no norte da Europa fossem replicados na Espanha. Entre 1520 e 1550, as impressoras na Espanha foram rigidamente controladas e todos os livros de ensino protestante foram proibidos.

Entre 1530 e 1540, o protestantismo na Espanha ainda era capaz de ganhar seguidores clandestinamente, e em cidades como Sevilha e Valladolid os adeptos se reuniam secretamente em casas particulares para orar e estudar a Bíblia. [75] Os protestantes na Espanha foram estimados entre 1.000 e 3.000, principalmente entre os intelectuais que viram escritos como os de Erasmo. Reformadores notáveis ​​incluíram o Dr. Juan Gil e Juan Pérez de Pineda, que posteriormente fugiram e trabalharam ao lado de outros como Francisco de Enzinas para traduzir o Novo Testamento grego para a língua espanhola, uma tarefa concluída em 1556. Os ensinamentos protestantes foram contrabandeados para a Espanha por espanhóis como como Julián Hernández, que em 1557 foi condenado pela Inquisição e queimado na fogueira. No governo de Filipe II, os conservadores da Igreja espanhola aumentaram seu domínio, e aqueles que se recusaram a se retratar, como Rodrigo de Valer, foram condenados à prisão perpétua. Em maio de 1559, dezesseis luteranos espanhóis foram queimados na fogueira: quatorze foram estrangulados antes de serem queimados, enquanto dois foram queimados vivos. Em outubro, outros trinta foram executados. Os protestantes espanhóis que conseguiram fugir do país foram encontrados em pelo menos uma dúzia de cidades da Europa, como Genebra, onde alguns deles abraçaram os ensinamentos calvinistas. Aqueles que fugiram para a Inglaterra receberam apoio da Igreja da Inglaterra. [ citação necessária ]

O Reino de Navarra, embora na época da Reforma Protestante uma territorialidade de principado menor restrita ao sul da França, tinha monarcas huguenotes franceses, incluindo Henrique IV da França e sua mãe, Joana III de Navarra, uma calvinista devota.

Após a chegada da Reforma Protestante, o Calvinismo alcançou alguns bascos por meio da tradução da Bíblia para a língua basca por Joanes Leizarraga. Como Rainha de Navarra, Jeanne III encomendou a tradução do Novo Testamento para o basco [d] e para o béarnês para o benefício de seus súditos.

O molinismo apresentou uma soteriologia semelhante à dos protestantes dentro da Igreja Católica Romana.

Portugal Editar

Durante a era da Reforma, o protestantismo não teve sucesso em Portugal, pois sua disseminação foi frustrada por razões semelhantes às da Espanha.

Holanda Editar

A Reforma na Holanda, ao contrário de muitos outros países, não foi iniciada pelos governantes das dezessete províncias, mas por vários movimentos populares que por sua vez foram reforçados pela chegada de refugiados protestantes de outras partes do continente. Enquanto o movimento anabatista gozava de popularidade na região nas primeiras décadas da Reforma, o Calvinismo, na forma da Igreja Reformada Holandesa, tornou-se a fé protestante dominante no país a partir de 1560 em diante. No início do século 17, o conflito teológico interno dentro da igreja calvinista entre duas tendências do calvinismo, os gomaristas e os arminianos liberais (ou remonstrantes), resultou no calvinismo gomarista se tornando o de fato religião de Estado.

Bélgica Editar

Os primeiros dois mártires luteranos eram monges de Antuérpia, Johann Esch e Heinrich Hoes, que foram queimados na fogueira quando não se retrataram.

A dura perseguição aos protestantes pelo governo espanhol de Filipe II contribuiu para o desejo de independência nas províncias, o que levou à Guerra dos Oitenta Anos e, eventualmente, à separação da república holandesa amplamente protestante do sul da Holanda dominado pelos católicos (presente -dia Bélgica).

Em 1566, no auge da Reforma belga, havia cerca de 300.000 protestantes, ou 20% da população belga. [76]

Latvia Edit

Luxemburgo Editar

Luxemburgo, uma parte da Holanda espanhola, permaneceu católica durante a era da Reforma porque o protestantismo era ilegal até 1768.

Hungria Editar

Grande parte da população do Reino da Hungria adotou o protestantismo durante o século XVI. Após a Batalha de Mohács em 1526, o povo húngaro ficou desiludido com a incapacidade do governo de protegê-los e voltou-se para a fé que eles sentiam que os infundiria com a força necessária para resistir ao invasor. Eles descobriram isso no ensino de reformadores protestantes como Martinho Lutero. A disseminação do protestantismo no país foi auxiliada por sua grande minoria étnica alemã, que conseguia entender e traduzir os escritos de Martinho Lutero. Enquanto o luteranismo ganhou uma posição entre as populações de língua alemã e eslovaca, o calvinismo tornou-se amplamente aceito entre os húngaros étnicos.

No noroeste mais independente, os governantes e padres, agora protegidos pela Monarquia dos Habsburgos, que havia entrado em campo para lutar contra os turcos, defendiam a velha fé católica. Eles arrastaram os protestantes para a prisão e para a fogueira onde puderam. Essas medidas fortes apenas atiçaram as chamas do protesto, no entanto. Entre os líderes dos protestantes estavam Mátyás Dévai Bíró, Mihály Sztárai, István Szegedi Kis e Ferenc Dávid.

Os protestantes provavelmente formavam a maioria da população da Hungria no final do século 16, mas os esforços da Contra-Reforma no século 17 reconverteram a maioria do reino ao catolicismo. Uma significativa minoria protestante permaneceu, a maioria aderindo à fé calvinista.

Em 1558, a Dieta Transilvana de Turda decretou a prática livre das religiões católica e luterana, mas proibiu o calvinismo. Dez anos depois, em 1568, a Dieta ampliou essa liberdade, declarando que “Não é permitido a ninguém intimidar ninguém com cativeiro ou expulsão por sua religião”. Quatro religiões foram declaradas "aceitas" (recepta) religiões (o quarto sendo o unitarismo, que se tornou oficial em 1583 como a fé do único rei unitarista, João II Sigismund Zápolya, r. 1540-1571), enquanto o cristianismo ortodoxo oriental era "tolerado" (embora a construção de igrejas ortodoxas de pedra foi proibido). Durante a Guerra dos Trinta Anos, a Hungria real (Habsburgo) juntou-se ao lado católico, até que a Transilvânia juntou-se ao lado protestante. [ citação necessária ]

Entre 1604 e 1711, houve uma série de levantes anti-Habsburgo clamando por direitos iguais e liberdade para todas as denominações cristãs, com sucesso variável, as revoltas eram geralmente organizadas a partir da Transilvânia. Os esforços da Contra-Reforma sancionados pelos Habsburgos no século 17 reconverteram a maior parte do reino ao catolicismo.

O centro de aprendizagem protestante na Hungria foi durante alguns séculos a Universidade de Debrecen. Fundada em 1538, a Universidade estava situada em uma área do leste da Hungria sob o domínio turco otomano durante os anos 1600 e 1700, sendo permitida a tolerância islâmica e evitando assim a perseguição da Contra-Reforma.

Romênia Editar

A Transilvânia, onde hoje é a Romênia, foi uma "lixeira para indesejáveis" pela monarquia dos Habsburgos. Pessoas que não se conformaram com a vontade dos Habsburgos e dos líderes da Igreja Católica foram mandados para lá à força. Séculos dessa prática permitiram que diversas tradições protestantes surgissem na Romênia, incluindo o luteranismo, o calvinismo e o unitarismo.

Ucrânia Editar

O calvinismo era popular entre os húngaros que habitavam as partes do sudoeste da atual Ucrânia. Seus descendentes ainda estão lá, como a Igreja Reformada Subcarpática.

Bielo-Rússia Editar

A primeira congregação protestante foi fundada em Brest-Litovsk na tradição reformada, e a Igreja Evangélica Reformada Bielo-russa existe hoje.

Irlanda Editar

A Reforma na Irlanda foi um movimento pela reforma da vida religiosa e das instituições que foi introduzida na Irlanda pela administração inglesa a pedido do Rei Henrique VIII da Inglaterra. Seu desejo de anulação do casamento era conhecido como o Grande Assunto do Rei. No final das contas, o papa Clemente VII recusou a petição, conseqüentemente, tornou-se necessário que o rei afirmasse seu senhorio sobre a igreja em seu reino para dar efeito legal aos seus desejos. O Parlamento inglês confirmou a supremacia do rei sobre a Igreja no Reino da Inglaterra. Esse desafio à supremacia papal resultou em uma ruptura com a Igreja Católica Romana. Em 1541, o Parlamento irlandês concordou com a mudança no status do país de um senhorio para o de Reino da Irlanda. [ citação necessária ]

Ao contrário de movimentos semelhantes de reforma religiosa no continente europeu, as várias fases da Reforma Inglesa, conforme se desenvolveu na Irlanda, foram em grande parte impulsionadas por mudanças na política governamental, às quais a opinião pública na Inglaterra gradualmente se acomodou. No entanto, uma série de fatores complicou a adoção das inovações religiosas na Irlanda, a maioria da população aderiu à Igreja Católica. No entanto, na cidade de Dublin, a Reforma aconteceu sob os auspícios de George Browne, arcebispo de Dublin. [ citação necessária ]

Itália Editar

A palavra dos reformadores protestantes chegou à Itália na década de 1520, mas nunca pegou. Seu desenvolvimento foi interrompido pela Contra-Reforma, a Inquisição e também o desinteresse popular. Não apenas a Igreja era altamente agressiva em buscar e suprimir a heresia, mas havia uma escassez de liderança protestante. Ninguém traduziu a Bíblia para o italiano, poucos folhetos foram escritos. Nenhum núcleo do protestantismo emergiu. Os poucos pregadores que se interessaram pelo "luteranismo", como era chamado na Itália, foram suprimidos ou exilados para países do norte, onde sua mensagem foi bem recebida. Como resultado, a Reforma quase não exerceu influência duradoura na Itália, exceto para fortalecer a Igreja Católica e pressionar pelo fim dos abusos em curso durante a Contra-Reforma. [77] [78]

Alguns protestantes deixaram a Itália e se tornaram ativistas notáveis ​​da Reforma Europeia, principalmente na Comunidade polonesa-lituana (por exemplo, Giorgio Biandrata, Bernardino Ochino, Giovanni Alciato, Giovanni Battista Cetis, Fausto Sozzini, Francesco Stancaro e Giovanni Valentino Gentile), que ali propagaram o não trinitarismo e foram os principais instigadores do movimento dos Irmãos Poloneses. [79] Alguns também fugiram para a Inglaterra e Suíça, incluindo Peter Vermigli.

Em 1532, os valdenses, que já existiam séculos antes da Reforma, alinharam-se e adotaram a teologia calvinista. A Igreja Valdense sobreviveu nos Alpes Ocidentais por muitas perseguições e continua sendo uma igreja protestante na Itália. [80]

Edição da Comunidade Polonesa-Lituana

Na primeira metade do século 16, a enorme Comunidade polonesa-lituana era um país de muitas religiões e igrejas, incluindo: católicos romanos, ortodoxos bizantinos, ortodoxos armênios orientais, judeus asquenazes, caraítas e muçulmanos sunitas. Os vários grupos tinham seus próprios sistemas jurídicos. Na véspera da Reforma Protestante, o Cristianismo ocupava a posição predominante dentro do Reino da Polônia e do Grão-Ducado da Lituânia, e o Catolicismo recebeu tratamento preferencial às custas dos Ortodoxos Orientais e Orientais.

A Reforma entrou pela primeira vez na Polônia através das áreas de língua alemã no norte do país. Na década de 1520, as reformas de Lutero se espalharam entre a maioria dos habitantes de língua alemã de grandes cidades como Danzig (agora Gdańsk), Thorn (agora Toruń) e Elbing (agora Elbląg). Em Königsberg (agora Kaliningrado), em 1530, uma edição em língua polonesa do Pequeno Catecismo de Lutero foi publicada. O Ducado da Prússia, um vassalo da Coroa polonesa governada pelos Cavaleiros Teutônicos, emergiu como um centro-chave do movimento, com numerosas editoras que publicaram não apenas Bíblias, mas também catecismos em alemão, polonês e lituano. Em 1525, o último Grão-Mestre dos Cavaleiros Teutônicos secularizou o território, tornou-se Luterano e estabeleceu o Luteranismo como a Igreja do Estado.

O luteranismo encontrou poucos adeptos entre os outros povos dos dois países. O calvinismo se tornou o grupo protestante mais numeroso porque os ensinamentos de Calvino sobre o papel do estado dentro da religião atraíram a nobreza (conhecida como szlachta), principalmente na Pequena Polônia e no Grão-Ducado da Lituânia. Várias editoras foram abertas na Pequena Polônia em meados do século 16, em locais como Słomniki e Raków. Naquela época, menonitas e irmãos tchecos vieram para a Polônia. Os primeiros se estabeleceram no Delta do Vístula, onde usaram suas habilidades agrícolas para transformar partes do delta em arrastadores. Este último se estabeleceu principalmente na Grande Polônia, próximo a Leszno. Mais tarde, Socinus e seus seguidores emigraram para a Polônia. Originalmente, a Igreja Reformada na Polônia incluía os calvinistas e os anti-trinitarianos (também conhecidos como os socinianos e os irmãos poloneses), entretanto, eles eventualmente se dividiram devido à incapacidade de reconciliar suas visões divergentes sobre a Trindade. Tanto católicos quanto cristãos ortodoxos convertidos tornaram-se calvinistas e anti-trinitários. [ citação necessária ]

A Comunidade foi única na Europa no século 16 por sua tolerância generalizada, confirmada pela Confederação de Varsóvia. Este acordo concedeu tolerância religiosa a todos os nobres: os camponeses que viviam em propriedades nobres não recebiam as mesmas proteções. Em 1563, a Bíblia de Brest foi publicada (veja também traduções da Bíblia para o polonês). O período de tolerância ficou sob tensão durante o reinado do rei Sigismundo III Vasa (Zygmunt Wasa). Sigismundo, que também era rei da Suécia até ser deposto, foi educado por jesuítas na Suécia antes de sua eleição como rei da Comunidade polonesa-lituana. Durante seu reinado, ele selecionou católicos para os cargos mais altos do país. Isso criou ressentimento entre a nobreza protestante; no entanto, o país não experimentou uma guerra civil de motivação religiosa. Apesar dos esforços conjuntos, a nobreza rejeitou os esforços para revisar ou rescindir a Confederação de Varsóvia e protegeu este acordo.

O Dilúvio, um período de 20 anos de guerra quase contínua, marcou uma virada nas atitudes. Durante a guerra com a Suécia, quando o rei John Casimir (Jan Kazimierz) fugiu para a Silésia, o Ícone de Maria de Częstochowa se tornou o ponto de encontro para a oposição militar às forças suecas. Após seu retorno ao país, Kihn John Casimir coroou Maria como Rainha da Polônia. Apesar dessas guerras contra vizinhos protestantes, ortodoxos e muçulmanos, a Confederação de Varsóvia resistiu com uma notável exceção. Após a retirada e trégua sueca, as atitudes de toda a nobreza (católica, ortodoxa e protestante) se voltaram contra os irmãos poloneses. Em 1658, os irmãos poloneses foram forçados a deixar o país. Eles foram autorizados a vender seus bens imóveis e tomar seus bens móveis; no entanto, ainda não se sabe se eles receberam o valor de mercado justo por suas terras. Em 1666, o Sejm baniu a apostasia do catolicismo para qualquer outra religião, sob pena de morte. Finalmente, em 1717, o Silent Sejm proibiu os não-católicos de se tornarem deputados do Parlamento. [ citação necessária ]

A estratégia que a Igreja Católica adotou para reconverter a Comunidade polonesa-lituana diferia de sua estratégia em outros lugares. O governo único (a Polônia era uma república onde a nobreza de cidadãos possuía o estado) significava que o rei não poderia impor um acordo religioso, mesmo se assim o desejasse. Em vez disso, a Igreja Católica empreendeu uma longa e constante campanha de persuasão. Nas terras da Rutênia (predominantemente na atual Bielo-Rússia e na Ucrânia), a Igreja Ortodoxa também adotou uma estratégia semelhante. Além disso, os ortodoxos também procuraram se juntar à Igreja Católica (realizada na União de Brześć [Brest]). No entanto, essa união não conseguiu uma união duradoura, permanente e completa dos católicos e ortodoxos na Comunidade polonesa-lituana. Um componente importante da Reforma Católica na Polônia foi a educação. Numerosos colégios e universidades foram criados em todo o país: os jesuítas e os piaristas foram importantes a este respeito, mas houve contribuições de outras ordens religiosas, como os dominicanos.Enquanto em meados do século 16 a nobreza em sua maioria mandava seus filhos para estudar no exterior (as novas universidades protestantes alemãs eram importantes nesse aspecto), em meados de 1600 a nobreza ficava em casa principalmente para estudar. A qualidade das novas escolas católicas era tão grande que os protestantes de boa vontade enviaram seus filhos a essas escolas. Por meio de sua educação, muitos nobres passaram a apreciar o catolicismo ou se converteram totalmente. Embora a maioria da nobreza fosse católica por volta de 1700, os protestantes permaneceram nessas terras e bolsões de protestantismo puderam ser encontrados fora das terras de língua alemã da antiga Comunidade polonesa-lituana até o século XX. [ citação necessária ]

Entre os protestantes mais importantes da Comunidade estavam Mikołaj Rej, Marcin Czechowic, Andrzej Frycz Modrzewski e Symon Budny.

Para obter mais informações, consulte o seguinte:

Kot, Stanislas. Socinianismo na Polônia: as idéias sociais e políticas dos antitrinitaristas poloneses nos séculos XVI e XVII. Traduzido por Earl Morse Wilbur. Bacon Hill Boston: Starr King Press, 1957.

Tazbir, Janusz. Um Estado sem Estacas: Tolerância Religiosa Polonesa nos Séculos XVI e XVII. Traduzido por A. T. Jordan. Panstwowy Instytut Wydawniczy, 1973.

Kłoczowski, Jerzy. Uma História do Cristianismo Polonês. [Dzieje Chrześcijaństwa Polskiego].Inglês. Cambridge, U.K. New York: Cambridge University Press, 2000.

Gudziak, Borys A. Crise e Reforma: O Metropolitado de Kyivan, o Patriarcado de Constantinopla e a Gênese da União de Brest. Harvard Series in Ukrainian Studies, 2001.

Teter, Magda. Judeus e hereges na Polônia católica: uma igreja sitiada na era pós-reforma. Cambridge: Cambridge University Press, 2009.

Nowakowska, Natalia. Rei Sigismundo da Polônia e Martinho Lutero: A Reforma antes da Confissão. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2018.


Texto do Mayflower Compact

O texto completo do Mayflower Compact é o seguinte:

Em nome de Deus, amém. Nós, cujos nomes são subscritos, os súditos leais de nosso temível Soberano Senhor Rei James, pela Graça de Deus, da Grã-Bretanha, França e Irlanda, Rei, defensor da Fé, etc .:

Tendo empreendido, para a Glória de Deus, os avanços da fé cristã e a honra de nosso Rei e País, uma viagem para plantar a primeira colônia nas partes do norte da Virgínia, faça por estes presentes, solenemente e mutuamente, na presença de Deus, e um do outro convênio e nos combinarmos em um corpo político civil para nosso melhor ordenamento e preservação e promoção dos fins acima mencionados e, em virtude deste instrumento, promulgar, constituir e enquadrar tais leis, ordenanças, atos justos e iguais , constituições e ofícios, de tempos em tempos, conforme se julgar mais adequado e conveniente para o bem geral da colônia, ao qual prometemos toda a devida submissão e obediência.

List of site sources >>>


Assista o vídeo: PODEJŚCIE DO CHRZEŚCIJAN W DUBAJU (Janeiro 2022).