A história

Manuscrito Taoísta



Yin e Yang

Na cosmologia chinesa, Yin e Yang são dois princípios opostos, mas complementares, que regulam o funcionamento do cosmos. Sua contínua união e separação está na origem do surgimento e do desaparecimento de todas as entidades e fenômenos no mundo das "dez mil coisas" (wanwu), em que vivemos.

De acordo com uma declaração famosa, encontrada em um dos apêndices do Livro das Mutações (Yijing), "um Yin e um Yang, este é o Dao". Essas palavras se referem ao Dao, que primeiro se determina como Unidade e então dá origem aos dois princípios complementares. À medida que cada um desses estágios gera o próximo, Yin e Yang estão, em última análise, contidos no próprio Tao. Ao mesmo tempo, a frase "um Yin e um Yang, este é o Dao" refere-se à contínua alternância de Yin e Yang dentro do cosmos. Quando um dos dois princípios prevalece, o outro cede, mas uma vez que um deles atinge o auge de seu desenvolvimento, ele começa a retroceder & # 151 e, naquele exato momento, o outro princípio começa sua ascensão. Este modo de funcionamento é especialmente visível nos ciclos temporais do dia (alternância do dia e da noite) e do ano (alternância das quatro estações).

Yang dota, Yin recebe, o masculino e o feminino cuidam um do outro.

Cantong qi (O Selo da Unidade dos Três)

As origens dessas noções são impossíveis de determinar. É geralmente considerado que os termos yin e yang denotavam originalmente os lados sombreados e ensolarados de uma colina, e mais tarde começaram a ser usados ​​em um sentido abstrato como princípios cosmológicos. O texto mais antigo conhecido que contém uma lista de itens organizados de acordo com suas qualidades Yin e Yang é um manuscrito intitulado Designações (Cheng, encontrado em Mawangdui), provavelmente datado do século III aC. Exemplos de itens Yang e Yin, respectivamente, mencionados neste texto incluem: céu e terra acima e abaixo do dia e da noite verão e inverno primavera e outono homem e mulher pai e filho irmão mais velho e irmão mais novo governante e soldados ministros e fala e silêncio dos trabalhadores dar e receber fazendo e não fazendo.

A conjunção de Yin e Yang representada como a conjunção
das essências do Dragão (Yang segurando o verdadeiro Yin)
e o Tigre (Yin segurando o verdadeiro Yang) no tripé alquímico.
Xingming guizhi (Princípios do cultivo equilibrado
da Natureza e da Existência), século XVII.
[Veja também outra versão desta foto.]

Entre os séculos 3 e 2 aC, o Yin e o Yang se tornaram um dos pilares do sistema de cosmologia correlativa. Este sistema coordena vários conjuntos de emblemas cosmológicos entre si, incluindo Yin e Yang, os cinco agentes e os oito trigramas e sessenta e quatro hexagramas do Livro das Mutações. Cada um desses conjuntos é uma maneira particular de explicar as características e o funcionamento do cosmos. Por exemplo, Yin-Yang e os cinco agentes são correlacionados da seguinte forma:

& # 9679 Yin está relacionado aos agentes Metal (oeste / outono) e Água (norte / inverno)

& # 9679 Yang está relacionado com Madeira (leste / primavera) e Fogo (sul / verão)

& # 9679 O equilíbrio de Yin e Yang é representado pelo agente central Solo

A associação de Yin e Yang com os cinco agentes está na origem da visão de que Yin e Yang são subdivididos em dois estados cada: "Yang menor" (Madeira), "Yang grande" (Fogo), "Yin menor" ( Metal) e "grande Yin" (Água). [Sobre este ponto, veja a tabela dos cinco agentes]

As relações entre as diferentes configurações cosmológicas que ocorrem entre o Tao e as "dez mil coisas" são ilustradas na Carta do Grande Último (Taiji tu).

Novo da Golden Elixir Press

Dicionário de Neidan. Vinte e cinco termos-chave da Alquimia interna taoísta, com definições e exemplos.

Taoist Internal Alchemy: An Anthology of Neidan Texts. Traduções completas ou parciais de dezesseis obras principais de Neidan. As seleções são representativas das principais linhagens e ramos de Neidan. Leia mais neste novo livro.

Quatrocentas palavras sobre o elixir dourado: um clássico poético da alquimia interna taoísta. Uma tradução do Jindan sibai zi, atribuído a Zhang Boduan (o autor do Despertar para a realidade), com comentários de Peng Haogu (século 16).

O Caminho do Elixir Dourado: Uma Introdução à Alquimia Taoísta. Um levantamento da história, linhagens e principais doutrinas e práticas da alquimia taoísta.


5. História e visão geral das crenças

O taoísmo, também conhecido como taoísmo, é uma religião e filosofia local e nativa chinesa, que está ligada ao Tao Te Ch'ing, um manuscrito político e filosófico supostamente escrito por Lao Tzu. O Tao Te Ch'ing centra-se no Dao como o caminho para liderar os outros e orientar o comportamento. O taoísmo não começou como uma religião estruturada até 142 d.C., quando Zhang Daoling estabeleceu a Divisão do caminho dos mestres extraterrestres. Ele fundou a seita em conversas espirituais do sagrado Laozi, que mais tarde participou de intrincadas práticas rituais, como o compromisso com uma ampla gama de imortais e divindades espirituais extraterrestres. Muitos dos manuscritos religiosos do taoísmo foram escritos ao longo dos séculos. Além disso, a maioria dos taoístas estava ativamente envolvida com a política chinesa e desempenhou papéis significativos ao longo da história chinesa. Em uma ocasião, intelectuais no Ocidente e na China desconsideraram as verdades idealistas da religião taoísta.


Tiras de bambu descobertas em uma tumba que data do quarto século a.C.

Perto de um rio em Guodian, China, não muito longe de uma casa de fazenda feita de terra e coberta de palha, arqueólogos chineses em 1993 descobriram uma tumba que data do século IV a.C.

A tumba era um pouco maior do que o caixão e o sarcófago de pedra dentro dela. Espalhadas no chão, havia tiras de bambu, largas como um lápis e até o dobro do comprimento. Em um exame mais minucioso, os estudiosos perceberam que haviam encontrado algo notável.

& # 8220Isso é como a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, & # 8221 diz Tu Weiming, diretor do Harvard Yenching Institute (HYI), que desempenhou um papel fundamental na preservação, acessibilidade e pesquisa dos materiais de Guodian desde 1996.

As 800 tiras de bambu carregam cerca de 10.000 caracteres chineses, aproximadamente um décimo desses caracteres constituem parte da versão mais antiga existente do Tao Te Ching (também conhecido como Daodejing), um texto fundamental do filósofo taoísta Laozi, que viveu no século VI AC e geralmente é considerado o professor de Confúcio. Os nove décimos restantes dos escritos parecem ter sido escritos por discípulos confucionistas, incluindo o neto de Confúcio e # 8217 Zisi, na primeira geração após a morte de Confúcio. (Confúcio viveu de 551 a 479 a.C.) Esses textos ampliam a compreensão dos estudiosos & # 8217 de como a tradição filosófica confucionista evoluiu entre a época de Confúcio & # 8217 e a de Mêncio, um importante pensador confucionista que viveu no século III a.C.

& # 8220Com a descoberta desses textos, acho que você pode dizer que a própria história do confucionismo terá que ser reescrita & # 8221 diz Tu. & # 8220E, por implicação, a história da filosofia chinesa antiga em geral terá que ser reconfigurada. & # 8221

Pouco depois de sua redescoberta, as tiras de 2.000 anos foram imersas em solventes para restaurar a escrita desbotada. & # 8220Eles se tornaram tão brilhantes, como se os caracteres tivessem sido escritos ontem, & # 8221 disse Tu. O comprimento das tiras, seu conteúdo e marcações especiais, como faixas em uma perna de pássaro, ajudaram os estudiosos a sequenciar as tiras.

Com acadêmicos como Sarah Allen, uma sinologista do Dartmouth College Harvard, acadêmicos Michael Puett, Susan Weld e Feng Yu e outros da Wuhan University e da Beijing University, HYI começou a trabalhar em 1994 para garantir a acessibilidade dos textos & # 8217 aos acadêmicos e o mais amplo possível intercâmbio internacional de ideias. O Instituto ajudou a patrocinar uma conferência internacional na Universidade de Wuhan em 1999 e supervisionou três publicações chinesas dedicadas aos manuscritos de Guodian. Também participou do desenvolvimento de um site em chinês, http://www.bamboosilk.org, dedicado aos textos guodianos. Os professores Wang Bo e Guo Yi, da Universidade de Pequim e da Academia Chinesa de Ciências Sociais, são especializados em manuscritos guodianos e estão visitando o HYI este ano.

Imagem do coração humano

O que as tiras de bambu nos dizem?

Esses textos alteram radicalmente a compreensão dos estudiosos não apenas dos princípios e da relação entre o taoísmo e o confucionismo, duas grandes correntes do pensamento chinês que afetam nossa compreensão da filologia chinesa e reabrem o debate sobre as identidades históricas de Confúcio e Laozi.

O taoísmo era anteriormente considerado uma crítica ao confucionismo, diz Tu. Com a descoberta dos textos guodianos, as duas escolas podem agora ser vistas como mais complementares do que se imaginava.

O professor Tu Weiming, do Instituto Yenching (à esquerda), e o acadêmico visitante Guo Yi, discutem os manuscritos guodianos descobertos na China em 1993, que contêm textos que são a versão mais antiga conhecida do Tao Te Ching. A descoberta foi comparada em importância à descoberta dos Manuscritos do Mar Morto. (Foto da equipe por Jon Chase)

& # 8220Do ponto de vista confucionista, os seres humanos são animais sociológicos & # 8221 diz Tu. & # 8220Eles são psicológicos, políticos, poéticos & # 8211 significando estéticos & # 8211, mas também metafísicos. & # 8221 Os confucionistas defendem & # 8220 engajamento no mundo, serviço social, crítica da ordem política e a ideia de autocultivo pessoal como base para a transformação social. & # 8221 Os taoístas, em contraste, & # 8220 gostariam de rejeitar os aspectos sociológicos e políticos do ser humano, concentrando-se no & # 8216 caminho natural & # 8217 seguindo a natureza, contra qualquer tipo de humano, intervenção artificial no processo natural. & # 8221 Os taoístas referem-se ao & # 8220 caminho do céu & # 8221 como um guia para o comportamento humano.

A versão guodiana do Tao Te Ching revela visões muito mais tolerantes em relação à ideologia confucionista do que as vistas anteriormente. Além disso, os textos confucionistas no cache guodiano revelam uma visão de mundo mais complexa do que a tradicionalmente compreendida.

Durante anos, os estudiosos acreditaram que os confucionistas se preocupavam pouco com as emoções humanas. Mas nos textos guodianos, o elemento & # 8220xin, & # 8221 & # 8211 uma imagem pictográfica do coração humano & # 8211 aparece repetidamente como parte de vários caracteres chineses. É uma exibição surpreendente, tanto filologicamente, em termos de compreensão da evolução dos caracteres chineses, quanto filosoficamente. & # 8220Estes textos mostram conclusivamente que as emoções ou sentimentos como os entendemos hoje eram as principais preocupações filosóficas & # 8221 Tu diz. Os textos guodianos oferecem descrições detalhadas de uma gama de emoções humanas. Eles também exploram extensivamente a relação entre o coração, a mente e a natureza humana entre o eu interior e o mundo exterior e se a natureza humana é boa ou má & # 8211 uma ênfase cumulativa nas dimensões internas do homem que a maioria dos estudiosos acreditava ter surgido muito mais tarde na história intelectual chinesa.

Uma mudança cósmica

Simultaneamente, as visões confucionistas sobre a relação do homem com a política requerem uma reinterpretação na esteira da descoberta de Guodian. Esses primeiros escritos revelam um & # 8220 espírito de protesto & # 8221 nas palavras de Tu & # 8217s, uma definição de um ministro leal, por exemplo, como aquele que critica consistentemente seu imperador. Essa prioridade na agenda do povo, com as visões do governante secundárias às suas preocupações, há muito foi atribuída ao pensador Mencius que agora os estudiosos veem raízes muito anteriores, em Zisi, para essa noção de governo.

De fato, uma poderosa escola de pensamento na China moderna, a escola & # 8220Doubting Antiquity & # 8221, foi seriamente desacreditada na esteira dessas descobertas. & # 8220Esta é a escola mais importante de interpretação dos clássicos chineses & # 8221 Tu diz. Seus defensores não apenas tentaram datar muito mais tarde, ou mesmo duvidaram da existência de, idéias que agora sabemos que criaram raízes em tempos anteriores, mas questionaram o papel de Confúcio e seus discípulos na formação do que consideramos filosofia confucionista. Os textos guodianos, ao fornecerem evidências de pensadores confucionistas regionais próximos à época da suposta existência do filósofo & # 8217, ajudam a restaurar essa linhagem intelectual.

A genealogia do pensamento intelectual chinês está agora passando por uma revisão e os textos taoístas e confucionistas estão sendo reinterpretados. E como o taoísmo e o confucionismo são muito & # 8220tradições vivas & # 8221 na China, essas finas tiras de bambu têm o potencial de transformar a vida diária. & # 8220Estas não são simplesmente ideias filosóficas; têm amplas implicações para a vida prática, para o desenvolvimento da política e da sociedade, & # 8221 diz Tu.

Alguns dos textos guodianos taoístas oferecem uma cosmologia totalmente nova & # 8211 uma visão da criação do universo com elementos nem mesmo mencionados em versões posteriores do Tao Te Ching: a criação da água, a existência de quatro estações, o nascimento de céu e terra após outros eventos terem ocorrido. Os próprios bambus estão tendo um efeito semelhante no universo intelectual chinês.


BREVE HISTÓRIA E SIGNIFICADO DE TÀIJÍ (TAICHI), TAO E TAOISt Alquimia

Há muito tempo em uma galáxia muito, muito distante ... na verdade não, nesta galáxia, e não exatamente naquela muito tempo atras.

Milhares de anos atrás, nesta mesma terra em que vivemos agora, um engenhoso sistema alquímico foi desenvolvido por pessoas na China Antiga que desejavam realizar o potencial máximo do corpo, da mente e do espírito.

Essas pessoas eram originalmente conhecidas simplesmente como Pessoas da Montanha (Shānrén, 山人) e pessoas reais (Zhēnrén, 真人), mas acabou sendo chamado de taoísta (Tàojiā ou Tàorén, 道人 / 道家).

O que significa a palavra & # 8220Tàijí & # 8221?

Tàijí (太極), também escrito Taichi, significa “[O] Supremo-Ilimitado”, ou “[O] Grande Último”. Significa melhorar e progredir em direção ao supremo ilimitado, à existência imensa e ao grande eterno. Tàijí é também o que é conhecido como “o Princípio Original” de Yin e Yang, ou seja, a interação harmoniosa desse princípio.

O SIGNIFICADO DO & # 8220YIN YANG & # 8221

A pessoa trabalha em direção a esta Suprema Ilimitação, este Grande Último, trabalhando através deste Princípio Original:

o YIN, (o “feminino”, dócil, nutrir, abraçar, compartilhar, compassivo ...) - Poder / função negativa dos fenômenos.

E a YANG, (o “masculino”, ação, suporte, expansão, radiante, estrutural ...) - Potência / função positiva dos fenômenos.

Cada um deles contém seu respectivo componente complementar:

Os aspectos de dar, estender e emitir do yin são seus yang componentes
Enquanto os aspectos de recepção, defesa e enraizamento do yang mostre seu yin capacidades.

Essa inter-relação harmoniosa é o que os antigos taoístas chamavam de "Tàijí".

O símbolo usado para representar o sistema Tàijí e "Taoísmo" é na verdade o conhecido Yin Yang, representando o que acabou de ser descrito:

Para aprender mais sobre yin e amp yang por meio da prática

O sistema Tàijí aplica o princípio Yin e Yang original de uma maneira completa, progressiva e organizada.

Essas forças do Yin e do Yang, e sua interação, nasceram da Qualidade Inefável e Inefável que só podemos chamar grosseiramente de Tao (道, Tào ou Dào).

Este nascimento deu à luz o "Supremo Ilimitado" - o Tàijí / Taichi,

que necessariamente se tornaram as duas forças complementares proporcionando dimensão para a troca,

criando as "Dez mil coisas" (um antigo termo poético para descrever "todas as coisas particulares")

que se expressa como a interação harmoniosa dessas forças fundamentais.

Se é possível falar sobre o Tao, ele não é o Tao definitivo.
Se o nome puder ser referido, ele não é mais o nome real.
O sem nome é o começo do céu e da terra.

-Tao Te Ching
(Traduzido por Grandmaster Waysun Liao,
de seu livro & # 8220Nove noites com o mestre taoísta & # 8221)

Ensinamentos de Lao Tzu

E o Tao Te Ching

A maioria no Ocidente saberia de "Taoísmo" dos Ensinamentos de Lao Tzu no Tumao Té Cheung (道德 經, também transliterado: “Dào Dé Jīng”). Vamos começar analisando o significado das palavras "Tao Te Ching":

O que significa & # 8220Tao & # 8221?

“Tao” (pronuncia-se DAO) pode ser traduzido como “O Caminho”, embora realmente signifique muito mais do que isso.

Este Tao, de acordo com o Tao Te Ching, é a fonte da inter-relação Yin / Yang e também da Unidade de onde vem essa inter-relação.

Esta unidade harmoniosa, também conhecida como Tàijí (ou Taichi) emerge do que é conhecido no Tao Te Ching e vários outros textos taoístas e chineses antigos como Wújí (無極), ou seja, aproximadamente, “Supremo Vazio”.

Qual é a diferença entre Taiji e Wuji?

Onde Tàijí é o “Supreme Boundless,” Wújí é o “Supremo Vazio” sobre o qual Tàijí está sentado.

Então, Tàijí significa literalmente, “[A] Polaridade Final [de Yin e Yang],” enquanto sua contraparte, Wújí, pertence literalmente a, “[The Ultimate] Non Polarity” - o vácuo e o vetor sob a interação de Tàijí.

Mas vamos voltar ao significado de “Tao”

Tao é em grande parte a fonte desta inter-relação metafísica Tàijí e Wújí e, portanto, o termo “Tao” pretende incluir este significado, além de simplesmente significado "O caminho" no vernáculo inglês comum.

Portanto, Tao é o Caminho, a energia de todas as coisas (incluindo a consciência) flui em nosso universo, mas também a fonte de como esse fluxo surge:

a não ação fundamental por trás da ação fundamental. É tudo de uma vez, mas também nada, cada um ao mesmo tempo.

Qual é o significado de “Te”?

Este termo também significa uma série de coisas, incluindo o "Potência interna", "integridade interna", ou, “Bondade interior,” especialmente em relação à natureza e outros.

Qual é o significado de “Ching”?

Então, qual é o significado de “Tao Te Ching”?

o Tao Te Ching, é um livro sagrado, que fala sobre Tao & # 8212 a forma como a energia universal flui, e Te & # 8212 a forma como a energia flui dentro de nós como energia vital, espírito e consciência.

O texto se refere principalmente ao que são essas coisas e como reconhecer e reconectar nossos Te de volta a Tao.

Sobre Lao Tzu

A hora de nascimento e tempo de vida do sábio Lao Tzu ainda são debatidos, embora com base nos primeiros manuscritos sobreviventes do Tao Te Ching, sabemos que sua autoria foi pelo menos já no século 4 aC, durante o período dos Reinos Combatentes da China Antiga.

No entanto, é tradicionalmente considerado um antecessor de Confúcio, que viveu no século 6 aC durante o período da primavera e do outono.

Partes do Tao Te Ching foram provavelmente compiladas significativamente depois do século 4 aC.

Quando Lao Tzu viveu?

Isso coloca Lao Tzu vivendo na mesma época da construção literária da história de Abraão (o patriarca das três religiões abraâmicas), por volta do final do século 6 aC.

Lao Tzu é realmente um dos mais antigos sábios sagrados registrados no mundo, espalhando a ideia do Tao.

Seus ensinamentos na Tao Te Ching influenciou muito várias outras escolas de filosofia e religião chinesas, além de taoísmo, mas também budismo, confucionismo e legalismo, bem como muitas disciplinas de estudo, como Tàijí, Qìgōng, Tàogōng, várias artes marciais (“Gōng), poesia, pintura, caligrafia, culinária, jardinagem e muito mais.

Praticamente todas as áreas da cultura chinesa, e muitas outras culturas asiáticas também, foram profundamente influenciadas pelos Ensinamentos de Lao Tzu.

Quando o Taoísmo começou?

Como diz o Grande Mestre Waysun Liao: “Você não apenas inventa ou cria alguma ideia como o Tao. A ideia da energia, ou o Tao - este tipo de sabedoria - deve ter estado flutuando muito antes da época de Lao Tzu. ”

“Você sabe, aqueles povos antigos viajaram e caminharam por todas as terras no que eventualmente se tornou as Rota da Seda.

Na Europa, na China, em todo o Egito, Pérsia, Índia e Indonésia, aposto que eles andaram muito para a frente e para trás.

Portanto, essa ideia já deve ter existido e passado por muitos sábios e mestres que espalharam esta mensagem para as pessoas, em todas essas áreas.

É por isso que tantas ideias semelhantes surgiram gradualmente do mundo antigo, apenas usando termos ligeiramente diferentes. ”

“Às vezes, a sabedoria pode surgir muito cedo e poucos podem entender.” ele adiciona.

“A sabedoria provavelmente teria sido transmitida por muitas gerações antes disso.

Mas vemos isso na história: de vez em quando uma pessoa muito espiritual sai para dar mais um empurrão para difundir novamente a sabedoria: para dar-lhe uma nova vida, uma nova interpretação, para elaborá-la, talvez de uma forma mais abrangente, ou de uma forma que as pessoas possam entender em diferentes contextos, ” continua Grão-mestre Liao.

“Por exemplo, nos velhos tempos, conceitos como energia eram muito difíceis de discutir porque as pessoas não tinham nenhum contexto para isso, como eletricidade, comunicação sem fio, internet ou física moderna.

Hoje em dia temos muito mais conceitos e contextos disponíveis para usar para entender aqueles antigos Ensinamentos. ”

“O Tao Te Ching foi escrito no que chamamos de código secreto, como uma parábola, entende?” Grandmaster pergunta.

“Infelizmente, as pessoas têm interpretado de forma acadêmica, como uma obra literária, deixando-nos estantes com diversas traduções e comentários intelectuais, todos tentando explicar o significado desses Ensinamentos.”


A crítica da redação e a história inicial do taoísmo

Este estudo emprega a metodologia crítica chamada “crítica da redação” originalmente desenvolvida nos estudos do Novo Testamento, para a análise da relação entre duas fontes importantes, mas negligenciadas, do pensamento taoísta inicial: os ensaios de Kuan Tzu intitulados Nei-yeh e Hsin-shu, hsia. Embora a relação entre esses ensaios tenha sido objeto de controvérsia, o autor conclui que Hsin-shu, hsia (escrito cerca de 200 aC) é uma abreviação, um rearranjo e uma reformulação deliberados de Nei-yeh (escrito cerca de 330 aC) que demonstra um ponto de vista ideológico diferente.

Considerando que Nei-yeh é uma coleção de vinte e duas estrofes principalmente rimadas dedicadas à prática da meditação de respiração guiada, seu significado cosmológico e seus efeitos fisiológicos, psicológicos e espirituais, Hsin-shu, hsia é uma obra de prosa e verso mistos que está expressamente preocupado com os benefícios políticos de tais práticas de “cultivo interior”. Em outras palavras, ele os vê como técnicas de governo.

Esta nova posição ideológica é significativa. Com base em pesquisas anteriores do autor e no trabalho de outros estudiosos, o autor levanta a hipótese de que havia três aspectos distintos, mas relacionados, no taoísmo inicial: o individualista, o primitivista e o sincretista. De acordo com esta categorização, Nei-yeh é um texto individualista e Hsin-shu, hsia é sincretista. O rearranjo deliberado e emendação de Nei-yeh pelo autor Hsin-shu, hsia defende a posição de que o taoísmo sincretista é um descendente direto do individualista Taoísmo - talvez até mesmo seu descendente direto.

״ 編 慕 批評 ״ 最初 從 《聖經 新 約》 硏 究 發展. 本文 運用 這一 批評 方法 來 分析 《《管子》 中 ״ 內 業 ״ 和 ״ 心術 下 ״ 兩篇 文章 之間 的.這 兩篇 文章 與 早期 道家 思想 淵源 甚深, 但 一直 未 引起 人們 的 重視. 它們 之間 的 關係 如何 也 一直 一直 是 學界 爭論 的 焦點. 筆者 認爲, 作 於 公元前 二 百年 左右 的 ”心術. ״ 是 對 作 於 公元前 三百 三 十年 左右 的 ״ 內 業 ״ 有 意識 之 之 刪改 重述 重述, 以 «示 不同於 前者 的 思想.


Taoísmo Huang-Lao

Huang-Lao dao (Caminho do Imperador Amarelo e Laozi) é o nome pelo qual uma parte da tradição taoísta era conhecida no início do período Han (século II aC). Os contornos precisos deste "Caminho" não são claros, mas pode ser equivalente ao significado inicial do termo Daojia ("linhagem (s) do Dao") conforme definido por Sima Tan (fl. Ca. 135 aC) no Shiji (Registros do Historiador).

Os adeptos de Huang-Lao viam Laozi como o mestre que estabeleceu os princípios de governo no Daode jing, e Huangdi (o Imperador Amarelo) como o governante que os aplicou pela primeira vez na história humana. Huangdi continuou a desempenhar o papel do governante "taoísta" perfeito em tempos posteriores: tendo recebido ensinamentos em várias disciplinas - medicina, alquimia, práticas sexuais, dietética, etc. - de diferentes deuses, deusas e imortais, ele se tornaria o patrono de alguns deles. Em tempos posteriores, Laozi e Huangdi foram até associados um ao outro como uma única divindade sob o nome de Huanglao jun, lit., Velho Senhor Amarelo.

Além da noção central de governo pelo "não-fazer" (wuwei), o Huang-Lao dao parece ter promovido não apenas outros ensinamentos do Daode jing, como a exigência de auto-cultivo pelo governante, mas também - exibindo os primeiros indícios da integração dos ensinamentos de Daode jing e do pensamento cosmológico - a regulação da vida política e social de acordo com os ciclos cósmicos, como os das estações. A ideologia Huang-Lao teve algum sucesso na corte durante as primeiras décadas da dinastia Han, mas desapareceu silenciosamente depois que o confucionismo foi adotado como doutrina oficial do Estado pelo imperador Wu dos Han (r. 140-87 aC). No entanto, suas visões políticas continuaram a formar uma das bases dos ensinamentos taoístas.

Nas últimas décadas, os estudiosos descreveram alguns manuscritos escavados como fontes Huang-Lao, mas nenhuma conclusão firme foi alcançada neste ponto. O mesmo é verdade para Huainan zi (O Mestre de Huainan), uma grande obra concluída em 139 AC sob o patrocínio de Liu An (180-122 AC), o governante do reino do sul de Huainan (na atual Anhui) . O Huainan zi contém seções dedicadas ao pensamento, governo, autocultura, ética, mitologia, hagiografia, astronomia, topografia, música, assuntos militares e outras ciências tradicionais. Suas intenções de síntese também são mostradas por mais de 800 citações tiradas de outros textos, incluindo cerca de cem do Daode jing e mais de 250 do Zhuangzi.

No entanto, embora o Huainan zi esteja incluído no Cânon Taoísta e mais tarde a hagiografia Taoísta tenha dado as boas-vindas a Liu An como um "imortal", o texto como um todo dificilmente pode ser descrito como Taoísta. Em uma perspectiva histórica, o Huainan zi é, ao contrário, a principal fonte que documenta a integração do pensamento taoísta inicial com a cosmologia e com várias ciências cosmológicas. De forma mais ampla, é um de uma série de textos importantes, escritos entre o terceiro e o primeiro século AC, que fornecem amplas visões gerais da cosmologia, governo e autocultivo em vista da criação de uma ideologia abrangente que serviria como o fundação de um império chinês recém-criado. Essas obras também incluem o Lüshi chunqiu (primaveras e outonos de Sire Lü), o Chunqiu fanlu (Orvalho luxuriante nos anais de primavera e outono) e - com foco na medicina, mas compartilhando os mesmos fundamentos - o Huangdi neijing (Livro Interior de o Imperador Amarelo).

& copy Fabrizio Pregadio e Golden Elixir Press - Extraído de Fabrizio Pregadio, "Religious Daoism" (Stanford Encyclopedia of Philosophy) - Reproduzido com permissão

Novo da Golden Elixir Press

Dicionário de Neidan. Vinte e cinco termos-chave da Alquimia interna taoísta, com definições e exemplos.

Taoist Internal Alchemy: An Anthology of Neidan Texts. Traduções completas ou parciais de dezesseis obras principais de Neidan. As seleções são representativas das principais linhagens e ramos de Neidan. Leia mais neste novo livro.

Quatrocentas palavras sobre o elixir dourado: um clássico poético da alquimia interna taoísta. Uma tradução do Jindan sibai zi, atribuído a Zhang Boduan (o autor do Despertar para a realidade), com comentários de Peng Haogu (século 16).

O Caminho do Elixir Dourado: Uma Introdução à Alquimia Taoísta. Um levantamento da história, linhagens e principais doutrinas e práticas da alquimia taoísta.

Cultivando o Tao,
por Liu Yiming (1734-1821)

Baixe o catálogo mais recente da Golden Elixir Press. Contém amostras de livros e códigos de desconto.

Uma tradução do Cantong qi, o texto nas origens da Alquimia Interna Taoísta. Com explicações de seções e versos.

Um catálogo detalhado de comentários e trabalhos relacionados, seguido por uma pesquisa de cerca de 40 textos principais.

Por Wang Mu. Uma descrição clara da prática taoísta da Alquimia Interna, ou Neidan.

Escrito no século 11, este trabalho principal descreve Neidan (alquimia interna) na poesia.


Uma introdução à alquimia taoísta

Compondo o licor dourado (jinye).
Cópia do manuscrito da dinastia Qing de um texto anterior
de Neidan (Alquimia Interna).

A alquimia chinesa é baseada em princípios doutrinários, expostos pela primeira vez nos textos fundadores do Taoísmo, a respeito da relação entre o Dao e as "dez mil coisas" (wanwu). Seus ensinamentos e práticas se concentram na ideia do Elixir, geralmente chamado de Elixir Dourado (jindan), Elixir Revertido (huandan) ou simplesmente Medicina (yao). O significado raiz do termo dan (elixir) é "essência", conota a realidade, princípio ou verdadeira natureza de uma entidade, ou seu elemento ou propriedade mais básico e significativo. A alquimia pretende ilustrar a natureza deste princípio autêntico.

Nas práticas, a composição do Elixir tem dois significados principais. No primeiro significado, o Elixir é obtido pelo aquecimento de seus ingredientes em um cadinho. Esta prática, bem como o ramo da alquimia que está associado a ela, é conhecida como Waidan, ou Alquimia Externa (lit., "elixir externo"). No segundo sentido, os ingredientes do Elixir são os componentes primários do cosmos e do ser humano, e todo o processo ocorre dentro da pessoa. Esta segunda forma de prática, bem como o ramo correspondente da tradição alquímica, é conhecida como Neidan, ou Alquimia Interna (lit., "elixir interno").

Textos alquímicos e o estudo da alquimia

Fontes históricas e literárias (incluindo poesia) fornecem muitos detalhes relevantes, mas o principal repositório de fontes alquímicas chinesas é o Cânon Taoísta (Daozang), a maior coleção de obras taoístas. Cerca de um quinto de seus 1.500 textos estão intimamente relacionados às várias tradições alquímicas que se desenvolveram até o século 15, quando o Cânon foi compilado e impresso. Textos de Neidan posteriores são encontrados no Daozang jiyao (Essentials of the Taoist Canon, compilado por volta de 1800 e expandido em 1906). Muitos outros foram publicados em coleções menores ou como obras independentes.

O estudo moderno da alquimia taoísta começou no século 20, depois que o Cânon Taoísta foi reimpresso e amplamente disponibilizado em 1926. Entre as principais contribuições nas línguas ocidentais estão as de Joseph Needham (1900–95), Ho Peng Yoke (1926-2014) e Nathan Sivin para Waidan e Isabelle Robinet (1932–2000), Farzeen Baldrian-Hussein (1945–2009) e Catherine Despeux para Neidan. [Veja uma bibliografia da alquimia taoísta.]

O caractere chinês arcaico
"dan", ou "Elixir", hoje em dia
escrito 丹

The first allusions to alchemy in China date from the 2nd century BCE. However, the combination of doctrines and practices involving the compounding of an elixir — which is necessary to distinguish alchemy from proto-chemistry — is not clearly attested until the 3rd century CE. The first identifiable tradition, known as ☞ Taiqing (Great Clarity), developed from that time in Jiangnan, the region south of the lower Yangzi River that was also crucial for the history of Taoism as a whole. The main extant source of this tradition is the ☞ Book of the Nine Elixirs ( Huangdi jiuding shendan jing ). Important details on the early stages of Taoist alchemy are also found in some parts of the Baopu zi neipian , written by Ge Hong around 320 CE. Its descriptions of processes that can be compared with extant sources are, however, often abridged and sometimes inaccurate.

Rituals and Methods of the Great Clarity

The Way of the Golden Elixir

An introduction to Taoist Alchemy, from Waidan to Neidan. PDF, free download.

In the Taiqing tradition, compounding an elixir is the central part of a larger process consisting of several stages, each of which is marked by the performance of rites and ceremonies . Receiving the scriptures and the oral instructions, building the laboratory, kindling the fire, and ingesting the elixir all require offering pledges to the gods and to one's master, observing rules on seclusion and purification, performing ceremonies to delimit and protect the ritual area, and making invocations to the highest deities. [See a ☞ selection of Taiqing passages on ritual.]

The Taiqing scriptures contain descriptions of methods for making elixirs and of benefits gained from their performance. [See a ☞ selection of Taiqing methods.] On the other hand, they say virtually nothing about their doctrinal foundations. However, the emphasis given to certain aspects of the practice, and the terminology used in those descriptions, show that the central act of the alchemical process consists in causing matter to revert to its state of "essence" ( jing ) , or prima materia . The main role in this task is played by the crucible, whose function is to provide a medium equivalent to the inchoate state ( hundun ) prior to the formation of the cosmos. In that medium, under the action of fire, the ingredients of the elixir are transmuted and "revert" ( huan ) to their original state. The commentary to one of the Taiqing scriptures equates this refined matter with the "essence" issued from the Dao that, as stated in the ☞ Daode jing (Book of the Way and its Virtue), gives birth to the world of multiplicity: "Indistinct! Vague! But within it there is something. Dark! Obscure! But within it there is an essence."

Ingesting the elixir confers transcendence and admission into the celestial bureaucracy. Additionally, the elixir grants healing from illnesses and protection from demons, spirits, and several other disturbances. To provide these supplementary benefits, the elixir does not need to be ingested, and may simply be kept in one's hand or carried at one's belt as a powerful apotropaic talisman. [See a ☞ selection of Taiqing passages on the benefits of the elixirs.]

Two Exemplary Methods in Later Waidan

When he ingests the Medicines, let him fly as an immortal, have audience at the Purple Palace, live an unending life, and become an accomplished man!

Jiudan jing (Book of the Nine Elixirs, ca. 2nd century CE)

In the later Waidan tradition, two types of methods stand out for their importance:

(1) The first main method is based on mercury and lead , which respectively represent the Yin and Yang principles. These two substances are refined and joined in a compound that is deemed to embody the qualities of Pure Yang ( chunyang ), that is, the state of Oneness before its division into Yin and Yang.

(2) The second main method is centered on cinnabar (Yang). The mercury contained within cinnabar (representing the True Yin contained within Yang) is extracted and newly added to sulphur (Yang). This process, typically performed nine times, finally yields an elixir embodying the luminous qualities of Pure Yang. This Yang is not the complementary opposite of Yin, but, again, represents the Unity before its separation into the two complementary principles.

During the Tang dynasty (7th-9th centuries), the Waidan tradition reached one of its peaks with Chen Shaowei (early 8th century), whose work describes the preparation of an elixir obtained by refining cinnabar. Among other representative texts of this period are several collections of recipes, of which one of the most important was compiled by Sun Simo. The first half of the Tang dynasty also marked the climax of contacts between China and the Arabic world. These exchanges may be at the origin of the European mediaeval word alchymia , one of whose suggested etymologies is from middle Chinese kiem-yak (the approximate pronunciation of present-day jinye , or "Golden Liquor") with the addition of the Arabic prefix al- .

New from Golden Elixir Press

Neidan Dictionary . Twenty-five key terms of Taoist Internal Alchemy, with definitions and examples.

Taoist Internal Alchemy: An Anthology of Neidan Texts . Complete or partial translations of sixteen major Neidan works. The selections are representative of the main Neidan lineages and branches. Read more on this new book.

Four Hundred Words on the Golden Elixir: A Poetical Classic of Taoist Internal Alchemy . A translation of the Jindan sibai zi , attributed to Zhang Boduan (the author of the Awakening to Reality ), with commentary by Peng Haogu (16th century).

The Way of the Golden Elixir: An Introduction to Taoist Alchemy . A survey of the history, lineages, and main doctrines and practices of Taoist alchemy.

Cultivating the Tao
by Liu Yiming (1734-1821)

Download the latest Golden Elixir Press catalogue. Contains book samples and discount codes.

Written in the 11th century, this famous work describes Neidan (Internal Alchemy) in poetry.

A complete translation of a classic text of Taoist Internal Alchemy, with commentary by Wang Jie (14th century).

By Isabelle Robinet. Four essays on Taoist Internal Alchemy, translated for the first time into English.


Teachings and Scriptures of Taoism

The Tao Te Ching, or Daodejing, is the most influential Taoist text.

Tao Te Ching

It is a foundational scripture of central importance in Taoism purportedly written by Lao Tzu sometime in the 3rd or 4th centuries BC. It has been used as a ritual text throughout the history of religious Taoism.

Taoist commentators have deeply considered the opening lines of the Tao Te Ching. They are widely discussed in both academic and mainstream literature. A common interpretation is similar to Korzybski's observation that "the map is not the territory".

Tao literally means "path" or "way" and can figuratively mean "essential nature", "destiny", "principle", or "true path".


Taoist Priest in Macau

Tao: the Path, or 'The Way'

The Tao Te Ching is not thematically ordered. However, the main themes of the text are repeatedly expressed using variant formulations, often with only a slight difference. The leading themes revolve around the nature of Tao and how to attain it. Tao is said to be unnameable and accomplishing great things through small means. There is significant debate regarding which English translation of the Tao Te Ching is preferred, and which particular translation methodology is best. Discussions and disputes about various translations of the Tao Te Ching can become acrimonious, involving deeply entrenched views.

Tao Te Ching or Dao De Jing

The Tao Te Ching or Dao De Jing, whose authorship has been attributed to Laozi, is a Chinese classic text. Its name comes from the opening words of its two sections: dào "way," and dé "virtue," plus 經 jīng "classic." According to tradition, it was written around the 6th century BC by the sage Laozi (or Lao Tzu, "Old Master"), a record-keeper at the Zhou Dynasty court, by whose name the text is known in China. The text's true authorship and date of composition or compilation are still debated.

The Tao Te Ching is fundamental to the Philosophical Taoism (Dàojiā 道家) and strongly influenced other schools, such as Legalism and Neo-Confucianism. This ancient book is also central in Chinese religion, not only for Religious Taoism but Chinese Buddhism, which when first introduced into China was largely interpreted through the use of Taoist words and concepts. Many Chinese artists, including poets, painters, calligraphers, and even gardeners have used the Tao Te Ching as a source of inspiration. Its influence has also spread widely outside East Asia, aided by hundreds of translations into Western languages.

The Wade–Giles romanization, Tao Te Ching, dates back to early English transliterations in the late 19th century, and many people continue using it, especially for words and phrases that have become well-established in English. The pinyin romanization Daodejing originated in the late 20th century, and this romanization is becoming increasingly popular, having been adopted as the official system by the Chinese government.

The Tao Te Ching has a long and complex textual history. On one hand, there are transmitted versions and commentaries that date back two millennia on the other, there are ancient bamboo, silk, and paper manuscripts that archeologists discovered in the last century.

The Tao Te Ching states that the Tao is ineffable, i.e., the Tao is nameless, goes beyond distinctions, and transcends language. In Laozi's Qingjing Jing he clarified the term Tao was nominated as he was trying to describe a state of existence before it happened and before time or space. Way or path happened to be the side meaning of Tao, ineffability would be just poetic. This is the Chinese creation myth from the primordial Tao. In the first twenty-four words in Chapter one, the author articulated an abstract cosmogony, in what would be the world outside of the cave before it took shape by Plato in his allegory of the cave.

Taoism and Buddhism

    It is not hard to understand the readiness of early scholars to assert that the doctrine of the Trinity was revealed in the Tao Te Ching and that its fourteenth chapter contains the syllables of "Yahveh." Even today, though these errors have been recognized for more than a century, the general notion that Lao Tzu was Christ's forerunner has lost none of its romantic appeal.

Ancient commentaries on the Tao Te Ching are important texts in their own right. The Heshang Gong commentary was most likely written in the second century AD, and as perhaps the oldest commentary, contains the edition of the Tao Te Ching that was transmitted to the present day. Other important commentaries include the Xiang'er, one of the most important texts from the Way of the Celestial Masters, and Wang Bi's commentary.

Tao and Zhuangzi

Daozang

    1. The Zhen ("real" or "truth") grotto. Includes the Shangqing texts.
    . The Xuan ("mystery") grotto. Includes the Lingbao scriptures.
    3. The Shen ("divine") grotto. Includes texts predating the Maoshan revelations.

The Shangqing school has a tradition of approaching Taoism through scriptural study. It is believed that by reciting certain texts often enough one will be rewarded with immortality.

Other Tao Texts

Additionally, the Huainanzi is a compilation of the writing of eight scholars from Han dynasty that blends Daoist, Confucianist, and Legalist concepts, including theories such as Yin-Yang and the Five Phases. Patron Liu An (c. 180 - 122 BCE) was ruler of the state of Huainan and the grandson of the founder of the Han dynasty whose discourse at his court favored Taoist thought and who brought philosophers, poets and masters of esoteric practices to his court. This resulted in the Huainanzi.

Tao Scripture Links

(Isabelle Robinet), entry in The Encyclopedia of Taoism


Parts of the above article are licensed under the GNU Free Documentation License. It uses material from Wikipedia. Images courtesy FCIT


Tao Hongjing (456-536)

The Taoist master, alchemist, and pharmacologist Tao Hongjing was born in 456 near present-day Nanjing. He served in various positions at the courts of the Liu Song and Qi dynasties until 492. In that year he retired on Mount Mao (Maoshan), the early seat of Shangqing or Highest Clarity, a Taoist tradition based on meditation and visualisation techniques. The retreat he built on the mountain remained the centre of his activities until his death in 536.

After his initiation into Taoism around 485, Tao set himself to recover the original manuscripts, dating from slightly more than one century before, that contained the revelations at the basis of the Shangqing tradition. Tao authenticated and edited those manuscripts, and wrote extended commentaries on them. This undertaking resulted in two works completed in ca. 500, the Zhengao (Declarations of the Perfected) and the Dengzhen yinjue (Concealed Instructions on the Ascent to Perfection, only partially preserved). These and other works make Tao Hongjing into the first systematizer of Shangqing Taoism, of which he became the ninth patriarch.

During his retirement on Mount Mao, Tao Hongjing also worked on the Bencao jing jizhu (Collected Commentaries to the Canonical Pharmacopoeia), a commentary on the earliest known Chinese pharmacopoeia, the Shennong bencao (Canonical Pharmacopoeia of the Divine Husbandman). The original text contained notes on 365 drugs. To these Tao added 365 more, taken from a corpus of writings that he refers to as "Separate Records of Eminent Physicians." Tao's arrangement of the materia medica was innovative. He divided the drugs into six broad categories (minerals, plants, mammals, etc.), and retained the three traditional classes of the Shennong bencao only as subdivisions within each section. In a further group he classified the "drugs that have a name but are no longer used [in pharmacology]." Tao's commentary discusses the nomenclature, notes changes in the geographical distribution, and identifies varieties it also includes references to the Taoist "Scriptures of the Immortals" ( xianjing ) and to alchemical practices. With the exception of a manuscript of the preface found at Dunhuang, the Bencao jing jizhu is lost as an independent text, but has been reconstructed based on quotations in later sources.

Since the establishment of the Liang dynasty in 502, Tao enjoyed the favour of Emperor Wu (r. 502-549), on whom he exerted remarkable influence. Shortly later, he began to devote himself to alchemical practices under imperial patronage. His main biographical source, written in the Tang period, has left a vivid account of these endeavours. Along with scriptural sources they testify the importance of alchemy within the Shangqing tradition, which represents the first known instance of close links between alchemy and an established Taoist movement.

New from Golden Elixir Press

Neidan Dictionary . Twenty-five key terms of Taoist Internal Alchemy, with definitions and examples.

Taoist Internal Alchemy: An Anthology of Neidan Texts . Complete or partial translations of sixteen major Neidan works. The selections are representative of the main Neidan lineages and branches. Read more on this new book.

Four Hundred Words on the Golden Elixir: A Poetical Classic of Taoist Internal Alchemy . A translation of the Jindan sibai zi , attributed to Zhang Boduan (the author of the Awakening to Reality ), with commentary by Peng Haogu (16th century).

The Way of the Golden Elixir: An Introduction to Taoist Alchemy . A survey of the history, lineages, and main doctrines and practices of Taoist alchemy.

List of site sources >>>


Assista o vídeo: El manuscrito Voynich - Documentales en Español Canal Historiacompletos (Janeiro 2022).